{"id":480279,"date":"2024-11-30T15:54:10","date_gmt":"2024-11-30T14:54:10","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=480279"},"modified":"2024-11-30T15:54:13","modified_gmt":"2024-11-30T14:54:13","slug":"sutra-hemos-comprendido-a-buda-parte-ii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/es\/sutra-es\/sutra-hemos-comprendido-a-buda-parte-ii","title":{"rendered":"Sutra \/ \u00bfHemos comprendido a Buda? (Parte II)"},"content":{"rendered":"\n<p>En este art\u00edculo seguimos explorando las formas de estudiar y practicar el budismo(metodolog\u00eda budista) para ayudarnos a convertirnos en almas gemelas de Buda.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-embed-youtube wp-embed-aspect-4-3 wp-has-aspect-ratio\"><div class=\"wp-block-embed__wrapper\">\n<iframe loading=\"lazy\" title=\"Going Deeper, You Can Discover a Different Kind of Truth | Zen Master Thich Nhat Hanh\" width=\"654\" height=\"491\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/CwpLSJWjLrM?feature=oembed\" frameborder=\"0\" allow=\"accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share\" referrerpolicy=\"strict-origin-when-cross-origin\" allowfullscreen><\/iframe>\n<\/div><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>Las Dos Verdades\u4e8c\u8ae6<\/strong><strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong><em><strong><em>Verdad relativa (sa\u1e43v\u1e5bti-satya) <\/em><\/strong><\/em><\/strong><strong><em><strong><em>\u4e16\u4fd7\u8ae6<\/em><\/strong><\/em><\/strong><strong><em><strong><em><\/em><\/strong><\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>\u00c9sta es la verdad convencional, una verdad relativa basada en conceptos acordados: \u00abnosotros\u00bb y \u00abellos\u00bb, vida y muerte, principio y fin, izquierda y derecha, sufrimiento y felicidad. En t\u00e9rminos convencionales, la felicidad no es sufrimiento, yo no soy t\u00fa y el padre no es el hijo. Hay una especie de verdad en estas afirmaciones, pero es s\u00f3lo una verdad relativa. Seg\u00fan la verdad relativa, esto est\u00e1 fuera de aquello, el padre est\u00e1 fuera del hijo, el sujeto no es el objeto y el creador no es lo creado.<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em><strong><em>La verdad absoluta (param\u0101rtha-satya) \u52dd\u7fa9\u8ae6<\/em><\/strong><\/em><\/strong><strong><em><strong><em><\/em><\/strong><\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Cuando miramos profundamente, vemos otra verdad. Por ejemplo, al mirar profundamente al hijo vemos al padre. Si no fuera por el padre, no habr\u00eda hijo; si no hubiera hijo, no podr\u00edamos llamar padre a esa persona. No podemos separar al padre del hijo ni al hijo del padre. Del mismo modo, no podemos sacar la izquierda de la derecha ni la derecha de la izquierda. No podemos tener lo percibido sin el perceptor y no podemos tener al perceptor sin lo percibido. No podemos tener el alma sin el cuerpo y no podemos tener el cuerpo sin el alma. \u00c9sa es la verdad absoluta, seg\u00fan la cual \u00abesto\u00bb est\u00e1 en \u00abeso\u00bb. Mirando dentro de la flor vemos el sol; el sol no est\u00e1 fuera de la flor. El ni\u00f1o y los padres interson; se condicionan mutuamente. Gracias a la pr\u00e1ctica de contemplar la g\u00e9nesis condicionada, podemos ver la verdad absoluta.<\/p>\n\n\n\n<p>Cuando estudiamos y practicamos el budismo, recibimos ense\u00f1anzas tanto de la verdad convencional como de la absoluta. Por tanto, no debe sorprendernos que un sutra opere en el plano de la verdad relativa y otro en el de la verdad absoluta. Cuando leemos en un sutra que nacemos y morimos, y en otro sutra que no hay nacimiento ni muerte, no lo vemos como una contradicci\u00f3n. Tampoco nos sorprende que el Buda se refiera en un pasaje a \u0100nanda y al Buda como dos yoes separados, y en otros pasajes el Buda ense\u00f1e que no hay un yo separado.<\/p>\n\n\n\n<p>David Bohm, f\u00edsico brit\u00e1nico, ha hablado de dos \u00f3rdenes: el orden explicado y el orden implicado. Al igual que ocurre con las verdades absoluta y relativa, estos \u00f3rdenes parecen contradecirse en un principio. Sin embargo, cuando miramos en profundidad, podemos movernos sin problemas entre ellos.<\/p>\n\n\n\n<p>El orden explicado significa que una cosa est\u00e1 fuera de otra: la izquierda est\u00e1 fuera de la derecha y el hijo est\u00e1 fuera del padre. Sin embargo, cuando miramos profundamente, vemos que las cosas no son as\u00ed; tocamos el orden implicado. Una cosa contiene muchas otras cosas. El hijo no s\u00f3lo contiene al padre, sino tambi\u00e9n a la madre y a todos los antepasados.<\/p>\n\n\n\n<p>En el campo de la f\u00edsica cu\u00e1ntica tambi\u00e9n hay verdades que, en principio, parecen contradecir las verdades de la ciencia cl\u00e1sica. La f\u00edsica cl\u00e1sica o newtoniana se ha aplicado con \u00e9xito durante muchos a\u00f1os en campos como la ingenier\u00eda y la tecnolog\u00eda. Pero las verdades que se est\u00e1n descubriendo ahora en la f\u00edsica de part\u00edculas o cu\u00e1ntica son muy diferentes. Si no podemos desprendernos de las verdades que hemos aprendido en la f\u00edsica newtoniana, no podremos comprender la f\u00edsica de part\u00edculas. Podr\u00edamos pensar que este electr\u00f3n es diferente de aquel otro, que uno est\u00e1 fuera del otro. La verdad es que este electr\u00f3n est\u00e1 dentro de aquel electr\u00f3n. \u00c9se es el orden implicado, seg\u00fan el cual nada puede existir separado de todo.<\/p>\n\n\n\n<p>Entre el orden implicado y el orden explicado hay una l\u00ednea divisoria. La gente se pregunta: \u00bfc\u00f3mo podemos tender un puente entre los dos \u00f3rdenes, entre la f\u00edsica newtoniana y la cu\u00e1ntica? Es una de las grandes cuestiones de la f\u00edsica actual. El budismo tiene una respuesta: ambos tipos de verdad pueden aplicarse con \u00e9xito en la vida y los dos tipos de verdad no se contradicen.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"679\" src=\"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/leaves-1024x679.webp\" alt=\"\" class=\"wp-image-480280\" srcset=\"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/leaves-1024x679.webp 1024w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/leaves-499x331.webp 499w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/leaves-768x509.webp 768w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/leaves.webp 1536w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/figure>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><strong><em><strong><em>Investigaci\u00f3n separada de la naturaleza y la apariencia<\/em><\/strong><\/em><\/strong><\/h2>\n\n\n\n<p>La investigaci\u00f3n separada de la naturaleza y la apariencia es una metodolog\u00eda descubierta por los maestros ancestrales y que nos ha sido transmitida. En nuestros estudios y pr\u00e1ctica, debemos distinguir la naturaleza (svabh\u0101va) del signo o apariencia (lak\u1e63a\u1e47a). En t\u00e9rminos kantianos, significa que investigamos lo noum\u00e9nico y lo fenom\u00e9nico por separado. La naturaleza es el fundamento ontol\u00f3gico, el no\u00fameno; la apariencia es el mundo fenom\u00e9nico. En nuestra investigaci\u00f3n no debemos mezclar ambos. Cuando investigamos lo ontol\u00f3gico, s\u00f3lo hablamos en t\u00e9rminos ontol\u00f3gicos. Del mismo modo, cuando investigamos el mundo fenom\u00e9nico, s\u00f3lo hablamos en t\u00e9rminos fenomenol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\n<p>En la escuela Dharmalak\u1e63a\u1e47a de la escuela budista de S\u00f3lo Manifestaci\u00f3n, existe una lista de los cien objetos de la mente (dharmas). El mundo fenom\u00e9nico se divide en 100 categor\u00edas diferentes; por ejemplo, forma (r\u016bpa), sonido, olor, tacto, objetos de la mente, ojos, o\u00eddos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los ojos son un objeto condicionado de la mente (sa\u1e43sk\u1e5bta dharma), al igual que la flor, la mesa y nuestro cuerpo, porque est\u00e1n formados por cosas que no son ellas mismas.<\/p>\n\n\n\n<p>Tambi\u00e9n existen objetos incondicionados de la mente (asa\u1e43sk\u1e5bta dharmas) como el espacio y el nirv\u0101\u1e47a. Sin embargo, en sentido estricto, el nirv\u0101\u1e47a no es un objeto de la mente. Decir que el nirv\u0101\u1e47a es un objeto de la mente es mezclar la naturaleza con la apariencia. Nirv\u0101\u1e47a pertenece al mundo ontol\u00f3gico y no podemos ponerlo al mismo nivel que las cosas que pertenecen al mundo fenomenol\u00f3gico. De forma similar, los te\u00f3logos cristianos dicen que Dios es el fundamento del ser. Podemos hablar de la flor como ser o no ser, como bella o no bella, pero no podemos hablar de Dios como ser o no ser, como bueno o no bueno. En otras palabras, no podemos mezclar lo noum\u00e9nico y lo fenomenol\u00f3gico. Cuando hablamos de lo ontol\u00f3gico no podemos utilizar t\u00e9rminos como principio, fin, grande, peque\u00f1o, alto, bajo, bello o feo; s\u00f3lo podemos utilizar estos t\u00e9rminos en relaci\u00f3n con lo fenomenol\u00f3gico. Del mismo modo, podemos decir que la ola, que representa el mundo fenom\u00e9nico, es grande o peque\u00f1a, alta o baja. Sin embargo, no se puede hablar en estos t\u00e9rminos del agua del oc\u00e9ano, que representa lo ontol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><strong><em><strong><em>De lo fenomenol\u00f3gico a lo ontol\u00f3gico<\/em><\/strong><\/em><\/strong><\/h2>\n\n\n\n<p>Debemos encontrar una forma h\u00e1bil de pasar del mundo fenomenol\u00f3gico al ontol\u00f3gico y viceversa, de modo que podamos ver que ambos no son opuestos. Podr\u00edamos decir que el mundo fenomenol\u00f3gico es el mundo ontol\u00f3gico, pero lo fenomenol\u00f3gico es distinto de lo ontol\u00f3gico. En el mundo fenomenol\u00f3gico existe el ser, el no ser, lo alto, lo bajo, lo bello y lo feo. Aunque no podamos utilizar estos t\u00e9rminos en relaci\u00f3n con lo ontol\u00f3gico, necesitamos lo fenomenol\u00f3gico para poder contactar con lo ontol\u00f3gico. Del mismo modo que no podemos tener las olas si quitamos el agua del oc\u00e9ano. Aunque lo ontol\u00f3gico y lo fenomenol\u00f3gico sean dos mundos diferentes, tambi\u00e9n son uno.<\/p>\n\n\n\n<p>Un maestro zen vietnamita del siglo X (m. 950) llamado V\u00e2n Phong (Nube sobre la Monta\u00f1a) de la escuela V\u00f4 Ng\u00f4n Th\u00f4ng ense\u00f1\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p>-Existe el mundo del nacimiento y la muerte, pero tambi\u00e9n existe el mundo sin nacimiento ni muerte. Un practicante de la v\u00eda necesita volver al mundo del no nacimiento y no muerte.<\/p>\n\n\n\n<p>Un disc\u00edpulo llamado Thi\u1ec7n H\u1ed9i (Comprensi\u00f3n de la Bondad) pregunt\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; \u00bfD\u00f3nde podemos encontrar el mundo del no nacimiento y no muerte?<\/p>\n\n\n\n<p>El Maestro Zen respondi\u00f3<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Encontrar\u00e1s el mundo del no nacimiento y no muerte justo en medio del mundo de nacimiento y muerte.<\/p>\n\n\n\n<p>En otras palabras, no existe un mundo de no nacimiento y no muerte que se encuentre fuera del mundo de nacimiento y muerte. De lo fenomenol\u00f3gico pasamos a lo ontol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n<p>Cuando ten\u00eda veinticuatro a\u00f1os, escrib\u00ed un poema con el verso<\/p>\n\n\n\n<p><em>Del mundo de los fen\u00f3menos el barco vuelve al noum\u00e9nico<\/em><em><sup><em><sup>1<\/sup><\/em><\/sup><\/em><em><sup><em><sup><\/sup><\/em><\/sup><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Del mundo fenom\u00e9nico pasamos gradualmente al noum\u00e9nico. El Nirv\u0101\u1e47a se encuentra en medio del nacimiento y la muerte. Si huimos del mundo del nacimiento y la muerte, no encontraremos el nirv\u0101\u1e47a. Si cambiamos nuestra forma de ver las cosas, entonces el sa\u1e43s\u0101ra se convertir\u00e1 en nirv\u0101\u1e47a. Y los m\u00e9todos que utilizamos para cambiar nuestra forma de mirar son el camino medio<sup>2<\/sup>&nbsp;y la visi\u00f3n del interser.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><em><em><strong>Sutta K\u0101l\u0101ma (Kesaputtiya)<\/strong><\/em><sup><strong><em><sup>3<\/sup><\/em><\/strong><\/sup><\/em><\/h2>\n\n\n\n<p>El K\u0101l\u0101ma (Kesaputtiya) Sutta es un sutra maravilloso y muy conocido. El Buda imparti\u00f3 esta ense\u00f1anza a varios miembros j\u00f3venes de los K\u0101l\u0101ma despu\u00e9s de que acudieran a Buda y le dijeran:<\/p>\n\n\n\n<p>-De vez en cuando pasa por aqu\u00ed un maestro espiritual. Los invitamos a que se queden un rato y nos den una ense\u00f1anza. Todos dicen que su filosof\u00eda es la mejor y la m\u00e1s verdadera y que la filosof\u00eda de todos los dem\u00e1s maestros espirituales es err\u00f3nea. As\u00ed que no sabemos a qui\u00e9n creer. Por favor, Buda, ens\u00e9\u00f1anos lo que debemos hacer.<\/p>\n\n\n\n<p>La respuesta de Buda demuestra que ten\u00eda un enfoque cient\u00edfico. El Buda dijo:<\/p>\n\n\n\n<p>J\u00f3venes del clan K\u0101l\u0101ma, no os apresur\u00e9is a creer nada de lo que oig\u00e1is, aunque est\u00e9 escrito en las escrituras o sea algo que diga un maestro muy famoso.<\/p>\n\n\n\n<p>Siempre que oig\u00e1is una ense\u00f1anza, deb\u00e9is examinarla profunda y cuidadosamente, usando vuestra inteligencia, para descubrir si es razonable y verdadera. Deb\u00e9is aplicar la ense\u00f1anza en vuestra vida, y si la ense\u00f1anza os aporta paz, alegr\u00eda, liberaci\u00f3n y felicidad, pod\u00e9is confiar en ella. Si no aporta esas cosas, \u00bfqu\u00e9 raz\u00f3n hay para que cre\u00e1is en ella?<\/p>\n\n\n\n<p>En Occidente, a este sutra se le ha llamado La Carta de Buda de la libre indagaci\u00f3n. En la misma l\u00ednea, los maestros ancestrales del pasado tambi\u00e9n nos animaron a no explicar los sutras escarbando en ellos palabra por palabra, sino utilizando nuestro entendimiento: Si te basas en las escrituras para explicar el verdadero significado de las ense\u00f1anzas, cometes una injusticia con los budas de los tres tiempos \u4f9d\u7d93\u89e3\u7fa9\u4e09\u4e16\u4f5b\u51a4. Al estudiar los sutras, debemos utilizar nuestro entendimiento y no quedarnos atrapados en la sem\u00e1ntica. Podemos reflexionar, mirar en profundidad y aplicar lo que hemos aprendido; entonces nuestra fe en la ense\u00f1anza ser\u00e1 verdadera fe.<\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li>Poema de Thich Nhat Hanh: La Barca Regresa a los Antiguos Amarres \ufe0e<\/li>\n\n\n\n<li>El Camino Medio es el camino que trasciende el ser y el no ser, y otros pares de opuestos. \ufe0e<\/li>\n\n\n\n<li>AN III 65 (5) y MA 16 \ufe0e<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>En este art\u00edculo seguimos explorando las formas de estudiar y practicar el budismo(metodolog\u00eda budista) para ayudarnos a convertirnos en almas gemelas de Buda. 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