No es f\u00e1cil enfrentarse al sufrimiento en nosotros mismos y en nuestro mundo. Hace varios a\u00f1os, cuando nuestra casa fue bombardeada por supremacistas blancos, lo primero que hicimos Peggy y yo despu\u00e9s de limpiar, hacer que intervinieran la compa\u00f1\u00eda de seguros y la polic\u00eda y empezar a reconstruir la casa, fue irnos directamente a Plum Village. \u00bfPor qu\u00e9 lo hicimos? Me gustar\u00eda explicar por qu\u00e9 era tan importante para nosotros; y una forma de hablar de ello es preguntarnos c\u00f3mo podemos implicarnos sin enredarnos en el problema.<\/p>\n\n\n\n
El cuerpo recuerda<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n Para m\u00ed, \u00e9ste es el reto fundamental de ser un bodhisattva<\/em> en este momento. Hablo de mi propia experiencia y de la de mis queridos amigos de todo el mundo. En la tradici\u00f3n Huayan de la que tanto nos habl\u00f3 Th\u00e2y, la naturaleza interpenetrante de la realidad significa que si voy a trabajar a un pueblo sin agua, mi sistema nervioso experimenta la vida y el trabajo en un pueblo sin agua y retiene el recuerdo de la sed y la privaci\u00f3n. Y si me encuentro en medio de una revuelta, rodeado de personas a punto de matarse unas a otras, mi sistema nervioso recordar\u00e1 la sensaci\u00f3n de caminar hasta all\u00ed, pregunt\u00e1ndose si es lo \u00faltimo que har\u00e1, en un intento de conseguir que esas personas dejen de pelearse. Mi cuerpo recuerda. Y por eso, porque nuestro cuerpo recuerda, nuestra pr\u00e1ctica de la plena conciencia del cuerpo debe ser engrandecida. Tenemos que practicar lo fundamental: caminar y dormir, respirar y comer, y lo b\u00e1sico de la alegr\u00eda que surge simplemente de estar presente ante las maravillas de la vida. Es lo que yo hago; intento garantizar que no haya un solo d\u00eda en el que no me asombre, me maraville, me conmueva la belleza, la bondad y la profundidad de un coraz\u00f3n abierto. No dejes que se te escape la vida, esperando a que todo sea perfecto para pasar a la siguiente etapa. Las cosas nunca ser\u00e1n perfectas. No te inquietes por eso. Da el siguiente paso.<\/p>\n\n\n\n A veces me despierto pensando en un libro de hace tiempo en el que Theodore Roszak cita a un amigo suyo, monje trapense: \u00abHoy todo el mundo necesita ser monje\u00bb. Se refer\u00eda al estilo de vida de la conciencia mon\u00e1stica. Una vida contemplativa, una cualidad de sencillez que nos permite reconocer c\u00f3mo hemos sido traumatizados y sanar ese trauma para no transmitirlo a quienes nos rodean. El c\u00edrculo es fluido. Lo que he aprendido en mi vida por el mundo, y por lo que estoy muy agradecido, es que tengo que practicar volver a m\u00ed mismo todos los d\u00edas, todo el tiempo. Si no lo hago, cuando salgo de mi pr\u00e1ctica, cuando dejo el zendo que es mi vida y entro en el mundo, para cuidar, ense\u00f1ar, aprender y servir, entro entonces en el reino del trauma que siempre est\u00e1 presente.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed que es muy importante aprender a gestionar responsablemente nuestra experiencia del trauma. La respuesta evolutiva humana al trauma es sin\u00f3nimo de desregulaci\u00f3n biol\u00f3gica, no de debilidad mental. (Conozco a personas mentalmente muy fuertes que tambi\u00e9n est\u00e1n completamente traumatizadas, as\u00ed que no te enga\u00f1es). Estoy hablando del cuerpo, de cosas que ocurren por debajo del nivel de la cognici\u00f3n, antes del pensamiento. Llegar a esa conciencia es un proceso de iluminaci\u00f3n gradual; es como una iluminaci\u00f3n incompleta. Estoy aprendiendo a aceptar estar incompleto, y quiero seguir si\u00e9ndolo.<\/p>\n\n\n\n Intento asegurarme de que no haya un solo d\u00eda en el que no me sienta asombrado, maravillado, conmovido por la belleza, la bondad y la profundidad de un coraz\u00f3n abierto<\/em><\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Hace tres o cuatro a\u00f1os, unos amigos \u00edntimos nuestros que estaban de retiro en Kioto nos organizaron un viaje especial a Koyasan, el lugar de descanso del monje japon\u00e9s K\u016bkai, en las monta\u00f1as de Jap\u00f3n. Llev\u00e1bamos all\u00ed varias semanas y, para llegar al lugar de descanso de K\u016bkai, tuvimos que atravesar Okunoin, el cementerio m\u00e1s grande de Jap\u00f3n. En aquel momento, yo iba en silla de ruedas por segunda vez en mi vida; empezaban a dolerme las rodillas y mis queridos amigos me empujaron en silla de ruedas por el cementerio, lo que me permiti\u00f3 descansar mientras ve\u00eda de cerca l\u00e1pidas de hace cientos de a\u00f1os. All\u00ed estaban enterrados shogunes y todo tipo de personajes. Llegamos al final y encontramos el templo donde varias personas entonaban c\u00e1nticos. Se estaba celebrando un servicio funerario y una ceremonia de entierro para una familia, y yo me sent\u00e9 a meditar. Eso era todo lo que quer\u00eda hacer, simplemente sentarme, lo que para m\u00ed era pura alegr\u00eda y extremadamente apacible. En el camino de vuelta, me di cuenta de que hab\u00eda experimentado un momento en el que no me sent\u00eda traumatizado. Tuve literalmente un momento en mi cuerpo.<\/p>\n\n\n\n Volv\u00ed con Peggy y le dije: \u00abSiento algo, no estoy segura de lo que es, y es una paz que es incondicional\u00bb.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed pues, a medida que aprendo, practico y contin\u00fao el volver a \u00abcasa\u00bb, el reconocer mi propia soledad, mi propio dolor, mis nudos internos y las energ\u00edas de h\u00e1bito, a medida que aprendo a amar a quien est\u00e1 aqu\u00ed ahora, en este momento, (y por amor entiendo es respeto: escuchar, cuidar), estoy en contacto con lo que necesito hacer a diario. Cuando me despierto, antes de levantarme de la cama, practico los Cinco Recordatorios. Un d\u00eda, alguien me escribi\u00f3 y me dijo: \u00abDios m\u00edo, eso suena deprimente…\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Practico los Cinco Recordatorios todas las ma\u00f1anas y cada d\u00eda hay peque\u00f1as diferencias; se produce una visualizaci\u00f3n y puedo verme realmente viejo. Lo segundo que recuerdo antes de levantarme de la cama es \u00absi pongo los pies en el suelo sin volver antes a mi casa, a mi cuerpo y a mi mente, entonces la energ\u00eda del d\u00eda desaparece: entrar\u00e9 en el movimiento antes de entrar en la quietud\u00bb.<\/p>\n\n\n\n El gran trabajo de todos los bodhisattvas consiste ahora en seguir alimentando nuestra calma, nuestra plena conciencia y nuestra ecuanimidad para que, cuando nos impliquemos en sistemas de opresi\u00f3n e injusticia, no ser destruidos por el trauma que contienen. Y para que no volvamos a poner sobre la mesa nuestros asuntos pendientes. El trabajo en s\u00ed ya es suficientemente duro. As\u00ed que lo primero que tengo que hacer cada ma\u00f1ana es practicar el regreso a m\u00ed mismo y mantener esa conciencia a lo largo del d\u00eda. Intento llevar una vida contemplativa, sobre todo ahora en mis pr\u00e1cticas con la naturaleza, en las que realmente estoy aprendiendo a profundizar.<\/p>\n\n\n\n Mi compromiso con la sociedad se dirige a los grupos e individuos que trabajan por la justicia, la armon\u00eda y el bienestar en todo el planeta. Y, para evitar enredarme, primero tengo que anclarme, volver a casa, a lo que hay aqu\u00ed y ahora. \u00bfEstoy practicando con mi preciosa vida? \u00bfO estoy entregando mi preciosa vida? Aparte de estar aqu\u00ed ahora, la otra cosa que hago es alimentar mi calma y ecuanimidad, implicarme en el sufrimiento. Luego viene la tercera cosa que realmente estoy aprendiendo a hacer (y aqu\u00ed es donde me ayudan los Cinco Recordatorios), que es dejar ir. Hace poco le\u00eda una cita de Ajahn Chah, con quien estudi\u00e9 durante muchos a\u00f1os; en ella dec\u00eda: \u00abPractica bien, cuida tu mente, cuida tu propio cuerpo, comprom\u00e9tete a transformar la sociedad, pero recuerda siempre que, sea cual sea tu acci\u00f3n, tiene pies de barro, los pies de la impermanencia\u00bb. Th\u00e2y nos ense\u00f1a esto de un modo distinto, dici\u00e9ndonos que si reconocemos que tenemos demasiadas vacas, debemos aprender a no apegarnos a lo que no es necesario conservar. Y no se trata s\u00f3lo de vacas, sino tambi\u00e9n de ideas. Nuestro querido maestro fue un testigo formidable de la capacidad humana de cambiar, crecer y aprender, gracias al arte de dejar ir.<\/p>\n\n\n\n Por eso estoy aqu\u00ed, y por eso Peggy y yo fuimos a Plum Village en cuanto pudimos, despu\u00e9s de que nuestra casa fuera destruida y nuestras vidas amenazadas. Me di cuenta de que es posible crecer, aprender, cambiar y servir, practicar el retorno a m\u00ed mismo, practicar la transformaci\u00f3n y la sanaci\u00f3n del sufrimiento de los dem\u00e1s y entrenarme para no dejarme confundir por los enredos que puedan surgir, para aprender a soltar. Ajahn Chah dijo algo as\u00ed como: \u00abSeas feliz o triste, rico o pobre, tu naturaleza es envejecer, tener mala salud y morir\u00bb. As\u00ed que eso es lo que me recuerdo a m\u00ed misma cada ma\u00f1ana, y he descubierto que si salgo fuera y practico con las plantas, con los colibr\u00edes (a los que realmente parece gustarles practicar en calma), entonces toco la alegr\u00eda completa cada ma\u00f1ana. Toco las maravillas de la vida cada d\u00eda, durante todo el d\u00eda, para poder soportar m\u00e1s sufrimiento. Para poder soportarlo sin aferrarme a \u00e9l, y luego abrazarlo y verlo en su ra\u00edz sin quedarme atrapado.<\/p>\n\n\n\n El Sutra de la Iluminaci\u00f3n Perfecta describe este proceso de compromiso sin \u00abenredarse\u00bb como los \u00abtres m\u00e9todos generales del camino del bodhisattva\u00bb. Se trata de la pr\u00e1ctica del shamatha (calmar la mente), que consiste en volver a casa y asentarse, llevando la calma al cuerpo y a la mente para llevar esa calma a nuestro compromiso, fuera de nosotros mismos. Cuando nos comprometemos, si ponemos en pr\u00e1ctica lo que nuestro maestro nos ense\u00f1a antes de cruzar la puerta, llegamos igualmente. Llegamos por igual a los momentos de sufrimiento de los dem\u00e1s. Podemos llegar sin juicios ni reproches. Podemos llegar con compasi\u00f3n y sabidur\u00eda. Hace a\u00f1os, Th\u1ea7y dijo que una de las principales marcas de la ense\u00f1anza de Plum Village consiste en llegar. Aprender a practicar cada ma\u00f1ana y a lo largo del d\u00eda nos permite llegar al momento presente; luego me permite recoger esa energ\u00eda de llegar y ofrec\u00e9rsela a todas las personas con las que me encuentro (ya sean las escuelas con las que trabajo, las comunidades con las que me relaciono: llegar por igual, con ecuanimidad. <\/p>\n\n\n\n Muchas personas te est\u00e1n esperando; necesitan tu alegr\u00eda y tu apertura al escucharlas. Nuestro \u00fanico planeta y todas nuestras fuentes y formas de vida necesitan desesperadamente amor, sin miedo, sin confusi\u00f3n y sin apego al yo. Nadie nos pide que resolvamos todos los misterios de la vida. Lo que se espera de nosotros es que no vivamos superficialmente, que no nos contentemos con una vida meramente materialista, una vida de adquisiciones, una vida en la que las cosas primen sobre lo humano. Somos mucho m\u00e1s que eso. No nos perdamos en las diferentes apariencias de la gente. He viajado por muchas partes del mundo y no te puedes imaginar la inmensa variedad de manifestaciones: plantas, animales, personas. Seguimos descubriendo criaturas que nunca antes hab\u00edamos conocido, cuando en realidad una de las criaturas con la que nos encontramos pocas veces somos nosotros mismos. Y por eso llegar a casa y encontrarnos con nosotros mismos es la base de una vida comprometida y gozosa.<\/p>\n\n\n\n Este art\u00edculo es un extracto de una ense\u00f1anza impartida por Larry Ward el 26 de junio de 2021 en el Monasterio de Deer Park. Se public\u00f3 por primera vez en la revista estadounidense \u00abMindfulness Bell, n\u00ba 90\u00bb. Si entiendes ingl\u00e9s, puedes acceder a la ense\u00f1anza completa en el canal de YouTube de Deer Park. Este art\u00edculo fue transcrito originalmente por Giovanna Zerbi y publicado por Jess Skyleson e Hisae Matsuda.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por Larry Ward El maestro del Dharma laico Larry Ward comparte su experiencia sobre c\u00f3mo afrontar nuestras experiencias traum\u00e1ticas para poder estar plenamente donde se nos necesita. No es f\u00e1cil enfrentarse al sufrimiento en nosotros mismos y en nuestro mundo. 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<\/figure>\n\n\n\nTocar el trauma <\/h2>\n\n\n\n
Los cinco recordatorios
1. Est\u00e1 en mi naturaleza envejecer. No puedo escapar a la vejez.
2. Est\u00e1 en mi naturaleza estar enfermo. No puedo escapar de la enfermedad.
3. Est\u00e1 en mi naturaleza morir. No puedo escapar a la muerte.
4. Todo lo que aprecio y todos a los que amo hoy tienen la naturaleza de cambiar. No puedo escapar a ser separado un d\u00eda de ellos.
5. Soy heredero de los frutos de las acciones de mi cuerpo, de mis palabras y de mis pensamientos. Los frutos de mis acciones son mi verdadera continuaci\u00f3n.<\/pre>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/12\/larry-ward-article-image-02-1024x683.webp\")
<\/figure>\n\n\n\nDemasiadas vacas <\/h2>\n\n\n\n
Alcanzar la ecuanimidad <\/h2>\n\n\n\n