“Nul besoin d’être bouddhiste”

Dans cet entretien, Thich Nhat Hanh explique à Andrea Miller que toute personne peut mettre en pratique les cinq entraînements à la pleine conscience et mener ainsi une vie de compréhension et de compassion.

TRADUCTION de l’Anglais – Interview en deux volets : le premier en novembre 2012 et le second en janvier 2013, parue dans Shambhala Sun
Par Andrea Miller.

Voir le Second Volet : Thich Nhat Hanh à propos des cinq entraînements à la pleine conscience

Premier Volet

Pourquoi dites-vous qu’il n’est pas nécessaire d’être bouddhiste pour recevoir la transmission des cinq entraînements à la pleine conscience ?

“Il n’est pas nécessaire d’être bouddhiste pour penser avec compréhension et amour. Vous n’avez pas besoin d’être bouddhiste pour prononcer des paroles agréables, empreintes de compassion. C’est pourquoi nous considérons que les cinq entraînements à la pleine conscience sont une éthique globale, destinée tant aux bouddhistes qu’aux non-bouddhistes.

Les pratiques de pleine conscience sont très concrètes. On ne peut pas en parler, il faut les vivre. Un séjour au Village des Pruniers peut nourrir en vous le désir de ramener cette pratique à la maison et de faire de votre famille une sorte de Village des Pruniers. Vous récitez les entraînements et vous vous entraînez à respirer, à vous asseoir et à manger de manière à pouvoir apporter du bonheur et réduire la souffrance.”

Je comprends que les cinq entraînements à la pleine conscience sont un moyen concret de mettre en œuvre le noble sentier octuple : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste. Comment cela fonctionne-t-il ?

La vue juste est la vue de l’inter-être, libre de toute discrimination. Et grâce à la vision de l’inter-être, la pensée juste émerge. La pensée juste est la pensée sans discrimination. Lorsque vous produisez une pensée alignée sur la pensée juste, cette pensée est emplie de compréhension et de compassion. Elle a le pouvoir de vous guérir et de guérir le monde. Ainsi, avec la vue juste – avec la compréhension de l’inter-être – vous pouvez également pratiquer la parole juste. Tout ce que vous dites ou écrivez peut refléter l’esprit de non-discrimination, qu’il s’agisse d’un courriel, d’un article ou d’un poème. Cela signifie que ce que vous dites et écrivez est exempt de division, de peur et de haine. Notre message est chargé de compassion et de compréhension. La parole juste peut suffire à vous guérir vous-même et le monde. Ensuite vient l’action juste, ce que nous faisons avec notre corps. Libre de toute discrimination, et de toute peur, tout ce que nous faisons peut aider la planète à survivre.

Vous avez dit que nos pensées, nos paroles et nos actions sont notre continuation. Que voulez-vous dire par là ?

Tout ce que vous pensez, tout ce que vous dites et tout ce que vous faites est votre continuation. C’est une sorte d’énergie qui va perdurer encore longtemps. En effet, une fois que votre corps s’est désintégré, votre vie se poursuit grâce aux trois types d’énergie que vous produisez chaque jour. Après avoir quitté cette forme active d’être, vous acquérez d’autres formes d’être, parce que l’énergie que vous produisez donnera lieu à de nouvelles formes.

C’est comme un nuage. Quand un nuage n’est plus un nuage, il est quelque chose d’autre, par exemple la pluie, la neige ou la grêle. Donc, quand vous ne voyez plus de nuage dans le ciel, vous ne dites pas qu’il n’est plus là. Vous savez qu’il est encore là, sous d’autres formes. Il en va de même pour l’être humain. Lorsque vous n’êtes plus sous cette forme de corps, alors votre action – votre karma, ce que vous produisez en termes de pensée, de parole et d’action – est votre continuation. C’est pourquoi, lorsque vous pratiquez la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, vous pouvez vous assurer une belle et bonne continuation dans le futur.

Quel est votre espoir pour l’avenir du Village des Pruniers ?

Nous ne nous inquiétons pas pour l’avenir. Nous nous préoccupons du présent, car nous savons que si nous faisons de notre mieux dans le moment présent, c’est amplement suffisant. C’est tout ce que nous pouvons faire pour l’avenir. L’avenir dépend du présent ; ainsi, si nous mettons tout notre cœur dans ce que nous faisons ici et maintenant, l’espoir est toujours au rendez-vous. Mais si nous nous sentons impuissants dans le moment présent, il n’y a pas d’espoir pour l’avenir. La survie de la planète dépend du présent – de la façon dont nous vivons notre vie aujourd’hui.


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What is Mindfulness

Thich Nhat Hanh January 15, 2020

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