Th\u1ea7y a \u00e9crit cette lettre \u00e0 tous ses \u00e9l\u00e8ves \u00e0 l’automne 2014, alors que sa sant\u00e9 commen\u00e7ait \u00e0 s’affaiblir. Bien que Thay n’ait plus eu assez de force pour donner des Enseignements du Dharma, il a pu dicter et \u00e9diter cette lettre.<\/p>\n\n\n\n
Elle a \u00e9t\u00e9 traduite du vietnamien, afin que chacun puisse profiter de son enseignement riche, profond et sinc\u00e8re sur la fa\u00e7on dont la \u201cpratique d\u00e9votionnelle\u201d et la figure du \u201cBouddha\u201d peuvent \u00eatre comprises dans la tradition du village des pruniers.<\/p>\n\n\n\n
Il nous enseigne comment garder notre pratique authentique et vivante, et comment voir le Bouddha non pas comme un Dieu, mais comme notre propre \u201cma\u00eetre-racine\u201d, notre \u00e2me-soeur.
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Ermitage du Ruisseau Parfum\u00e9, 27 septembre 2014<\/p>\n\n\n\n
Mes chers enfants, <\/p>\n\n\n\n
Au moment o\u00f9 Th\u1ea7y est entr\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans le temple \u00e0 l’\u00e2ge de seize ans, il \u00e9tait d’usage de se r\u00e9f\u00e9rer au Bouddha Shakyamuni comme \u00e0 notre \u201cma\u00eetre-racine\u201d. Mais le Bouddha que Th\u1ea7y a rencontr\u00e9 alors qu’il venait d\u2019arriver \u00e9tait plut\u00f4t une figure l\u00e9gendaire qu\u2019un ma\u00eetre : un faiseur de miracles, aux pouvoirs spirituels immenses, tr\u00e8s diff\u00e9rent des autres \u00eatres humains. Nous ne rencontrions ni le Bouddha de la source du Bouddhisme, ni le Bouddha du Theravada. Le Bouddha de la source du Bouddhisme est un enseignant qui a v\u00e9cu une vie tr\u00e8s simple, quelqu’un qui \u00e9tendait son tapis pour s’asseoir par terre pour un partage du Dharma, mangeait avec les autres moines et donnait des enseignements sur le Dharma. Mais ce n’\u00e9tait pas l’image que nous avons rencontr\u00e9e dans le temple. Nous appelions le Bouddha \u201cnotre ma\u00eetre\u201d, mais en fait il y avait une grande distance entre nous et Shakyamuni. Shakyamuni \u00e9tait une figure sainte et miraculeuse. Ce n’est que quelques d\u00e9cennies plus tard que Th\u1ea7y a d\u00e9couvert l’image v\u00e9ritable d’un Ma\u00eetre-Racine. Tout comme nous parlons d\u2019 un Temple Racine, ou de notre Nature Racine, nous avons chacun un Ma\u00eetre Racine.
Ainsi, lorsque, plusieurs d\u00e9cennies plus tard, Th\u1ea7y d\u00e9couvrit qui \u00e9tait vraiment le Bouddha, il se mit \u00e0 r\u00eaver d’\u00e9crire un livre qui permettrait aux gens de voir le Bouddha non pas comme une divinit\u00e9 miraculeuse, mais vraiment comme un ma\u00eetre. De tout son c\u0153ur, Th\u1ea7y commen\u00e7a \u00e0 \u00e9crire \u201cSur les traces de Siddharta\u201d, pour lib\u00e9rer le Bouddha des halos et des myst\u00e8res, afin qu’il puisse appara\u00eetre clairement comme une personne, un Ma\u00eetre de qui nous pourrions tous nous sentir proches. Pour Th\u1ea7y, \u00e9crire le livre \u201cSur les traces de Siddharta\u201d est une \u0153uvre de grand m\u00e9rite. Elle a contribu\u00e9 \u00e0 donner l’image d’un enseignant qui a v\u00e9cu simplement et qui a r\u00e9solu les d\u00e9fis auxquels il a d\u00fb faire face non pas avec des pouvoirs miraculeux, mais gr\u00e2ce \u00e0 sa vision profonde et \u00e0 sa compassion.
Le Bouddha que Th\u1ea7y a rencontr\u00e9 quand il avait seize ans \u00e9tait le Bouddha de l’\u00e9cole du Tantra. Dans les temples vietnamiens de l’\u00e9poque, il y avait deux sessions de chant. Le chant du matin \u00e9tait enti\u00e8rement Tantrayana. Nous avions l’habitude de chanter des dh\u0101ra\u1e47\u012bs comme les \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b et Mah\u0101 Karu\u1e47\u0101 Dh\u0101ra\u1e47\u012b et dix autres mantras. Les chants du soir provenaient de la liturgie de la Terre Pure, d\u00e9di\u00e9e \u00e0 Bouddha Amit\u0101bha. Lorsque nous pratiquons le bouddhisme Amit\u0101bha, l’image du Bouddha Shakyamuni s’estompe. Debout devant l’image de Amit\u0101bha dans les enseignements de la Terre Pure, Th\u1ea7y n’a pas eu l’occasion de rencontrer son Ma\u00eetre Racine. Pourtant, \u00e0 cette \u00e9poque, Th\u1ea7y \u00e9tait tellement d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 pratiquer, et avait une bodhicitta si puissante, un d\u00e9sir si profond, si fort, qu’il \u00e9tait toujours d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 pratiquer et \u00e0 transformer. Ainsi, m\u00eame si le Bouddha que Th\u1ea7y a rencontr\u00e9 \u00e9tait tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9 de lui, Th\u1ea7y pouvait l’accepter. De plus, l’\u00c9criture qui pr\u00e9sente le \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b, que nos anc\u00eatres spirituels avaient choisi pour le chanter chaque matin, \u00e9tait profond\u00e9ment \u00e9mouvante. Tous les novices qui lisaient ce sutra se sentaient vraiment \u00e9mus. Le sutra raconte le v\u0153u du V\u00e9n\u00e9rable \u0100nanda de devenir Bouddha afin que tous les \u00eatres soient lib\u00e9r\u00e9s. Un sentiment profond s’\u00e9veillait \u00e0 chaque fois que nous le r\u00e9citions, et c’est ce qui attirait Th\u1ea7y. Th\u1ea7y n’avait pas encore pu voir les contradictions et l’endoctrinement dans son \u00e9ducation.<\/p>\n\n\n\n
Voici des passages tr\u00e8s \u00e9mouvants du sutra:<\/p>\n\n\n\n
\u201cD\u00e8s que possible, que je puisse r\u00e9aliser les fruits de la pratique, et ainsi devenir un Bouddha, <\/em> Quand un jeune moine ou une jeune nonne lit ce passage, il, elle, se sent tr\u00e8s \u00e9mu. Le V\u00e9n\u00e9rable \u0100nanda \u00e0 cette \u00e9poque \u00e9tait aussi un jeune moine. Dans le pass\u00e9, Th\u1ea7y ne savait que r\u00e9citer et \u00e9couter des passages comme celui-ci, et il ne voyait pas les contradictions qu’ils contenaient. <\/p>\n\n\n\n De m\u00eame dans les quatre lignes suivantes :<\/p>\n\n\n\n \u201cHonor\u00e9 de par le monde,<\/em> Il a fallu plusieurs d\u00e9cennies \u00e0 Th\u1ea7y pour examiner cette derni\u00e8re phrase et constater qu’elle \u00e9tait incorrecte. Cette phrase dit qu’une fois que nous r\u00e9alisons le nirv\u0101\u1e47a, nous sommes dans un endroit o\u00f9 nous n’avons pas besoin de faire quoi que ce soit, juste nous reposer et profiter. Il n’est donc pas juste de r\u00e9aliser le nirv\u0101\u1e47a, parce que nous ne pouvons plus faire le travail de lib\u00e9ration des \u00eatres ; une fois que nous aurons r\u00e9alis\u00e9 le nirv\u0101\u1e47a, tout ce que nous aurons \u00e0 faire sera de nous en r\u00e9jouir. Il s’agit d’une vision tr\u00e8s incorrecte du nirv\u0101\u1e47a. En principe, quand nous r\u00e9alisons la vision profonde, nous sommes capables d’\u00eatre en contact avec la nature de non naissance et de non mort, de non venue et de non d\u00e9part, de non \u00eatre et de non non-\u00eatre, et c’est le monde de la paix, de l\u2019apaisement, du bonheur : c’est le nirv\u0101\u1e47a. Si nous ne sommes pas capables de profiter de ces choses, alors comment pouvons-nous avoir assez de force pour continuer \u00e0 travailler pour lib\u00e9rer les \u00eatres ? Par cons\u00e9quent, dire \u201cJe ne r\u00e9aliserai pas nirv\u0101\u1e47a parce que j’ai besoin de rester dans le monde, de subir toutes les \u00e9preuves du monde afin de lib\u00e9rer les \u00eatres vivants\u201d est quelque chose de compl\u00e8tement incorrect. Mais Th\u1ea7y ne pouvait pas le voir car Th\u1ea7y \u00e9tait encore un jeune moine. Dans le bouddhisme, il y a une diff\u00e9rence entre les cinq skandhas et les cinq skandhas de la saisie. En fait, les cinq skandhas sont quelque chose de tr\u00e8s merveilleux, mais si avec notre esprit nous saisissons les cinq skandhas, et disons que les cinq skandas sont nous, ou qu’ils nous appartiennent, alors les cinq skandhas deviennent les cinq skandhas de saisie. Up\u0101d\u0101na signifie saisir et l’objet de la saisie. Nirv\u0101\u1e47a n’est pas un endroit o\u00f9 il n’y a pas cinq skandhas, mais o\u00f9 les cinq skandhas ne sont pas les cinq skandhas \u00e0 saisir. Les cinq skandhas sont quelque chose de tr\u00e8s merveilleux, tout comme les cinq skandhas du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n Les jeunes qui viennent de devenir moines et moniales rencontreraient l’image suivante du Bouddha Shakyamuni selon le Tantrayana, dans les versets d’introduction du \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b :<\/p>\n\n\n\n \u201cDu monticule au sommet de sa t\u00eate, le Tathagatha rayonne des faisceaux de lumi\u00e8re contenant cent joyaux pr\u00e9cieux. Dans ces faisceaux de lumi\u00e8re rayonne le Tathagatha, un lotus de mille p\u00e9tales appara\u00eet, et assis dans ce lotus il y a un corps de transformation d’un Bouddha. Et sur le sommet de la t\u00eate du Bouddha de la transformation, il rayonne aussi dix halos, et chacun de ces halos contient cent joyaux pr\u00e9cieux. Dans chacun de ces halos apparaissent de nombreux protecteurs du Dharma en nombre aussi grand que les grains de sable du Gange. Chaque protecteur du Dharma tient dans une main une montagne et dans l’autre un sceptre de diamant, et leur pr\u00e9sence se fait sentir dans tout l’espace. Toute la congr\u00e9gation, en voyant cela, ressent une grande crainte, une crainte et un grand amour. Devant l’Honor\u00e9 du Monde, tous prient sinc\u00e8rement l’Honor\u00e9 du Monde pour sa compassion et sa protection, et sont impatients de l’\u00e9couter. Rayonnant une aur\u00e9ole du haut de sa t\u00eate, le World Honored One commence ainsi \u00e0 proclamer le \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b…\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans le Bouddhisme Source et dans le Bouddhisme Theravada, il ne pourrait jamais y avoir ce genre de visualisation. Le Bouddha n’est pas une divinit\u00e9 miraculeuse et aur\u00e9ol\u00e9e si \u00e9loign\u00e9e des \u00eatres humains. Dans la tradition tantrique, ces protecteurs de Dharma sont des divinit\u00e9s yak\u1e63a qui suivent le Bouddha et jurent de d\u00e9fendre le Bouddha Dharma. L’image d’une Divinit\u00e9 protectrice du Dharma est celle d’une personne tenant un sceptre de diamant, un sceptre ayant le pouvoir de d\u00e9truire quiconque ose nuire au Bouddha Dharma. Envisageant le halo radieux du Bouddha, et toutes les divinit\u00e9s protectrices du Dharma brandissant leurs sceptres de diamants, \u00e0 travers tout l’espace, la communaut\u00e9 est tr\u00e8s effray\u00e9e et pourtant aussi remplie d’un grand respect et d’amour. C’est pourquoi chacun \u00e9coute profond\u00e9ment le Bouddha lorsqu’il commence \u00e0 r\u00e9citer le \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b. C’est le bouddhisme tantrique.<\/p>\n\n\n\n Bien qu’au Vietnam nous appelons nos temples Temples Bouddhistes Zen, en fait la plupart des temples pratiquent le Bouddhisme Tantrique et le Bouddhisme de la Terre Pure. Le matin, ils r\u00e9citent les dh\u0101ra\u1e47\u012bs et le soir ils se souviennent d\u2019Amit\u0101bha. L’image d’un Bouddha assis rayonnant un halo de lumi\u00e8re, manifestant une vaste assembl\u00e9e de divinit\u00e9s protectrices du Dharma \u00e0 travers tout l’espace, r\u00e9citant un dh\u0101ra\u1e47\u012b sacr\u00e9 pendant vingt minutes – cette image n’est plus quelque chose en quoi la jeune g\u00e9n\u00e9ration ou les intellectuels de notre \u00e9poque peuvent croire. Tout comme l’image d’un Dieu cr\u00e9ateur, d’un vieil homme barbu assis dans les nuages, qui d\u00e9cide du sort de tous les \u00eatres humains, n’est pas non plus une chose en laquelle les jeunes d’aujourd’hui peuvent croire. Et pourtant, chaque matin, nous r\u00e9citons encore ce texte et nous visualisons l’image d’une divinit\u00e9 comme celle-l\u00e0. Comment un tel bouddhisme peut-il encore convenir \u00e0 notre \u00e9poque ?<\/p>\n\n\n\n Dans la pr\u00e9face qui contient le v\u0153u du V\u00e9n\u00e9rable \u0100nanda, et ouvre le sutra r\u00e9citant le \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b, il y a une ligne louant le \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b comme suit :<\/p>\n\n\n\n \u201cCe \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b est exceptionnellement pr\u00e9cieux.<\/em> Les \u201d mauvaises perceptions \u201d sont des perceptions qui sont \u201d \u00e0 l’envers \u201c. Par exemple, quand nous disons que quelque chose de noir est en fait blanc, ou que la souffrance est le bonheur, ou quand les choses sont impermanentes, nous pensons qu’elles sont permanentes, ou quand quelque chose n’a pas de soi, nous pensons qu’il a un soi. Il s’agit de \u201d perceptions erron\u00e9es \u201d ou de \u201d perceptions \u00e0 l’envers \u201c. L’expression \u201d perceptions erron\u00e9es \u201d appara\u00eet \u00e9galement dans le Soutra du C\u0153ur, lorsqu’il est dit que le bodhisattva a d\u00e9truit toutes les perceptions erron\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Les quatre mauvaises perceptions, comme on les appelle commun\u00e9ment, sont :<\/p>\n\n\n\n Quelque chose d’impur, nous l\u2019appelons pur<\/em> Ce sont les quatre \u201d perceptions \u00e0 l’envers \u201d que les moines du pass\u00e9 nous ont enseign\u00e9es d’une mani\u00e8re tr\u00e8s dogmatique. Dans les Quatre \u00c9tablissements de la Pleine Conscience – du Corps, des Sensations, de l’Esprit et des Objets de l’Esprit – nous contemplons le corps dans le corps, les sensations dans les sensations, l’esprit dans l’esprit, les dharmas dans les dharmas, et on nous apprend \u00e0 voir le corps comme impur, ne nous apportant que souffrance. On nous dit que le corps ne peut pas \u00eatre pur, que les sensations ne sont que souffrance, que l’esprit ne peut \u00eatre qu’impermanent et que les objets de l’esprit ne peuvent \u00eatre que non-soi. Nous l’apprenons par c\u0153ur, et nous sommes endoctrin\u00e9s pour y croire. \u201cLe corps est impur, les sensations sont douloureuses, l’esprit est impermanent, les objets de l’esprit sont non-soi\u201d Elle est pr\u00e9sent\u00e9e comme une sorte de v\u00e9rit\u00e9 immortelle qui ne peut \u00eatre remise en question. Dans les Douze Liens de la Gen\u00e8se Conditionn\u00e9e, les sensations sont souffrance. Mais si les sensations ne sont que souffrance, alors comment peuvent-elles conduire \u00e0 l’\u00e9tat de manque ? Il doit y avoir des sensations agr\u00e9ables pour les gens afin de susciter un d\u00e9sir pour elles ou un attachement \u00e0 elles.<\/p>\n\n\n\n Quand le Bouddha \u00e9tait vivant sur cette terre il y avait d\u00e9j\u00e0 le terme Dharmak\u0101ya. Un jour, le Bouddha est venu rendre visite \u00e0 Vakkhali, qui \u00e9tait mourant et lui a demand\u00e9,<\/p>\n\n\n\n \u201cVakkhali, y-a-t-il quelque chose que tu regrettes ?<\/em>\u201c Il est bien connu que Vakkhali \u00e9tait attach\u00e9 au Bouddha – \u00e0 tel point que le Bouddha ne lui a pas permis d’\u00eatre son assistant.<\/p>\n\n\n\n C’est ce que le Bouddha a dit :<\/p>\n\n\n\n \u201cVakkhali, ce corps charnel est impermanent. Il est de nature de se d\u00e9sint\u00e9grer un jour. Si vous avez le Dharmak\u0101ya du Bouddha, alors vous ne manquerez de rien, et n’aurez plus rien \u00e0 regretter.<\/em>\u201c<\/p>\n\n\n\n Ces mots montrent qu’au temps du Bouddha il y avait d\u00e9j\u00e0 le terme dharmak\u0101ya<\/em>, le corps du Dharma. Nous comprenons habituellement le corps du Dharma comme signifiant les enseignements, y compris les quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s, le noble sentier octuple, les sept facteurs d\u2019\u00e9veom, et les fa\u00e7ons de pratiquer qui ont la capacit\u00e9 de transformer notre souffrance, de nous nourrir et de nourrir les autres, afin que nous soyons lib\u00e9r\u00e9s, lib\u00e9r\u00e9s de notre servitude, que nous puissions vraiment transformer nos souffrances et aider autrui et le monde. A cette \u00e9poque, il n’y avait pas encore l’expression le corps de Sangha. Il a fallu attendre vingt si\u00e8cles de plus pour que l’expression Corps de Sangha apparaisse au Village des Pruniers. Parmi les trois termes : Corps de Bouddha, corps de Dharma et corps de Sangha, le corps de Sangha est extr\u00eamement important. En tant que moine ou nonne, si vous n’avez pas de corps de Sangha, vous ne pourrez jamais r\u00e9aliser votre aspiration. C’est pourquoi, apr\u00e8s l’illumination de Shakyamuni, la premi\u00e8re chose qu\u2019il a fait, a \u00e9t\u00e9 de trouver des amis pour former une sangha de six personnes. Le Bouddha a vu tr\u00e8s clairement que sans un corps de sangha, la carri\u00e8re du Bouddha ne peut jamais \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Les jeunes moines et nonnes, au moment de leur ordination, ont une bodhicitta tr\u00e8s puissante, une bodhicitta tr\u00e8s solide. Ils jurent de pratiquer pour devenir un bon moine ou une bonne nonne, capable de se lib\u00e9rer et d’aider les autres \u00e0 faire de m\u00eame. Ils font le v\u0153u d’\u00eatre moine ou nonne et d’apporter paix, joie et lib\u00e9ration \u00e0 leur communaut\u00e9 de pratique. Nous devons construire le corps monastique de la sangha de telle sorte que nous soyons capables d’organiser la pratique de telle sorte que nous puissions aussi aider les pratiquants la\u00efcs \u00e0 gu\u00e9rir, \u00e0 se transformer et \u00e0 se lib\u00e9rer de leur souffrance. Le v\u00e9n\u00e9rable v\u0153u de \u0100nanda dans la pr\u00e9face du \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b est tr\u00e8s \u00e9mouvant. C’\u00e9tait son r\u00eave, et c’est aussi le r\u00eave de tous ceux qui veulent devenir un bon moine ou une bonne nonne.<\/p>\n\n\n\n Le chant \u201cMon Aspiration\u201d \u00e9crit par le Ma\u00eetre Zen Di Son exprime le m\u00eame r\u00eave. En lisant ce chant, nous voyons le r\u00eave d’un jeune moine ou d’une jeune nonne qui veut devenir un grand Ma\u00eetre du Dharma afin d’aider le monde dans tous les domaines. Dans les premi\u00e8res ann\u00e9es, beaucoup d’entre nous se nourrissent de ces aspirations profondes, mais \u00e0 moins d’avoir la chance d’apprendre \u00e0 g\u00e9rer nos sentiments et nos \u00e9motions douloureuses ; d’apprendre \u00e0 g\u00e9n\u00e9rer joie et bonheur pour se nourrir ; d’apprendre \u00e0 utiliser des m\u00e9thodes d’\u00e9coute profonde et de parole aimante pour r\u00e9tablir la communication avec nos fr\u00e8res et s\u0153urs – si nous n\u2019apprenons pas \u00e0 faire toutes ces choses nous ne pourrons pas construire la sangha monastique. Nous n’aurons pas les moyens essentiels pour r\u00e9aliser le v\u0153u profond d’un moine ou d’une nonne. Bien que beaucoup d’entre nous aient l’occasion d’\u00e9tudier dans des instituts bouddhistes, que ce soit au niveau \u00e9l\u00e9mentaire, interm\u00e9diaire ou sup\u00e9rieur, les enseignants du Dharma n’enseignent pas les pratiques de base, mais seulement les doctrines religieuses pour nous d\u2019apprendre par c\u0153ur et de transmettre aux g\u00e9n\u00e9rations futures. C’est notre fa\u00e7on tr\u00e8s rh\u00e9torique d’apprendre, et nous devons la changer. Les enseignants du Dharma doivent enseigner comment respirer, marcher et s’asseoir, comment g\u00e9rer nos formations mentales telles que la col\u00e8re, la tristesse, la haine et la jalousie ; comment g\u00e9rer notre douleur et notre souffrance, et calmer nos sensations et nos \u00e9motions fortes. Une fois que nous saurons comment faire ces choses, nous pourrons aider nos fr\u00e8res et s\u0153urs \u00e0 faire de m\u00eame, et nous pourrons enseigner \u00e0 nos propres \u00e9l\u00e8ves.<\/p>\n\n\n\n Quand nous savons comment utiliser la parole aimante et l’\u00e9coute profonde pour amener la r\u00e9conciliation et r\u00e9tablir la communication, alors seulement nous pouvons vraiment construire un Corps Sangha. Un corps de sangha est le moyen de base pour pouvoir r\u00e9aliser notre d\u00e9sir le plus profond et notre carri\u00e8re de moine ou de nonne. C’est un r\u00e9el d\u00e9faut que nous n’apprenons pas ces choses dans les Instituts bouddhistes, et m\u00eame la plupart des moines plus \u00e2g\u00e9s et des enseignants du Dharma ne savent pas comment les pratiquer. C’est pourquoi, m\u00eame s’il n’y a que trois ou quatre fr\u00e8res qui vivent ensemble, ils ne peuvent pas vivre en harmonie les uns avec les autres : chacun nourrit un r\u00eave diff\u00e9rent. Et dans la vie quotidienne d’un monast\u00e8re, nous ne faisons que r\u00e9pondre aux besoins de notre temple en mati\u00e8re de rituels de d\u00e9votion, \u00e0 la recherche de conforts mat\u00e9riels et affectueux. Un moine ou une nonne qui est tr\u00e8s capable de r\u00e9pondre \u00e0 ces besoins a une vie plus facile que les autres, surtout s’ils chantent bien ou s\u2019ils offrent de belles c\u00e9r\u00e9monies, et les autres monastiques deviennent envieux de ceux qui ont ces capacit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n En fin de compte, la majorit\u00e9 des moines et des moniales ne souhaitent que devenir l’abb\u00e9 d’un temple, avec un chiffre d’affaires stable, pour prendre soin du temple, et de former un couple de novices pour aider \u00e0 continuer le travail de r\u00e9pondre aux besoins d’offrir des c\u00e9r\u00e9monies et des c\u00e9r\u00e9monies fun\u00e8bres. En vivant ainsi, nous ne r\u00e9aliserons jamais notre r\u00eave ; il ne restera qu’un r\u00eave. Chaque matin de bonne heure, nous chantons la pr\u00e9face du v\u0153u profond du V\u00e9n\u00e9rable \u0100nanda, nous chantons le chant \u201cMon Aspiration\u201d de Ma\u00eetre Di Son, et pourtant nous ne r\u00e9aliserons jamais notre r\u00eave. C’est le cas de 95% des moines et des moniales, qui \u00e0 la fin deviennent moines de c\u00e9r\u00e9monie. De nombreux moines ont \u00e9t\u00e9 pris dans des positions importantes et des titres sp\u00e9ciaux dans la hi\u00e9rarchie bouddhiste\u2026<\/p>\n\n\n\n Il n’y a qu’un petit nombre de moines, moins de 1%, qui deviennent \u00e9rudits. Bien qu’un \u00e9rudit soit un atout tr\u00e8s pr\u00e9cieux, il n’est pas capable de construire une sangha et d’aider les gens \u00e0 se lib\u00e9rer de leur souffrance. Ces derniers temps, dans l’histoire vietnamienne, il y a eu un certain nombre de moines de haut rang qui ont eu la capacit\u00e9 de construire la sangha et d’aider les gens \u00e0 se lib\u00e9rer de leur souffrance. Ils incluent le Ma\u00eetre Zen Ph\u01b0\u1edbc Hu\u1ec7 Hu\u1ec7 du temple Th\u1eadp Th\u00e1p en B\u00ecnh \u0110\u1ecbnh, le Ma\u00eetre Zen Tr\u00ed Th\u1ee7 Abb\u00e9 du temple Ba La M\u1eadt en Hu\u1ebf, le Ma\u00eetre Zen Thi\u1ec7n H\u00f2a Directeur de l’Institut des \u00c9tudes Bouddhistes du Sud Vietnam au \u1ea4n Quang Temple sur S\u01b0 V\u1ea1n V\u1ea1n H\u1ea1nh Rue H\u1ea1nh Saigon, Ma\u00eetre Zen Thi\u1ec7n Hoa Abb\u00e9 du temple Ph\u01b0\u1edbc H\u1eadu T\u1eeb Temple \u00e0 Tr\u00e0 \u00d4n, et Ma\u00eetre Zen Tr\u00ed T\u1ecbnh du Li\u00ean H\u1ea3i Institut d’\u00e9tudes bouddhistes, La V\u00e9n\u00e9rable Nonne H\u1ea3i Tri\u1ec1u Tri\u1ec1u \u00c2m et Ma\u00eetre Zen Th\u00edch Thanh T\u1eeb, qui est encore vivant.<\/p>\n\n\n\n S’il vous pla\u00eet regardez clairement la situation du bouddhisme vietnamien aujourd’hui afin de vous aider \u00e0 vous r\u00e9veiller. Le but d’un moine ou d’une religieuse n’est pas de chercher des r\u00e9conforts mat\u00e9riels et \u00e9motionnels, mais de devenir un bon moine ou une bonne religieuse qui puisse construire une sangha, aider le monde et r\u00e9aliser la vraie carri\u00e8re d’un moine ou d’une religieuse qui est de nourrir et r\u00e9aliser la forte bodhicitta que nous avions au d\u00e9but.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re fa\u00e7on de comprendre Dharmak\u0101ya telle qu’elle appara\u00eet dans le Bouddhisme Source signifie \u201d les enseignements essentiels du Bouddha et les m\u00e9thodes de pratique pour g\u00e9rer la souffrance, g\u00e9n\u00e9rer bonheur et joie, et nous lib\u00e9rer pour le bien de tous les \u00eatres \u201c. Dans le Bouddhisme Source Dharmak\u0101ya signifie simplement cela, et cela ne durera que si nous savons comment le transmettre aux g\u00e9n\u00e9rations futures.<\/p>\n\n\n\n Mais quand nous arrivons \u00e0 l’\u00e9cole Yog\u0101c\u0101ra de l’\u00e9cole des Ve et VIe si\u00e8cles de notre \u00e8re, l’id\u00e9e du Pure Dharmak\u0101ya de Vairocana Tath\u0101gata commence \u00e0 se faire jour. Dharmak\u0101ya ici ne signifie plus les m\u00e9thodes de pratique, mais en fait le corps cosmique, le corps du royaume du Dharma. Le Bouddha n’est plus simplement compr\u00e9hension et action, mais le cosmos lui-m\u00eame. Si nous \u00e9coutons profond\u00e9ment la musique du vent ou le chant des oiseaux, si nous contemplons chaque fleur, plante ou oiseau, nous pouvons voir que chacun de ces ph\u00e9nom\u00e8nes enseigne le Dharma. Si nous savons \u00e9couter profond\u00e9ment, nous entendrons les enseignements des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, du Noble Sentier Octuple, des Cinq Pouvoirs et des Sept Facteurs d’Eveil. Le Bouddha est toujours l\u00e0. Le Bouddha n’est jamais mort, et il continue \u00e0 donner des Entretiens sur le Dharma \u00e0 travers le cosmos. En ce sens, le Bouddha est le cosmos, et le Bouddha est aussi le cr\u00e9ateur qui cr\u00e9e le cosmos. Cela conduit \u00e0 une id\u00e9e du Dharmak\u0101ya qui est tr\u00e8s proche de l’id\u00e9e de Dieu dans les religions th\u00e9istes. Cela a ses bons c\u00f4t\u00e9s, car il a donn\u00e9 naissance \u00e0 une importante source d’inspiration dans le bouddhisme Mahayana. Le bambou violet, la fleur jaune, la lune ronde et les nuages blancs sont toutes des manifestations concr\u00e8tes du corps du Dharma, et chacun de ces ph\u00e9nom\u00e8nes merveilleux donne un entretien de Dharma. C’est l’esprit po\u00e9tique du bouddhisme Mahayana.<\/p>\n\n\n\n Ensuite, il y a aussi la fa\u00e7on de comprendre le Sambhogak\u0101ya – le corps de r\u00e9tribution. Dans l’\u00e9cole Yog\u0101c\u0101ra, le Bouddha est consid\u00e9r\u00e9 comme quelqu’un de tr\u00e8s actif et a rendu d’innombrables m\u00e9rites. Il semble impossible que ce corps de r\u00e9tribution soit un si petit corps physique du Bouddha, d’\u00e0 peine 1,8 m\u00e8tre de haut, et nous imaginons donc un corps de r\u00e9tribution du Bouddha de cent pieds de haut. Mais seuls ceux qui ont des yeux divins peuvent voir le corps de r\u00e9tribution du Bouddha. Les trente-deux belles marques et les quatre-vingt-deux bonnes marques sont toutes si merveilleuses, et le Bouddha est l\u00e0-haut dans le ciel. C’est le vrai Bouddha. Et ce minuscule \u00eatre vivant, qui ne mesure m\u00eame pas deux m\u00e8tres de haut, assis dans la position du lotus sur un tapis dans la for\u00eat, n’est rien d’autre qu’un corps de transformation du Bouddha – ce n’est pas vraiment le Bouddha. Nous pouvons voir cette influence dans le Sutra du Lotus, o\u00f9 il est \u00e9crit : \u201d Le Bouddha n’est pas seulement le Bouddha Shakyamuni assis l\u00e0, donnant une conf\u00e9rence sur le Dharma sur le Pic du Vautour. Il a d’innombrables Corps de Transformation qui sont pr\u00e9sents partout dans le monde. Quand c’est n\u00e9cessaire, le Bouddha peut invoquer ses millions de Corps de Transformation \u00e0 travers le monde entier, et ce petit corps du Bouddha n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme important. Les gens sont emport\u00e9s par ces id\u00e9es et cette fa\u00e7on de voir le corps du Dharma et le corps de r\u00e9tribution, et ils regardent de haut le corps humain du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n Dans son long po\u00e8me d’avril, Th\u1ea7y a \u00e9crit le vers \u201cLa petite fleur n’a jamais cess\u00e9 de chanter\u201d. La fleur au plus profond de la for\u00eat est aussi le corps du Dharma du Bouddha, et la fleur n’a jamais cess\u00e9 de donner un enseignement du Dharma, elle n’a jamais cess\u00e9 de chanter. Cette ligne a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9e par l’id\u00e9e du corps du Dharma du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha est le cosmos ; le cosmos est un corps, le corps du royaume du Dharma est appel\u00e9 le corps cosmique. C’est \u00e9galement le cas. Tous les nuages et toutes les vagues ont le corps du grand oc\u00e9an en eux. Un nuage n’est pas seulement un nuage ; une vague n’est pas seulement une vague. Le nuage et la rivi\u00e8re sont aussi le grand oc\u00e9an, ils ont leur corps oc\u00e9anique. C’est la v\u00e9rit\u00e9. C’est pourquoi lorsqu’un jeune moine ou une jeune religieuse entre dans le temple, il ou elle ne rencontre pas le Bouddha en tant qu’\u00eatre humain, il ou elle rencontre le Bouddha comme le Pur Dharmak\u0101ya de Vairocana ou Locan\u0101, un corps de r\u00e9tribution pleinement perfectionn\u00e9 appel\u00e9 Locan\u0101. Dans le chant d’offrande avant un repas formel, nous faisons tous le mudr\u0101 auspicieux et chantons ensuite l’offrande au pur Dharmak\u0101ya de Bouddha Vairocana et le corps de r\u00e9tribution de Locan\u0101 Bouddha, et les 1.100 trillions nirm\u0101\u1e47ak\u0101ya (corps de transformation) de Shakyamuni Buddha.<\/p>\n\n\n\n Th\u1ea7y se souvient d’une fois au \u1ea4n Quang Temple (\u00e0 Saigon) o\u00f9 un certain nombre d’\u00e9tudiants universitaires, dont Mlle Chi, Mlle Nhi\u00ean, Mlle B\u00edch, Mlle Ph\u01b0\u1ee3ng, et les fr\u00e8res a\u00een\u00e9s B\u00e1 D\u01b0\u01a1ng, Hu\u1ec7 D\u01b0\u01a1ng, Chi\u1ec3u, Chi\u1ec3u, Kh\u00e1, C\u01b0\u01a1ng, sont tous venus visiter le V\u00e9n\u00e9rable Thanh T\u1eeb. Th\u1ea7y Thanh T\u1eeb \u00e0 cette \u00e9poque \u00e9tait encore tr\u00e8s jeune, et n’avait pas encore commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier le zen. Th\u1ea7y Nh\u1ea5t H\u1ea1nh Th\u1ea7y avait \u00e9crit un certain nombre de gathas zen des ma\u00eetres zen ancestraux du Vietnam des dynasties Ly et Tran, et les avait offerts \u00e0 Th\u1ea7y Thanh T\u1eeb. Le V\u00e9n\u00e9rable Thanh T\u1eeb \u00e0 cette \u00e9poque \u00e9tait encore un tr\u00e8s jeune professeur de Dharma. Il aimait beaucoup ces gathas, et \u00e0 partir de ce moment, il commen\u00e7a \u00e0 s’int\u00e9resser \u00e0 l’\u00e9tude du zen.<\/p>\n\n\n\n Ce jour-l\u00e0, Th\u1ea7y \u00e9tait assis \u00e0 \u00e9couter Th\u1ea7y Thanh T\u1eeb et ses disciples parler. Mlle Ph\u01b0\u1ee3ng (S\u0153ur Ch\u00e2n Kh\u00f4ng) a demand\u00e9, \u201cTh\u1ea7y vous enseignez que ce corps est impur. Il contient du pus, des excr\u00e9ments, du sang et de la sueur, et nous ne devrions pas y \u00eatre attach\u00e9s. Quand je regarde profond\u00e9ment, je vois que dans Th\u1ea7y il y a aussi du pus, des excr\u00e9ments, du sang et de la salive. Alors pourquoi ressentons-nous encore autant de respect et d’amour ?\u201d Th\u1ea7y Thanh T\u1eeb a souri, mais il n’a rien dit \u00e0 cette \u00e9tudiante universitaire. La question montre que la m\u00e9ditation sur l’impuret\u00e9 n’est pas toujours efficace. Bien que notre bouche puisse r\u00e9p\u00e9ter encore et encore : le corps est impur, le corps est impur, le corps est impur, notre esprit reste inchang\u00e9 et est toujours attach\u00e9 au corps. Il en va de m\u00eame lorsque nous r\u00e9p\u00e9tons d’autres expressions telles que \u201cles sensations sont souffrance\u201d. C’est comme manger du piment fort. Nous savons que le chili est tr\u00e8s chaud et pourtant nous le mangeons toujours.<\/p>\n\n\n\n Th\u1ea7y se souvient d’une fois o\u00f9 Mlle Ph\u01b0\u1ee3ng, Mlle Nhi\u00ean, Mlle Chi, Mlle B\u00edch, Mlle B\u00edch, Mlle Nga et beaucoup d’autres sont venues visiter Th\u1ea7y Thanh T\u1eeb \u00e0 l’h\u00f4pital Grall, et ils ont vu que Th\u1ea7y avait une bo\u00eete de biscuits. Les jeunes femmes se dirent l’une \u00e0 l’autre. \u201cTh\u1ea7y ne sait pas que dans les biscuits il y a des oeufs et du beurre. Mais si on laisse Th\u1ea7y les manger, c’est notre faute. Alors finissons tous les biscuits pour que Th\u1ea7y ne les mange pas et que ce ne soit pas de notre faute.\u201d Alors elles ouvrirent la bo\u00eete et les mang\u00e8rent. La douzaine de biscuits qu’elles ont laiss\u00e9s, elles les ont ramen\u00e9s \u00e0 la maison pour que Th\u1ea7y ne les mange pas. Une fois, quand Th\u1ea7y H\u1ea1nh Nh\u1ea5t H\u1ea1nh \u00e9tait \u00e0 l’Universit\u00e9 de Princeton, un jour il a quitt\u00e9 sa chambre laissant la fen\u00eatre grande ouverte. Pendant qu’il \u00e9tait dehors, un \u00e9cureuil sauta de l’\u00e9rable dans sa chambre, ouvrit une bo\u00eete de biscuits et les mangea presque tous. Quand Th\u1ea7y est revenu, il ne restait plus beaucoup de biscuits. Peut-\u00eatre, comme Mlle Ph\u01b0\u1ee3ng et les autres, l’\u00e9cureuil avait peur que Th\u1ea7y mange les biscuits et transgresse une sorte de pr\u00e9cepte.<\/p>\n\n\n\n Au d\u00e9but, les enseignements sur l’impuret\u00e9 \u00e9taient un antidote \u00e0 l’id\u00e9e de puret\u00e9. Et puis nous croyons que l’impuret\u00e9 est une v\u00e9rit\u00e9 ultime, et oublions que ce n’\u00e9tait qu’un antidote. Quand nous disons \u201cles sentiments sont souffrance\u201d, cela signifie que les sentiments de bonheur que vous avez ne sont pas vraiment des sentiments de bonheur, ils sont aussi souffrance. Ce que vous ressentez peut sembler joyeux, mais en fait, comme tout sentiment, la joie a un lien profond avec la souffrance. Nous sommes devenus dogmatiques sur l’enseignement \u201cles sentiments souffrent\u201d. Et pourtant, nous savons tr\u00e8s bien que le bouddhisme enseigne qu’il existe au moins trois types de sentiments : les sentiments douloureux, les sentiments agr\u00e9ables et les sentiments neutres. Alors pourquoi on se lave le cerveau comme \u00e7a ? Nous ne semblons pas nous rendre compte que la souffrance et le bonheur sont li\u00e9s l’un \u00e0 l’autre. S’il n’y a pas l’un, il ne peut y avoir l’autre. Par exemple, si nous n’avons pas froid, nous n’aurions pas le bonheur de porter un manteau chaud. Sans l’exp\u00e9rience de la souffrance, nous ne pouvons pas exp\u00e9rimenter le bonheur. Sans un fond de souffrance, nous ne pouvons pas exp\u00e9rimenter la joie. Les deux sont entre les deux. C’est quelque chose de tr\u00e8s important dans le bouddhisme Mahayana. Le bouddhisme Mahayana a red\u00e9couvert de nombreux joyaux pr\u00e9cieux qui \u00e9taient enterr\u00e9s dans le bouddhisme Source, et que le bouddhisme Theravada n’a pas vu.<\/p>\n\n\n\n Pendant si longtemps, nos \u00e9tudes et notre formation au temple ont \u00e9t\u00e9 dans ce genre d’esprit d’endoctrinement. Mais le bouddhisme est une tradition tr\u00e8s ouverte qui dit que lorsque nous \u00e9tudions, nous devons utiliser nos connaissances pour discerner ce que nous \u00e9tudions. Nous ne devrions pas \u00e9tudier comme un perroquet, ou \u00eatre pris dans un dogme, m\u00eame lorsque nous \u00e9tudions les enseignements sur l’impuret\u00e9, la souffrance, l’impermanence ou le non-soi.<\/p>\n\n\n\n Dans le pass\u00e9, en tant que jeune professeur de Dharma, gr\u00e2ce \u00e0 un esprit critique et ouvert, Th\u1ea7y a vu dans les sutras, sans parler des commentaires, beaucoup de choses avec lesquelles il \u00e9tait mal \u00e0 l’aise. L’endoctrinement \u00e9tait un \u00e9l\u00e9ment tr\u00e8s fort de l’endoctrinement. Quelqu’un qui a un esprit tr\u00e8s respectueux envers nos enseignants ancestraux ne devrait pas oser dire quoi que ce soit. Mais dans l’histoire, de temps en temps, il y a eu des ma\u00eetres zen, comme Ma\u00eetre Lin-Chi, qui ont os\u00e9 s’exprimer : \u201cImb\u00e9ciles ! Tu veux sortir des trois mondes ? Mais une fois que tu sortiras des trois mondes, o\u00f9 iras tu ?\u201d La tradition bouddhiste n’a pas \u00e9t\u00e9 sans \u00e9rudits et r\u00e9volutionnaires intelligents. En raison du respect et de la pi\u00e9t\u00e9 de Thay, quand il a vu des erreurs dans les sutras et les commentaires, il a trouv\u00e9 un moyen de les justifier, plut\u00f4t que de les corriger, car il n’osait rien changer ; il n’osait pas dire que les anc\u00eatres avaient tort. Mais au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, Th\u1ea7y n’a plus peur. Thay est d\u00e9j\u00e0 d’\u00e2ge avanc\u00e9. Thay doit dire tout haut ce qu’il a vu. C’est pourquoi au cours des cinq ou six derni\u00e8res retraites d’hiver, Th\u1ea7y a parl\u00e9 franchement des erreurs que Th\u1ea7y a vues, m\u00eame dans les sutras les plus fondamentaux, comme le Soutra du c\u0153ur. Th\u1ea7y l’a fait surtout apr\u00e8s avoir d\u00e9couvert des passages aussi pr\u00e9cieux que l’or et aussi pr\u00e9cieux que le jade dans le tr\u00e9sor du Bouddhisme Source, par exemple dans l’Itivuttaka et le Ud\u0101na, ainsi que dans le Dhammapada chinois :<\/p>\n\n\n\n \u201c\u00d4 moines, dans le monde il y a la naissance et la mort, mais il y a aussi l’enfant \u00e0 na\u00eetre et l’immortel. Dans le monde, il y a l’\u00eatre et le non-\u00eatre, mais il y a aussi le non-\u00eatre et le non-\u00eatre. Dans le monde, il y a le cr\u00e9ateur et le cr\u00e9\u00e9, mais il y a aussi ce qui ne cr\u00e9e pas et qui n’est pas cr\u00e9\u00e9. Dans le monde, il y a le conditionn\u00e9 et l’inconditionnel, mais il y a aussi ce qui n’est ni conditionn\u00e9 ni inconditionnel<\/em>.\u201d<\/p>\n\n\n\n Les passages des sutras comme \u00e7a sont tr\u00e8s pr\u00e9cieux. Il y a aussi d’autres passages comme le Sutra Kacc\u0101yana, o\u00f9 le Bouddha dit tr\u00e8s clairement que \u201cla plupart des gens dans le monde sont pris dans les id\u00e9es d’\u00eatre et de ne pas \u00eatre\u201d. C’est gr\u00e2ce \u00e0 des phrases aussi courtes que celles-ci, que nous pouvons corriger les erreurs des autres sutras.<\/p>\n\n\n\n Sommes-nous un bon ami, un compagnon de l’\u00e2me du Bouddha ? Ou suivons-nous le Bouddha aveugl\u00e9ment, en disant que tout ce que nous entendons est juste ? Si nous voulons \u00eatre un compagnon de l’\u00e2me du Bouddha, nous avons besoin d’avoir un esprit critique et discriminant. On ne peut pas se contenter de croire ce que disent les gens, m\u00eame s’il s’agit d’un enseignant ancestral. Un livre comme Soul Mate of the Buddha (\u00e9crit par Th\u1ea7y en vietnamien en 2014) n’est pas vraiment un manuel bouddhiste. On pourrait l’appeler un manuel bouddhiste, mais il est en fait plus avanc\u00e9, parce qu’il n’explique pas seulement le sens de l’enseignement, mais offre une analyse critique d\u00e9montrant quelles parties du sutra sont correctes, et lesquelles sont mal enregistr\u00e9es ; quelles parties refl\u00e8tent la v\u00e9rit\u00e9 ultime et quelles parties sont seulement la v\u00e9rit\u00e9 classique. Nous devons apprendre \u00e0 utiliser ce livre pour raviver l’esprit critique qui est clairement pr\u00e9sent dans le bouddhisme.<\/p>\n\n\n\n Le Soutra K\u0101l\u0101ma raconte comment un groupe de jeunes est venu poser une question au Bouddha. \u201cTous les ma\u00eetres religieux qui traversent notre village disent que leurs enseignements sont les meilleurs et les plus corrects, mais qui devrions-nous croire ?\u201d Le Bouddha r\u00e9pondit : \u201cAmis, ne croyez rien, m\u00eame si c’est \u00e9crit dans les sutras ou enseign\u00e9 par un c\u00e9l\u00e8bre ma\u00eetre. Quoi que vous entendiez, vous devriez utiliser votre esprit intelligent et critique pour l’examiner attentivement, puis le mettre en pratique pour vous-m\u00eame. Si vous l’appliquez et que vous voyez que vous \u00eates lib\u00e9r\u00e9 de vos souffrances et de vos difficult\u00e9s, vous verrez clairement que c’est bien la v\u00e9rit\u00e9, et alors vous pourrez y croire.\u201d Des soutras comme le K\u0101l\u0101ma Sutra montrent clairement que le bouddhisme est une tradition tr\u00e8s ouverte, intelligente et critique. Si nous faisons du bouddhisme une religion dogmatique, ce serait une grande honte pour le Bouddha. Nous aurons perdu la puret\u00e9 des enseignements du Bouddha et ne pourrons plus nous appeler son \u00e2me-soeur.<\/p>\n\n\n\n Th\u1ea7y Nh\u1ea5t H\u1ea1nh<\/p>\n\n\n\n Th\u1ea7y a \u00e9crit cette lettre \u00e0 tous ses \u00e9l\u00e8ves \u00e0 l’automne 2014, alors que sa sant\u00e9 commen\u00e7ait \u00e0 s’affaiblir. Bien que Thay n’ait plus eu assez de force pour donner des Enseignements du Dharma, il a pu dicter et \u00e9diter cette lettre. Elle a \u00e9t\u00e9 traduite du vietnamien, afin que chacun puisse profiter de son<\/p>\n","protected":false},"author":1142,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"topics":[1779],"class_list":["post-149388","letter","type-letter","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","topics-buddhism-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/149388","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter"}],"about":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/letter"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=149388"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/149388\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30153"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=149388"}],"wp:term":[{"taxonomy":"topics","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/topics?post=149388"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Afin d’aller dans le monde pour aider \u00e0 transformer et lib\u00e9rer les \u00eatres. aussi nombreux que les grains de sable du Gange. <\/em>
Je promets, de tout c\u0153ur, de servir chaque royaume, et d\u2019\u00eatre digne du Bouddha pour la profonde gratitude que je lui dois.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n
Je jure d’\u00eatre l’une des premi\u00e8res personnes \u00e0 sortir dans le monde plein de souffrance, de mal, de violence et de cinq plaisirs sensuels, afin d’aider \u00e0 lib\u00e9rer les \u00eatres.<\/em>
Puissiez-vous \u00eatre mon t\u00e9moin alors que je jure que tant qu’il y a un \u00eatre vivant qui n’est pas encore Bouddha, je ne me permettrai pas de r\u00e9aliser le nirv\u0101\u1e47a.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n
Ce genre d’id\u00e9e fausse a surgi \u00e0 cause des tr\u00e8s nombreux malentendus au sujet de nirv\u0101\u1e47a. Par exemple, il y a l’id\u00e9e de nirv\u0101\u1e47a avec r\u00e9sidu et nirv\u0101\u1e47a sans r\u00e9sidu<\/em>. Nirv\u0101\u1e47a sans r\u00e9sidu est nirv\u0101\u1e47a dans lequel il n’y a pas les cinq skandhas. Mais si dans le nirv\u0101\u1e47a il n’y a pas les cinq skandhas, comment peut-on faire l’exp\u00e9rience de la paix, du calme et de la joie de nirv\u0101\u1e47a ? Nirv\u0101\u1e47a avec des r\u00e9sidus, c’est quand nous avons r\u00e9alis\u00e9 le chemin et r\u00e9alis\u00e9 le nirv\u0101\u1e47a, mais nous avons toujours notre corps et les cinq skandhas. Nous pensons que lorsque nous avons encore un corps avec les cinq skandhas, nous pouvons encore avoir mal \u00e0 la t\u00eate ou \u00e0 l’estomac. Nos jambes peuvent \u00eatre fatigu\u00e9es, nos bras peuvent \u00eatre endoloris, et on dit donc que ce n’est pas le nirv\u0101\u1e47a sans r\u00e9sidus. C’est une tr\u00e8s mauvaise fa\u00e7on de voir les choses. Cette fa\u00e7on de voir implique que le bonheur et la souffrance sont deux choses totalement s\u00e9par\u00e9es qui n’ont pas besoin l’une de l’autre : que le bonheur peut exister par lui-m\u00eame et n’a pas besoin de souffrance ; ou que la souffrance peut exister sans bonheur. C’est une fa\u00e7on dualiste de regarder qui n’est pas correcte selon l’esprit d’inter-\u00eatre du bouddhisme.<\/p>\n\n\n\n
Il a la capacit\u00e9 de d\u00e9truire mes mauvaises perceptions,<\/em>
La capacit\u00e9 de briser les entraves<\/em>
accumul\u00e9es sur des milliers de vies.<\/em>
Me permettant de r\u00e9aliser le dharmak\u0101ya<\/em>
sans passer par de tr\u00e8s nombreux kalpas (vies).\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n
Quelque chose de douloureux, nous l\u2019appelons plaisir.<\/em>
Quelque chose d’impermanent, nous l\u2019appelons permanent<\/em>
Quelque chose qui n’a pas de soi, nous disons qu’il a un soi.<\/em><\/p>\n\n\n\n
\u201cGrand Honor\u00e9 du Monde, je ne regrette rien. Il y a juste une chose, c’est que je suis trop malade pour venir te voir et profiter de ta pr\u00e9sence quand tu parles du Dharma sur le Pic du Vautour.<\/em>\u201c<\/p>\n\n\n\n
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