{"id":11005,"date":"2017-09-20T16:07:52","date_gmt":"2017-09-20T14:07:52","guid":{"rendered":"https:\/\/villagedespruniers.net\/?p=11005"},"modified":"2022-12-21T16:11:42","modified_gmt":"2022-12-21T15:11:42","slug":"discours-sur-lenseignement-donne-aux-malades","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/ressources\/sutra-fr\/discours-sur-lenseignement-donne-aux-malades","title":{"rendered":"Soutra de l’Aide aux Mourants"},"content":{"rendered":"\n

\u00ab La forme n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par la forme. Les sensations ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les sensations. Les perceptions ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les perceptions. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Ce texte a \u00e9t\u00e9 traduit par Thich Nhat Hanh \u00e0 partir du Soutra n\u00b08 du cinquanti\u00e8me chapitre de l’Ekottaragama<\/em> (N\u00b0125 dans l’\u00e9dition r\u00e9vis\u00e9e Taisho<\/em> du Canon Chinois). Ma\u00eetre Samghadeva le traduisit en chinois \u00e0 la fin du IVe si\u00e8cle.
Vous pouvez aussi vous r\u00e9f\u00e9rer au Soutra Anathapindikovada<\/em>, n\u00b0143 dans le Majjhima Nikaya<\/em> du Canon Pali et au Soutra Madhyagama<\/em> (N\u00b026 dans l’\u00e9dition r\u00e9vis\u00e9e Taisho<\/em> du Canon Chinois)<\/p>\n\n\n\n

En m\u00e9ditant afin de comprendre la nature de non-naissance et de non-mort, de non-venir et de non-partir, de non-\u00eatre et de non non-\u00eatre, etc. de toutes choses, nous pouvons nous lib\u00e9rer de l’angoisse.
Au chevet d’un mourant, nous pourrons le guider pour qu’il puisse \u00e9tablir la paix et le calme dans son corps et son esprit. Ainsi, il pourra partir en toute tranquillit\u00e9, sans souffrance ni peur.<\/p>\n\n\n\n

Ce soutra est r\u00e9cit\u00e9 r\u00e9guli\u00e8rement dans les centres de pratique du Village des Pruniers du monde entier, dans le cadre de nos sessions quotidiennes d’assise et de chant. Vous pouvez le retrouver dans \u00a0Chants du Coeur<\/a><\/em>, Thich Nhat Hanh (Editions Sully 2009).<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Soutra de l’Aide aux Mourants<\/h2>\n\n\n\n

\u00ab <\/em>J’ai entendu ces paroles alors que l’\u00c9veill\u00e9 demeurait au monast\u00e8re d’Anathapindika, dans le parc Jeta, pr\u00e8s de Shravasti. \u00c0 cette \u00e9poque, le riche marchand Anathapindika \u00e9tait gravement malade. Lorsque le V\u00e9n\u00e9rable Shariputra en fut inform\u00e9, il alla imm\u00e9diatement trouver Ananda et dit:<\/p>\n\n\n\n

\u201cFr\u00e8re Ananda, s’il te pla\u00eet, viens avec moi rendre visite \u00e0 Anathapindika le la\u00efc<\/em>\u201c. Le V\u00e9n\u00e9rable Ananda r\u00e9pondit: \u201cAllons-y tout de suite<\/em>\u201c. Le V\u00e9n\u00e9rable Ananda mit sa robe, prit son bol et, en compagnie du V\u00e9n\u00e9rable Shariputra, se rendit \u00e0 la ville de Shravasti pour y accomplir la qu\u00eate des aum\u00f4nes. Ananda marchait derri\u00e8re Shariputra et ils s’arr\u00eat\u00e8rent \u00e0 chaque maison jusqu’\u00e0 celle d’Anathapindika o\u00f9 ils entr\u00e8rent. Une fois assis, le V\u00e9n\u00e9rable Sahriputra s\u2019adressa \u00e0 Anathapindika le laic:<\/p>\n\n\n\n

\u201cComment vous sentez-vous? Est-ce que votre sant\u00e9 s\u2019am\u00e9liore ou se d\u00e9grade? Est-ce que la douleur physique se calme ou s\u2019accro\u00eet ?<\/em> \u201d<\/p>\n\n\n\n

Le riche marchand Anathapindika r\u00e9pliqua :<\/p>\n\n\n\n

\u201cV\u00e9n\u00e9rables moines, il ne semble pas que ma maladie gu\u00e9risse. La douleur, au lieu de s\u2019apaiser, ne fait qu\u2019augmenter.<\/em>\u201d<\/p>\n\n\n\n

Shariputra dit: <\/p>\n\n\n\n

\u201cAnathapindika, mon ami, \u00e0 pr\u00e9sent, il est temps de pratiquer la contemplation des Trois Joyaux: l\u2019\u00c9veill\u00e9, le chemin de la pratique et la communaut\u00e9.<\/em>\u201c<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a atteint la r\u00e9alit\u00e9 telle qu\u2019elle est, il est compl\u00e8tement et vraiment \u00e9veill\u00e9, il a men\u00e9 \u00e0 la perfection la compr\u00e9hension et l\u2019action, il est arriv\u00e9 au v\u00e9ritable bonheur, il comprend la nature du monde et est in\u00e9gal\u00e9 en sagesse, il est un grand homme, il est l\u2019enseignant des hommes et des dieux, il est l\u2019\u00c9veill\u00e9, celui qui est honor\u00e9 par le monde.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Le Dharma est l\u2019enseignement d\u2019amour et de compr\u00e9hension que le Tathagata a expos\u00e9. Il est profond et merveilleux, tr\u00e8s pr\u00e9cieux et digne du plus haut respect. C\u2019est un enseignement qui ne peut \u00eatre compar\u00e9 aux enseignements ordinaires. C\u2019est la voie de la pratique des \u00eatres nobles.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La Sangha est la communaut\u00e9 de pratique guid\u00e9e par les enseignements de l\u2019\u00c9veill\u00e9. La communaut\u00e9 est en harmonie et en son sein n\u2019a aucun conflit, tous les aspects de la pratique peuvent y \u00eatre accomplis. Elle est pr\u00e9cieuse et respect\u00e9e. Elle pratique les Entra\u00eenements et r\u00e9alise la concentration, la vision profonde et la lib\u00e9ration. C\u2019est un champ de m\u00e9rite in\u00e9gal\u00e9 dans le monde.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ami Anathapindika, si vous m\u00e9ditez de cette mani\u00e8re sue le Bouddha, le Dharma et la Sangha, les bienfaits sont sans borne, et vous pouvez ainsi d\u00e9truire les erreurs et les afflictions. Vous r\u00e9coltez un fruit frais et doux comme le baume du bodhisattva. Un homme ou une femme int\u00e8gre qui sait comment contempler les Trois Joyaux, ne risquera pas de tomber dans les trois mondes inf\u00e9rieurs que sont l\u2019enfer, le monde des \u00e2mes errantes et celui des animaux, mais rena\u00eetra sous la forme d\u2019un \u00eatre humain ou d\u2019un dieu.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cAmi Anathapindika, pratiquons maintenant la m\u00e9ditation sur les bases des six sens:<\/em>
Ces yeux ne sont pas moi. Je ne suis pas prisonnier de ces yeux.
Ces oreilles ne sont pas moi. Je ne suis pas prisonnier de ces oreilles.
Ce nez n\u2019est pas moi. Je ne suis pas prisonnier de ce nez.
Cette langue n\u2019est pas moi. Je ne suis pas prisonnier de cette langue.
Ce corps n\u2019est pas moi. Je ne suis pas prisonnier de ce corps.
Ce mental n\u2019est pas moi. Je ne suis pas prisonnier de ce mental.<\/em>\u201d 
( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cContinuons la m\u00e9ditation avec les six objets des sens:
Ces formes ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces formes.
Ces sons ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces sons.
Ces odeurs ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces odeurs.
Ces go\u00fbts ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces go\u00fbts.
Ces objets tactiles ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces objets tactiles.
Ces pens\u00e9es ne sont pas moi, je ne suis pas prisonnier de ces pens\u00e9es.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cPoursuivons la m\u00e9ditation avec les six consciences des sens:
La conscience visuelle n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience visuelle.
La conscience auditive n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience auditive.
La conscience olfactive n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience olfactive.
La conscience gustalive n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience gustative.
La conscience tactile n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience tactile.
La conscience mentale n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de la conscience mentale.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cContinuons la m\u00e9ditation avec les six \u00e9l\u00e9ments :
L’\u00e9l\u00e9ment terre n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment terre.
L’\u00e9l\u00e9ment eau n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment eau.
L’\u00e9l\u00e9ment feu n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment feu.
L’\u00e9l\u00e9ment air n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment air.
L’\u00e9l\u00e9ment espace n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment espace.
L’\u00e9l\u00e9ment conscience n’est pas moi, je ne suis pas prisonnier de l’\u00e9l\u00e9ment conscience<\/em>.\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cPoursuivons la m\u00e9ditation avec les Cinq agr\u00e9gats:
La forme n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par la forme.
Les sensations ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les sensations.
Les perceptions ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les perceptions.
Les formations mentales ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les formations mentales.
La conscience n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par la conscience.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cContinuons la m\u00e9ditation avec les trois temps:
Le pass\u00e9 n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par le pass\u00e9.
Le pr\u00e9sent n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par le pr\u00e9sent.
Le futur n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par le futur.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ami Anathapindika, tout appara\u00eet et dispara\u00eet \u00e0 partir de causes et de conditions et en fait, la vraie nature de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes est de ne pas na\u00eetre et de ne pas mourir, de ne pas arriver et de ne pas partir. Lorsque les yeux apparaissent, ils apparaissent mais ne viennent de nulle part. Quand les yeux cessent d’\u00eatre, ils cessent d’\u00eatre mais ne vont nulle part. Les yeux ne sont pas non-existants avant leur apparition, ni existants avant de dispara\u00eetre. Tout ce qui est vient \u00e0 l’existence suite \u00e0 une combinaison de causes. Lorsque les causes et les conditions sont suffisantes, les yeux sont pr\u00e9sents. Lorsque les causes et les conditions sont insuffisantes, les yeux sont absents. La m\u00eame chose est vraie des oreilles, du nez, de la langue, du corps et du mental; de la forme, du son, de l’odeur, du go\u00fbt, du toucher et des objets mentaux, de la vue, de l’ou\u00efe, de l’odorat, du go\u00fbt, du toucher et de la conscience mentale, des six \u00e9l\u00e9ments, des cinq agr\u00e9gats et des trois temps.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cDans les Cinq agr\u00e9gats, il n’y a rien que l’on puisse appeler \u201csoi\u201d, \u201cun \u00eatre humain\u201d, ou une\u201d dur\u00e9e de vie\u201d. L’ignorance, c’est l’incapacit\u00e9 \u00e0 voir cette v\u00e9rit\u00e9. Parce qu’il y a ignorance, il y a des formations erron\u00e9es. Parce qu’il y a des formations erron\u00e9es, il y a une conscience erron\u00e9e. Parce qu’il y une conscience erron\u00e9e, il y a une distinction entre celui qui per\u00e7oit et ce qui est per\u00e7u. Parce qu’il y a une distinction entre celui qui per\u00e7oit et ce qui est per\u00e7u, il y a une distinction entre les six organes et les six objets des sens . Parce qu’il y a distinction entre les six organes et les six objets des sens il y a contact . Parce qu’il y a contact, il y a sensation. Parce qu’il y a sensation, il y a d\u00e9sir. Parce qu’il y a d\u00e9sir, il y a saisie. Parce qu’il y a saisie, il y a devenir. Parce qu’il y a devenir, il y a naissance et mort, et la souffrance et la peine indicible qui en d\u00e9coulent.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ami, vous venez de contempler et de voir que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes apparaissent suivant des causes et des conditions et qu’ils n’ont pas de nature propre; c’est la m\u00e9thode de contemplation du vide; la plus haute et merveilleuse m\u00e9thode de contemplation.<\/em>\u201d ( C )<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ayant pratiqu\u00e9 ainsi, le riche marchand Anathapinka le la\u00efc se mit \u00e0 pleurer:<\/p>\n\n\n\n

Le V\u00e9n\u00e9rable Ananda lui demanda:<\/p>\n\n\n\n

\u201cAmi, pourquoi pleurez-vous ? Votre m\u00e9ditation n’a-t-elle point r\u00e9ussi ? Avez-vous quelques regrets ?<\/em>\u201c<\/p>\n\n\n\n

Anathapindika le la\u00efc r\u00e9pondit:<\/p>\n\n\n\n

\u201cV\u00e9n\u00e9rable Ananda, je ne regrette rien et la m\u00e9ditation a r\u00e9ussi. Je pleure car je suis tr\u00e8s \u00e9mu. J’ai eu la grande fortune de servir le Bouddha et sa communaut\u00e9 pendant des ann\u00e9es, et pourtant je n’ai jamais entendu un enseignement aussi profond, merveilleux et pr\u00e9cieux que ces paroles transmises aujourd’hui par le V\u00e9n\u00e9rable Shariputra.<\/em>\u201c<\/p>\n\n\n\n

Alors le V\u00e9n\u00e9rable Ananda dit \u00e0 Anathapindika le la\u00efc:<\/p>\n\n\n\n

\u201cMais ne savez-vous pas, ami, que le Bouddha donne r\u00e9guli\u00e8rement cet enseignement aux bhikkhus et aux bhikkhunis?<\/em> \u201c<\/p>\n\n\n\n

Anathapindika le la\u00efc r\u00e9pondit :<\/p>\n\n\n\n

\u201cV\u00e9n\u00e9rable Ananda, je vous en prie, dites au Bouddha qu’il existe des laics qui ne peuvent pas \u00e9couter, comprendre et pratiquer des enseignements comme ceux-ci mais il y en a d’autres qui sont capables d’\u00e9couter, de comprendre et de pratiquer ces merveilleux enseignements<\/em>.\u201d<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir entendu les instructions de Shariputra et avoir m\u00e9dit\u00e9 en cons\u00e9quence, Anathapindika se sentit libre et paisible et il atteint la compr\u00e9hension la plus haute. Les V\u00e9n\u00e9rables Shariputra et Ananda le salu\u00e8rent et revinrent au monast\u00e8re. Anathapindika mourut et naquit ensuite dans le trente-troisi\u00e8me paradis. \u00bb<\/em>\u00a0( C. C \u00a0)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ekottara Agama 51,8 en consultation avec Majjhima 143 et Madhyama Agama 26<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00ab La forme n’est pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par la forme. Les sensations ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les sensations. Les perceptions ne sont pas moi, je ne suis pas limit\u00e9 par les perceptions. \u00bb<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":226482,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1462],"pv_series":[2671],"class_list":["post-11005","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sutra-fr","pv_series-sutra-fr"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2017\/09\/Ponton.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11005","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11005"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11005\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/226482"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11005"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11005"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=11005"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}