{"id":475739,"date":"2024-11-13T07:00:00","date_gmt":"2024-11-13T06:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=475739"},"modified":"2024-11-15T15:12:21","modified_gmt":"2024-11-15T14:12:21","slug":"avons-nous-compris-le-bouddha-iere-partie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/avons-nous-compris-le-bouddha-iere-partie","title":{"rendered":"Avons-nous compris le Bouddha ? (I\u00e8re partie)"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"has-large-font-size\">Dans cet article, nous allons explorer la mani\u00e8re d&rsquo;\u00e9tudier et de mettre en pratique le Bouddhisme (m\u00e9thodologie bouddhiste) afin de nous aider \u00e0 devenir de r\u00e9elles \u00e2mes soeurs du Bouddha, ou des personnes \u00e0 m\u00eame de comprendre le Bouddha.<br><\/p>\n\n\n<figure class=\"video-embed align\"\">\n\n    <script>var $2CaUuHlc0Jo = '<iframe loading=\"lazy\" id=\"hyperyoutubeplayer\" data-player-type=\"youtube\" title=\"Living in the Past, You Cannot See the Blue Sky | Zen Master Thich Nhat Hanh\" width=\"520\" height=\"390\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/2CaUuHlc0Jo?list=PLaX_vxbhs8fj7PIOpARmPeYQKREWJyPI6&#038;rel=0&#038;enablejsapi=1&#038;origin=https:\/\/plumvillage.org&#038;playsinline=1&#038;modestbranding=1&#038;cc_load_policy=1&#038;cc_lang_pref=en&#038;autoplay=1\" frameborder=\"0\" allow=\"accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share\" referrerpolicy=\"strict-origin-when-cross-origin\" allowfullscreen><\/iframe>';<\/script>    <div class=\"video-wrapper\">\n              <a\n          class=\"play \"\n          aria-label=\"Play Video\"\n          href=\"#\"\n          data-embed-link=\"$2CaUuHlc0Jo\"\n          data-target=\"2CaUuHlc0Jo615\">\n          <img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/i.ytimg.com\/vi\/2CaUuHlc0Jo\/maxresdefault.jpg\">          <span class=\"icon icon-bg icon-play\"><\/span>\n        <\/a>\n                    <div class=\"iframe-target iframe-target-2CaUuHlc0Jo615\">\n          <span class=\"icon icon-close\"><\/span>\n          <div class=\"iframe-container ratio ratio-16x9 dropzone\"><\/div>\n        <\/div>\n          <\/div>\n    \n<\/figure>\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><\/h4>\n\n\n\n<p>Il n&rsquo;est pas rare que les gens comprennent mal les enseignements du Bouddha. Les Bouddhistes eux-m\u00eames, au m\u00eame titre que les non-Bouddhistes, peuvent se m\u00e9prendre sur les enseignements du Bouddha. \u00c9tant donn\u00e9 que certains disciples du Bouddha, eux-m\u00eames, ont mal compris son message, il n&rsquo;est pas surprenant que de nombreux \u00e9rudits occidentaux interpr\u00e8tent \u00e9galement mal les enseignements. Lorsque nous comprenons mal le Bouddha et transmettons ses enseignements de mani\u00e8re incorrecte, nous transmettons cette incompr\u00e9hension aux g\u00e9n\u00e9rations futures.<\/p>\n\n\n\n<p>Afin de nous aider \u00e0 devenir des \u00e2mes s\u0153urs du Bouddha, nos ma\u00eetres ancestraux nous ont transmis les m\u00e9thodes d&rsquo;\u00e9tude et de pratique du Bouddhisme (la m\u00e9thodologie bouddhiste).<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\">Les Quatre Crit\u00e8res de la V\u00e9rit\u00e9<strong> <\/strong><span style=\"font-family: -webkit-standard; font-size: medium; white-space: normal;\"><\/span><\/h3>\n\n\n\n<p>Il arrive qu&rsquo;en lisant les soutras ou en \u00e9tudiant les portes du Dharma, nous rencontrions des enseignements qui paraissent contradictoires. Nous pouvons nous sentir confus et ne pas savoir ce qui est juste, car tout est suppos\u00e9 avoir \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9 par le Bouddha. Pourquoi le Bouddha dit-il une chose ici et une autre l\u00e0, sans coh\u00e9rence apparente ? Pour comprendre, nous avons besoin de la m\u00e9thode des Quatre Crit\u00e8res de V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Le Crit\u00e8re<\/strong> du Monde<\/h4>\n\n\n\n<p>Le premier crit\u00e8re est le Crit\u00e8re du Monde [\u4e16 \u9593 \u6089 \u6a80] ; il signifie que le Bouddha est suppos\u00e9 parler en accord avec la mani\u00e8re dont les gens de ce monde per\u00e7oivent les choses, ou selon un point de vue conventionnel. Si le Bouddha ne parlait pas comme le font habituellement les gens, ceux-ci ne pourraient pas le comprendre. Ainsi, le Bouddha pourrait dire :<em> \u00ab \u0100nanda, viens avec moi te promener sur la colline. \u00bb<\/em> Dans cette phrase, le Bouddha utilise des mots comme &lsquo;<em>moi<\/em>&lsquo;, &lsquo;<em>\u0100nanda<\/em>&lsquo; et &lsquo;<em>colline<\/em>&lsquo; comme s&rsquo;il s&rsquo;agissait de trois entit\u00e9s distinctes : Bouddha, \u0100nanda et la colline. Cependant, selon la v\u00e9rit\u00e9 absolue des enseignements du Bouddha, il n&rsquo;y a pas de soi s\u00e9par\u00e9. Mais si le Bouddha n&rsquo;utilisait pas un langage conventionnel, comment pourrait-il enseigner aux gens du monde entier ? Lorsque le Bouddha dit <em>\u00ab Viens te promener avec moi \u00bb<\/em>, cela ne signifie pas qu&rsquo;il croit en l&rsquo;existence d&rsquo;un soi s\u00e9par\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans le monde, on utilise des expressions comme &lsquo;le ciel en haut&rsquo; et &lsquo;la terre en bas&rsquo;. Cela ne signifie pas que les Europ\u00e9ens croient que les Japonais sont assis \u00e0 l&rsquo;envers. Le fait d&rsquo;utiliser le langage du monde ne signifie pas que nous contredisons la v\u00e9rit\u00e9. La v\u00e9rit\u00e9 du monde est une sorte de v\u00e9rit\u00e9, mais elle est relative et non pas absolue. Le Bouddha peut \u00e9galement utiliser des expressions pour communiquer la v\u00e9rit\u00e9 relative.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Le Crit\u00e8re de la Personne<\/strong><\/h4>\n\n\n\n<p>Le deuxi\u00e8me crit\u00e8re est le Crit\u00e8re de la Personne [\u5404 \u5404 \u70ba \u4eba \u6089 \u6a80] Lorsque nous parlons, nous devons choisir notre vocabulaire en fonction de la personne \u00e0 laquelle nous nous adressons.<\/p>\n\n\n\n<p>Un jour, quelqu&rsquo;un vint trouver le Bouddha et l&rsquo;interrogea : <em>\u00ab Mon ami pratique depuis de nombreuses ann\u00e9es. Lorsqu&rsquo;il mourra, dans quel monde appara\u00eetra-t-il ? \u00bb<\/em> Le Bouddha r\u00e9pondit :<em> \u00ab Il na\u00eetra probablement au trente-troisi\u00e8me ciel, ou Tu\u1e63ita \u00bb<\/em>. Mais lorsque d&rsquo;autres personnes pos\u00e8rent la m\u00eame question, le Bouddha r\u00e9pondit : <em>\u00ab Il n&rsquo;est all\u00e9 nulle part. Il n&rsquo;est venu de nulle part et il n&rsquo;ira nulle part. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque les gens interrog\u00e8rent le Bouddha sur les raisons qui l&rsquo;avaient amen\u00e9 \u00e0 apporter deux r\u00e9ponses contradictoires, le Bouddha r\u00e9pondit :<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab Cela d\u00e9pend de la personne. Si quelqu&rsquo;un n&rsquo;est pas libre de ses conceptions, je lui r\u00e9ponds diff\u00e9remment qu&rsquo;\u00e0 une personne qui serait libre de ses conceptions. Une personne qui est prise dans des concepts a toujours besoin de se raccrocher \u00e0 quelque chose. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Dans le Bouddhisme, nous croyons \u00e0 la relation de cause \u00e0 effet, c&rsquo;est-\u00e0-dire \u00e0 l&rsquo;action et \u00e0 son r\u00e9sultat : ce que nous semons, nous le r\u00e9colterons. C&rsquo;est ce qu&rsquo;on appelle aussi la r\u00e9tribution. Mais le Bouddhisme enseigne \u00e9galement le non-soi. G\u00e9n\u00e9ralement, nous pensons que le processus de &lsquo;l&rsquo;action et du r\u00e9sultat de l&rsquo;action&rsquo; n\u00e9cessite quelqu&rsquo;un qui s\u00e8me la graine et qui, lorsque le fruit est m\u00fbr, r\u00e9colte ce fruit. Or, le soutra dit qu&rsquo;il n&rsquo;y a personne qui s\u00e8me la graine et que personne ne re\u00e7oit le fruit de l&rsquo;action. Il y a un conflit : l&rsquo;enseignement du non-soi semble incompatible avec l&rsquo;enseignement de la r\u00e9tribution.<\/p>\n\n\n\n<p>Les pratiquants avis\u00e9s ne se laissent pas pi\u00e9ger par cette apparente contradiction. En utilisant les m\u00e9taphores propos\u00e9es par le Bouddha, ils comprennent qu&rsquo;il peut y avoir action et r\u00e9tribution sans qu&rsquo;il y ait besoin d&rsquo;un soi s\u00e9par\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Un jour, une personne posa cette question : <em>\u00ab L&rsquo;acteur et celui qui re\u00e7oit le r\u00e9sultat de cette action sont-ils la m\u00eame personne ? Ou bien s&rsquo;agit-il de deux personnes diff\u00e9rentes ?\u201d <\/em>Si nous r\u00e9pondons qu&rsquo;il s&rsquo;agit d&rsquo;une seule et m\u00eame personne, nous sommes pris au pi\u00e8ge de la perception de la permanence, \u00e9galement appel\u00e9e \u00e9ternalisme ou perception de la similitude.<\/p>\n\n\n\n<p>Un jour, alors qu&rsquo;il devait s&rsquo;absenter quelques jours, un homme confia \u00e0 une femme une casserole de lait afin qu&rsquo;elle en prenne soin. Lorsqu&rsquo;il revint, il demanda sa casserole de lait et la femme lui donna une casserole de beurre. Il interrogea celle-ci : <em>\u00ab Mais o\u00f9 est donc ma casserole de lait ? Je t&rsquo;ai laiss\u00e9 du lait et maintenant tu me donnes du beurre. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Le lait et le beurre sont-ils pareils ou diff\u00e9rents ? Ils ne sont ni pareils ni diff\u00e9rents. Si vous dites que celui qui r\u00e9colte et celui qui s\u00e8me sont deux personnes diff\u00e9rentes, vous \u00eates pi\u00e9g\u00e9 dans l\u2019id\u00e9e de l\u2019an\u00e9antissement. La vision de la permanence et celle de l\u2019annihilation sont toutes deux des visions erron\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n<p>Les enseignements du Bouddha sont profonds et merveilleux, mais nous devons rencontrer les personnes l\u00e0 o\u00f9 elles sont. Si une personne d\u00e9couvre les enseignements pour la premi\u00e8re fois, nous devons nous r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un moi stable ; il faut dire que celle ou celui qui s\u00e8me est celle ou celui qui r\u00e9colte<\/p>\n\n\n\n<p>M\u00eame s\u2019il s\u2019agit d\u2019une vision \u00e9ternaliste, cette personne n\u2019est pas encore pr\u00eate \u00e0 recevoir les enseignements plus profonds. Pour une autre personne, nous pourrions peut-\u00eatre parler en termes de \u00ab rien n\u2019est \u00e9ternel et rien n\u2019est an\u00e9anti \u00bb, ce qui est plus proche de la v\u00e9rit\u00e9. Ce deuxi\u00e8me crit\u00e8re de v\u00e9rit\u00e9 sugg\u00e8re que les enseignements sont diff\u00e9rents selon la capacit\u00e9 de compr\u00e9hension de la personne \u00e0 qui l&rsquo;on enseigne.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Le Crit\u00e8re de Gu\u00e9rison&nbsp;<\/strong><span style=\"font-family: -webkit-standard; font-size: medium; font-weight: normal; white-space: normal;\"><\/span><\/h4>\n\n\n\n<p>Le troisi\u00e8me crit\u00e8re est le Crit\u00e8re de Gu\u00e9rison [<a>\u5c0d<\/a>\u00a0<a>\u6cbb<\/a>\u00a0<a>\u6089<\/a>\u00a0<a>\u6a80<\/a>]. Ce crit\u00e8re \u00e9met l&rsquo;hypoth\u00e8se qu&rsquo;il existe plusieurs sortes de traitements, selon le type de maladie. Si le m\u00e9decin prescrit un rem\u00e8de inappropri\u00e9, il peut m\u00eame tuer son patient. Il en est de m\u00eame pour le Dharma : selon que la personne souffre d&rsquo;avidit\u00e9, d&rsquo;attachement, de deuil ou de d\u00e9sespoir, nous devons lui offrir l&rsquo;enseignement adapt\u00e9 \u00e0 sa situation.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019\u00e9poque du Bouddha, certains moines ont tellement mal compris les enseignements de l\u2019impermanence, du non-soi et de la souffrance qu\u2019ils se sont suicid\u00e9s. Le Bouddha en a tir\u00e9 une le\u00e7on. Nous aussi, en tant qu&rsquo;enseignants du Dharma, nous devons apprendre ; nous ne devons pas pr\u00e9sumer que les enseignements que nous offrons sont adapt\u00e9s \u00e0 tout type d&rsquo;audience, en toute circonstance. Il est tout \u00e0 fait possible que nous n&rsquo;ayons pas encore compris les capacit\u00e9s et les tendances des personnes \u00e0 qui nous enseignons. Quel que soit l\u2019enseignement que nous dispensons, il doit \u00eatre adapt\u00e9 \u00e0 la condition particuli\u00e8re des personnes \u00e0 qui nous enseignons. Il doit \u00e9galement avoir la saveur du Bouddhadharma.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Le Crit\u00e8re de la V\u00e9rit\u00e9 Absolue&nbsp;<\/strong><span style=\"font-family: -webkit-standard; font-size: medium; font-weight: normal; white-space: normal;\"><\/span><\/h4>\n\n\n\n<p>Le quatri\u00e8me crit\u00e8re est le Crit\u00e8re de la V\u00e9rit\u00e9 Absolue [\u7b2c \u4e00 \u7fa9 \u6089 \u6a80]. La V\u00e9rit\u00e9 Absolue (<em>Param\u0101rtha<\/em> en Sanskrit)\u00a0peut aider les personnes \u00e0 se lib\u00e9rer de la souffrance, mais il faut faire preuve de prudence afin d&rsquo;\u00e9viter imaginer avoir d\u00e9couvert la v\u00e9rit\u00e9 absolue alors qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 nous nous accrochons \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 relative.<\/p>\n\n\n\n<p>Les enseignements sur la vacuit\u00e9 et l\u2019inter-\u00eatre, par exemple, font partie de la v\u00e9rit\u00e9 absolue.&nbsp;L\u2019enseignement de la r\u00e9tribution (selon lequel <em>&lsquo;ceci est parce que cela est&rsquo;<\/em>) n\u2019est pas la v\u00e9rit\u00e9 absolue. Lorsque nous parlons de &lsquo;ceci&rsquo; et de &lsquo;cela&rsquo;, nous parlons d\u00e9j\u00e0 en termes relatifs. Lorsque nous disons<em> &lsquo;ceci est parce que cela est&rsquo;,<\/em> nous faisons toujours la distinction entre &lsquo;ceci&rsquo; et &lsquo;cela&rsquo;. Selon la v\u00e9rit\u00e9 absolue, &lsquo;ceci&rsquo; r\u00e9side dans &lsquo;cela&rsquo; ou &lsquo;ceci&rsquo; est &lsquo;cela&rsquo;. Enfant et m\u00e8re sont deux termes diff\u00e9rents mais, si nous regardons profond\u00e9ment, nous voyons que l&rsquo;enfant r\u00e9side dans la m\u00e8re et que la m\u00e8re r\u00e9side dans l&rsquo;enfant. La v\u00e9rit\u00e9 est que la m\u00e8re et l\u2019enfant inter-sont : la m\u00e8re est l\u2019enfant et l\u2019enfant est la m\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n<p>Le jour o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 \u00e9lu Pr\u00e9sident des Etats-Unis, Obama a adress\u00e9 ce court message \u00e0 ses amis et \u00e0 ses \u00e9lecteurs : <em>\u00abTout ceci est arriv\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 vous. Merci\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Les quatre Siddh\u0101ntas sont le premier point de r\u00e9f\u00e9rence de la m\u00e9thodologie bouddhiste. Si nous parvenons \u00e0 les comprendre, nous pourrons voir de quelle fa\u00e7on les diff\u00e9rents enseignements se rapportent \u00e0 chaque crit\u00e8re de v\u00e9rit\u00e9, et nous n\u2019aurons pas l\u2019impression que ces enseignements se contredisent. Une fois que nous aurons compris les quatre crit\u00e8res, nous ne serons plus dans la confusion \u00e0 la lecture des soutras.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"683\" src=\"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50-1024x683.jpg\" alt=\"\" class=\"wp-image-474739\" srcset=\"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50-1024x683.jpg 1024w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50-499x333.jpg 499w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50-768x512.jpg 768w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50-1536x1024.jpg 1536w, https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/IMG_8420_q50.jpg 1920w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/figure>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>La m\u00e9thode des Quatre Reliances\u00a0<\/strong><\/h3>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>S&rsquo;appuyer sur le Dharma et non sur la personne (qui enseigne le Dharma)<\/strong> &nbsp;[<a>\u4f9d<\/a>&nbsp;<a>\u6cd5<\/a>&nbsp;<a>\u4e0d\u4f9d<\/a>&nbsp;<a>\u4eba<\/a>].<\/h4>\n\n\n\n<p>Quand Th\u1ea7y \u00e9tait \u00e0 la maternelle, son institutrice disait aux enfants : <em>\u00ab Vous ne devriez pas porter de chaussures \u00e0 talons hauts. Elles rendent la marche et la station debout beaucoup plus difficiles, et vous pouvez facilement vous tordre la cheville. \u00bb<\/em> Et pourtant l\u2019institutrice, elle, portait des chaussures \u00e0 talons hauts.<\/p>\n\n\n\n<p>Le fait que nos professeurs ne mettent pas en pratique ce qu&rsquo;ils enseignent ne devrait pas nous inciter \u00e0 abandonner la pratique pour autant. M\u00eame si un enseignant ne pratique pas encore bien, il peut avoir des connaissances pr\u00e9cieuses sur le Dharma. Si, par exemple, nous voulons r\u00e9cup\u00e9rer un bijou pr\u00e9cieux que nous avons laiss\u00e9 tomber par erreur \u00e0 la poubelle, nous devons fouiller dans les ordures avec nos mains. Le pr\u00e9cieux joyau est le Dharma et les ordures sont la personne qui enseigne. Cette personne n\u2019est pas agr\u00e9able, mais nous tol\u00e9rons qu\u2019elle apprenne le pr\u00e9cieux Dharma. Avant que les \u00e9critures bouddhiques ne soient transcrites, un moine arrogant avait appris par c\u0153ur tout le Tripitaka.<a href=\"applewebdata:\/\/F737B13A-6C33-4F18-8B6C-52BA7AD3DE8E#_ftn1\"><sup>[<\/sup><\/a><sup>1<\/sup><a href=\"applewebdata:\/\/F737B13A-6C33-4F18-8B6C-52BA7AD3DE8E#_ftn1\"><sup>]<\/sup><\/a>. Les autres moines savaient que s\u2019ils n\u2019\u00e9taient pas capables de travailler avec ce moine, ils n\u2019auraient aucune chance d\u2019\u00e9crire le Tripi\u1e6daka. Avec habilet\u00e9, ils apprirent donc \u00e0 le supporter et ils le persuad\u00e8rent de r\u00e9citer le Tripitaka en entier, ce qui leur permit d&rsquo;en transcrire les discours. N\u2019abandonnez donc pas l\u2019enseignement \u00e0 cause du ma\u00eetre. Fiez-vous \u00e0 l\u2019enseignement et non au ma\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n<p>Th\u1ea7y fut tr\u00e8s impressionn\u00e9 lorsqu\u2019il entendit parler de la Premi\u00e8re Reliance alors qu\u2019il \u00e9tait encore jeune moine. \u00ab Faites ce que vous dites ! \u00bb <em><sub>(litt\u00e9ralement : Marchez comme vous le dites ! \u00bb) <\/sub><\/em>est une expression utilis\u00e9e aux \u00c9tats-Unis, car il n&rsquo;est pas rare de rencontrer un enseignant qui ne met pas en pratique ce qu\u2019il enseigne. Dans le m\u00eame esprit, le philosophe chinois Wang Yangmin[2] a dit (\u77e5&nbsp;\u884c&nbsp;\u5408&nbsp;\u4e00) : \u00ab Compr\u00e9hension et Comportement vont de pair. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>S&rsquo;appuyer sur des discours de signification profonde et non sur des enseignements sans profondeur<\/strong>&nbsp;[\u4f9d&nbsp;\u4e86\u7fa9&nbsp;&nbsp;\u7d93&nbsp;\u4e0d&nbsp;\u4f9d&nbsp;\u4e0d\u4e86\u7fa9&nbsp;&nbsp;\u7d93]<\/h4>\n\n\n\n<p>Les &lsquo;discours au sens profond&rsquo; sont ceux qui r\u00e9pondent au crit\u00e8re de la v\u00e9rit\u00e9 absolue. Les discours moins profonds n\u2019offrent pas toute la v\u00e9rit\u00e9 ; ils s&rsquo;adressent \u00e0 des personnes qui n&rsquo;ont pas encore eu l&rsquo;occasion d&rsquo;approfondir leur pratique. Par exemple, dans le Sukhavat\u012b S\u016btra, on trouve la question rh\u00e9torique et sa r\u00e9ponse :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab \u015a\u0101riputra, pourquoi cette terre est-elle appel\u00e9e la Terre du Grand Bonheur ? \u015a\u0101riputra, c&rsquo;est parce que celles et ceux qui vivent l\u00e0 ne connaissent que le bonheur. Ils n\u2019\u00e9prouvent jamais de souffrance. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Cette d\u00e9claration est s\u00e9duisante et a l&rsquo;intention de procurer de l&rsquo;espoir aux personnes en proie \u00e0 une profonde souffrance. En fait, nous r\u00eavons tous d\u2019un lieu o\u00f9 il n\u2019y aurait plus de souffrance. Cette phrase attire donc la majorit\u00e9 d&rsquo;entre nous vers la Pratique. En m\u00eame temps, selon les enseignements les plus profonds du Bouddha, nous comprenons la v\u00e9rit\u00e9 selon laquelle bonheur et souffrance inter-sont. La souffrance est ce qui rend le bonheur possible, tout comme la boue rend les fleurs de lotus possibles. Par cons\u00e9quent, \u00e0 un niveau profond, le bonheur est constitu\u00e9 d\u2019\u00e9l\u00e9ments &lsquo;non-bonheur&rsquo;. La r\u00e9ponse \u00e0 la question rh\u00e9torique n\u2019est donc pas profonde. Cela ne veut pas dire pour autant qu\u2019elle n\u2019a pas de r\u00f4le \u00e0 jouer : les gens souffrent tellement qu\u2019ils ont besoin de voir que la Pratique rend le Bonheur possible.<\/p>\n\n\n\n<p>Nous ne condamnons pas cette phrase du Sukhavat\u012b S\u016btra, mais nous reconnaissons qu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019un soutra au sens profond. En fin de compte, nous devons nous appuyer sur les soutras au sens profond m\u00eame si, au d\u00e9but, nous avons besoin de soutras qui ne le sont pas autant.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Prendre appui sur l&rsquo;esprit et non pas sur la lettre&nbsp;<\/strong><a>[\u4f9d&nbsp;\u7fa9&nbsp;&nbsp;\u4e0d&nbsp;\u4f9d&nbsp;\u8a9e].<\/a><\/h4>\n\n\n\n<p>Lorsque nous lisons les Soutras, nous ne devons pas nous laisser prendre au pi\u00e8ge du sens litt\u00e9ral mot \u00e0 mot. Nous devons lire entre les lignes pour comprendre l\u2019esprit de l\u2019enseignement du Bouddha. Par exemple, l\u2019enseignement \u00ab ceci est parce que cela est \u00bb ne signifie pas que &lsquo;ceci&rsquo; est une entit\u00e9 distincte de &lsquo;cela&rsquo;.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Prendre appui sur la vision profonde et non sur la conscience <\/strong><a>[\u4f9d&nbsp;\u667a\u4e0d&nbsp;\u4f9d&nbsp;\u8b58].<\/a><\/h4>\n\n\n\n<p>L\u2019ignorance, les pr\u00e9jug\u00e9s et l\u2019\u00e9nergie d&rsquo;habitude font partie de notre conscience. La vision profonde est claire et lumineuse. Elle n\u2019est pas obscurcie par les afflictions, elle est intuitive et n\u2019a pas besoin de raisonnement. C\u2019est pourquoi nous devrions nous fier davantage \u00e0 la vision profonde qu\u2019\u00e0 l\u2019intellect.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/F737B13A-6C33-4F18-8B6C-52BA7AD3DE8E#_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>\u00a0De fa\u00e7on litt\u00e9rale \u201cTrois Corbeilles\u201d. Ceci fait r\u00e9f\u00e9rence au canon bouddhiste constitu\u00e9 des corbeilles des discours, du code \u00e9thique, et des commentaires des discours.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/F737B13A-6C33-4F18-8B6C-52BA7AD3DE8E#_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>&nbsp;1472-1529<\/p>\n\n\n\n<div style=\"height:100px\" aria-hidden=\"true\" class=\"wp-block-spacer\"><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u201cAvons-nous compris le Bouddha?\u201d<br \/>\n1er article consacr\u00e9 aux enseignements que Th\u00e2y nous offre durant cette retraite des pluies 2024 &#8211; 2025 <\/p>\n","protected":false},"author":2779,"featured_media":478317,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588],"pv_series":[2040],"class_list":["post-475739","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr","pv_series-engaged-buddhism-fr"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/Image.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/475739","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2779"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=475739"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/475739\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":477993,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/475739\/revisions\/477993"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/478317"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=475739"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=475739"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=475739"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}