{"id":502208,"date":"2025-02-17T06:00:00","date_gmt":"2025-02-17T05:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=502208"},"modified":"2025-02-15T22:25:25","modified_gmt":"2025-02-15T21:25:25","slug":"que-notre-amour-soit-notre-vraie-demeure","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/que-notre-amour-soit-notre-vraie-demeure","title":{"rendered":"Que notre amour soit notre vraie demeure"},"content":{"rendered":"\n

Dans cet extrait d’Enseignement du Dharma offert en 2010, Thich Nhat Hanh partage sa vision profonde des trois types d’intimit\u00e9 qui peuvent nous aider \u00e0 b\u00e2tir une v\u00e9ritable demeure, un foyer en nous-m\u00eames et les personnes qui nous sont ch\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n

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En Vietnamien, le mari a coutume d’appeler son \u00e9pouse ‘ma maison’. Et il en va de m\u00eame pour l’\u00e9pouse qui nomme son mari ‘ma maison’. \u201cNh\u00e0 t\u00f4i\u201d signifie ‘ma maison’, ‘mon foyer’. Si vous demandez \u00e0 un monsieur \u201cO\u00f9 est votre \u00e9pouse?\u201d il vous r\u00e9pondra, \u201cMon foyer est actuellement au bureau de poste.\u201d Et si un invit\u00e9 dit \u00e0 l’\u00e9pouse : \u201cVotre maison est belle ; qui l’a d\u00e9cor\u00e9e ?\u201d elle r\u00e9pondra probablement, \u201cC’est mon foyer qui l’a d\u00e9cor\u00e9e,\u201d d\u00e9signant ainsi son mari. Lorsque le mari appelle sa femme, il dit : \u201cNh\u00e0 \u01a1i\u201d, ma demeure. Et elle r\u00e9pond : \u201cJe suis l\u00e0\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Dans une telle relation, l’autre personne est votre v\u00e9ritable foyer. Et vous devez \u00eatre un v\u00e9ritable foyer pour lui ou pour elle. Avant tout, vous devez \u00eatre votre propre vraie demeure afin de pouvoir \u00eatre le foyer de votre bien-aim\u00e9(e). Nous devrions nous entra\u00eener \u00e0 \u00eatre une v\u00e9ritable demeure pour nous-m\u00eames et pour la personne que nous aimons. Comment ? En pratiquant la pleine conscience.<\/p>\n\n\n\n

Au Village des Pruniers, chaque fois que vous entendez la cloche, vous arr\u00eatez de penser, vous arr\u00eatez de parler, vous arr\u00eatez de faire quoi que ce soit. Vous portez votre attention sur votre inspiration et vous dites : \u00ab J’\u00e9coute, j’\u00e9coute. Ce son merveilleux me ram\u00e8ne \u00e0 ma v\u00e9ritable demeure \u00bb. Ma v\u00e9ritable maison est \u00e0 l’int\u00e9rieur. Ma vraie demeure est dans l’ici et le maintenant. C’est pourquoi nous nous exer\u00e7ons \u00e0 rentrer chez nous tout au long de la journ\u00e9e, parce que nous ne sommes \u00e0 l’aise que dans notre vraie maison. Notre v\u00e9ritable demeure est disponible, et nous pouvons y retourner \u00e0 chaque instant. Notre maison devrait \u00eatre s\u00fbre, intime et confortable, et c’est nous qui faisons en sorte qu’elle le soit.<\/p>\n\n\n\n

Trois types d’intimit\u00e9<\/h4>\n\n\n\n

Nous pouvons distinguer trois types d’intimit\u00e9. La premi\u00e8re est d’ordre physique et sexuel. La deuxi\u00e8me est \u00e9motionnelle. Et la troisi\u00e8me est de nature spirituelle. L’intimit\u00e9 sexuelle ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de l’intimit\u00e9 \u00e9motionnelle. Elles vont de pair. Et si l’intimit\u00e9 spirituelle est pr\u00e9sente, l’intimit\u00e9 physique et sexuelle aura une signification et elle sera saine et gu\u00e9rissante. Dans le cas contraire, elle sera destructrice.<\/p>\n\n\n\n

L’intimit\u00e9 \u00e9motionnelle<\/h4>\n\n\n\n

Chacune, chacun d’entre nous est \u00e0 la recherche d’une intimit\u00e9 \u00e9motionnelle. Nous voulons une v\u00e9ritable communication, une compr\u00e9hension mutuelle, une communion. \u00c0 la lumi\u00e8re de la pratique bouddhiste, nous devons \u00e9couter notre propre souffrance. Il y a de la souffrance en nous, et il y a de la souffrance en l’autre personne. Si nous n’\u00e9coutons pas notre propre souffrance, nous ne la comprendrons pas et nous n’aurons pas de compassion pour nous-m\u00eame ; or la compassion est l’\u00e9l\u00e9ment qui favorise la gu\u00e9rison.<\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re chose dont le Bouddha a parl\u00e9, c’est la souffrance int\u00e9rieure. Beaucoup d’entre nous sommes emplis de peur. Nous ne voulons pas revenir \u00e0 nous-m\u00eames, parce que nous craignons de nous heurter au bloc de souffrance int\u00e9rieur et qu’elle nous submerge. Nous tentons plut\u00f4t de la dissimuler par la consommation. Nous consommons de la nourriture, de la musique, nous consommons beaucoup d’autres choses, et nous consommons du sexe. Mais cela ne nous aide pas. C’est pourquoi le Bouddha a propos\u00e9 que nous rentrions chez nous avec courage, afin de reconna\u00eetre et d’\u00e9couter profond\u00e9ment la souffrance int\u00e9rieure. Nous pouvons utiliser l’\u00e9nergie de la pleine conscience, g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par la respiration et la marche conscientes, afin de l’embrasser tendrement. \u00ab Ma souffrance, je sais que tu es l\u00e0. Je suis \u00e0 la maison. Et je vais prendre soin de toi. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Gu\u00e9rir la souffrance des anc\u00eatres<\/h4>\n\n\n\n

Il y a des moments o\u00f9 nous souffrons mais nous ne connaissons pas la nature de la souffrance. Nos anc\u00eatres, nos parents n’ont peut-\u00eatre pas \u00e9t\u00e9 en mesure de transformer leur souffrance, et ils nous l’ont transmise. Et \u00e0 pr\u00e9sent, gr\u00e2ce \u00e0 notre rencontre avec le bouddhadharma, nous avons la possibilit\u00e9 de la reconna\u00eetre, de l’embrasser et de la transformer, tant pour nous-m\u00eames que pour nos anc\u00eatres, nos parents. \u00ab Chers anc\u00eatres, cher p\u00e8re, ch\u00e8re m\u00e8re, j’ai re\u00e7u de vous ce bloc de souffrance. Je connais le Dharma, je connais la pratique. Je vais donc apprendre \u00e0 reconna\u00eetre ce bloc de souffrance qui m’a \u00e9t\u00e9 transmis et, avec amour, je vais essayer de l’accepter et de le transformer. \u00bb Vous pouvez le faire par amour. Vous le faites pour vos parents, pour vos anc\u00eatres, parce que nous sommes nos anc\u00eatres.<\/p>\n\n\n\n

Le pouvoir de la compr\u00e9hension et de la compassion<\/h4>\n\n\n\n

Selon l’enseignement des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, nous ne pourrons comprendre les racines de notre souffrance que si nous l’\u00e9coutons, si nous la regardons en profondeur et l’embrassons tendrement avec l’\u00e9nergie de la pleine conscience. Lorsque nous commen\u00e7ons \u00e0 comprendre les racines de notre souffrance, l’\u00e9nergie de la compassion et de la compr\u00e9hension appara\u00eet soudain. La compr\u00e9hension et la compassion ont le pouvoir de gu\u00e9rir. En embrassant et en \u00e9coutant nos souffrances, nous faisons na\u00eetre la compr\u00e9hension et la compassion. Et lorsque na\u00eet en nous le nectar de la compassion, nous souffrons moins, nous nous sentons moins seuls. Nous commen\u00e7ons \u00e0 sentir la chaleur en nous ; nous construisons un foyer \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eames. Le Bouddha nous recommande de b\u00e2tir une maison \u00e0 l’int\u00e9rieur, une \u00eele en nous-m\u00eames. Soyons une \u00eele en nous-m\u00eames. Nous nous sentirons \u00e0 l’aise, bien au chaud, et nous pourrons ainsi devenir un refuge pour l’autre personne.<\/p>\n\n\n\n

L’inter-\u00eatre et la fondation d’un foyer<\/h4>\n\n\n\n

Lorsque nous avons compris notre propre souffrance, notre propre solitude, nous ressentons davantage de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et nous sommes en mesure d’\u00e9couter la souffrance de l’autre personne. Notre souffrance porte en elle la souffrance de nos anc\u00eatres, du monde, de la soci\u00e9t\u00e9. L’inter-\u00eatre signifie que ma souffrance est dans ta souffrance et que ta souffrance est dans ma souffrance. C’est pourquoi, une fois que j’ai compris ma souffrance, il m’est plus facile de comprendre la v\u00f4tre. Lorsque nous comprenons la souffrance de quelqu’un, c’est un grand cadeau que nous pouvons lui offrir. Pour la premi\u00e8re fois, l’autre personne se sent comprise. Offrir la compr\u00e9hension, c’est offrir l’amour. Et il n’est pas possible de comprendre une autre personne sans se comprendre soi-m\u00eame. La construction d’un foyer commence par soi-m\u00eame. Votre partenaire construit lui aussi, elle aussi, un foyer int\u00e9rieur. Vous pouvez alors la nommer ‘votre demeure’, et il ou elle peut parler de vous comme de ‘sa demeure’.<\/p>\n\n\n\n

Au Hameau du Haut, nous b\u00e2tissons une Sangha telle notre demeure. Vous pouvez aussi b\u00e2tir votre famille comme une Sangha, car Sangha signifie simplement ‘communaut\u00e9’. La t\u00e2che la plus noble est de b\u00e2tir une Sangha. Apr\u00e8s avoir atteint l’Eveil, la premi\u00e8re chose que nous a enseign\u00e9e le Bouddha a \u00e9t\u00e9 de rechercher les \u00e9l\u00e9ments n\u00e9cessaires \u00e0 la construction d’une Sangha. Une Sangha est un refuge pour nous-m\u00eames et pour de nombreuses personnes.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Intimit\u00e9 \u00e9motionnelle et intimit\u00e9 physique inter-sont<\/h4>\n\n\n\n

Nous revenons donc chez nous, nous \u00e9coutons la souffrance qui nous habite. Nous embrassons notre douleur, notre chagrin, notre solitude avec l’\u00e9nergie de la pleine conscience. Et ce genre de compr\u00e9hension, ce genre de vision profonde contribuera \u00e0 transformer la souffrance en nous. Nous ressentons davantage de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, nous commen\u00e7ons \u00e0 \u00e9prouver de la chaleur et de la paix \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous. Et lorsque l’autre personne se joint \u00e0 nous pour b\u00e2tir cette demeure, c’est un alli\u00e9 qui s’offre \u00e0 nous. Vous l’aidez et il vous aide. Et ensemble, vous avez un foyer. Vous avez une demeure en vous, et un foyer en lui, en elle aussi. En l’absence de ce type d’intimit\u00e9, une relation sexuelle peut causer beaucoup de d\u00e9g\u00e2ts. C’est pourquoi j’ai dit pr\u00e9c\u00e9demment que l’intimit\u00e9 physique et sexuelle ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de l’intimit\u00e9 \u00e9motionnelle.<\/p>\n\n\n\n

Int\u00e9grer l’intimit\u00e9 spirituelle<\/h4>\n\n\n\n

Il existe un lien entre le spirituel et l’\u00e9motionnel. La spiritualit\u00e9 n’est pas juste la croyance en un enseignement, c’est une pratique. Et la pratique est toujours source d’apaisement, de communication, de transformation. Toute personne a besoin d’une dimension spirituelle dans sa vie. Sans dimension spirituelle dans notre vie, nous ne pouvons pas faire face aux difficult\u00e9s que nous rencontrons. Nous devrions avoir une pratique spirituelle, une vie de Dharma. Nous apprenons \u00e0 mettre le Dharma en pratique. Avec ce type de pratique, nous pouvons faire face aux difficult\u00e9s que nous rencontrons dans notre vie quotidienne.<\/p>\n\n\n\n

Votre pratique spirituelle peut vous aider consid\u00e9rablement \u00e0 g\u00e9rer vos \u00e9motions, \u00e0 \u00e9couter, \u00e0 accepter votre propre souffrance et \u00e0 reconna\u00eetre et accepter la souffrance de l’autre personne. C’est pourquoi ces deux formes d’intimit\u00e9 inter-sont. Vous savez comment g\u00e9rer une \u00e9motion forte, telle que la peur, la col\u00e8re ou le d\u00e9sespoir. Puisque vous savez comment faire, vous pouvez vous sentir plus paisible en vous-m\u00eame. Cette pratique spirituelle vous aide \u00e0 b\u00e2tir un foyer en vous-m\u00eame, pour votre bien et celui de l’autre personne. C’est pourquoi l’intimit\u00e9 \u00e9motionnelle ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de l’intimit\u00e9 spirituelle. Les trois types d’intimit\u00e9 inter-sont.<\/p>\n\n\n\n

Si vous connaissez l’anglais, voici l’article complet dans la revue Mindfulness Bell<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

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Dans cet extrait d’Enseignement du Dharma offert en 2010, Thich Nhat Hanh partage sa vision profonde des trois types d’intimit\u00e9 qui peuvent nous aider \u00e0 b\u00e2tir une v\u00e9ritable demeure, un foyer en nous-m\u00eames et les personnes qui nous sont ch\u00e8res. En Vietnamien, le mari a coutume d’appeler son \u00e9pouse ‘ma maison’. Et il en va<\/p>\n","protected":false},"author":2779,"featured_media":501188,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588],"pv_series":[],"class_list":["post-502208","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2025\/02\/Thich-Nhat-Hanh-with-flower-1.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/502208","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2779"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=502208"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/502208\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":502263,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/502208\/revisions\/502263"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/501188"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=502208"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=502208"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=502208"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}