{"id":528987,"date":"2025-08-11T06:00:00","date_gmt":"2025-08-11T04:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=528987"},"modified":"2025-08-06T07:55:20","modified_gmt":"2025-08-06T05:55:20","slug":"hommage-a-joanna-macy","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/hommage-a-joanna-macy","title":{"rendered":"Hommage \u00e0 Joanna Macy"},"content":{"rendered":"\n

Afin de rendre hommage \u00e0 Joanna Macy qui vient de nous quitter, et en profonde gratitude pour sa vie, ses enseignements et son \u0153uvre, nous vous proposons une s\u00e9lection d’extraits de son ouvrage ‘World as Lover, World as Self’<\/em> (dans une traduction libre pour cet article). Nous rendons hommage \u00e0 son h\u00e9ritage profond et \u00e0 sa vie consacr\u00e9e \u00e0 l’\u00e9veil collectif, \u00e0 l’action compatissante et au service envers la vie.<\/p>\n\n\n\n

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Joanna Macy<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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La vie n’existe que dans le moment pr\u00e9sent. Tout se trouve dans cet instant : le pass\u00e9, le pr\u00e9sent, le futur et tous les \u00eatres, partout.<\/p>\n\n\n\n

Thich Nhat Hanh, ma\u00eetre zen, 1991<\/pre>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Dans la pr\u00e9face de World as Lover, World as Self,<\/em> le ma\u00eetre zen Thich Nhat Hanh souligne avec une profonde admiration la clairvoyance et le courage de Joanna Macy :<\/p>\n\n\n
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\u00ab En partageant ses visions profondes quant aux dangers actuels et au r\u00f4le important que joue chacun.e d’entre nous, tant dans leur cr\u00e9ation que dans leur d\u00e9passement, Joanna Macy \u00e9nonce la v\u00e9rit\u00e9 avec la force d’une lionne, et tous les \u00eatres \u00e0 travers l’univers lui caressent la t\u00eate et la c\u00e2linent en signe de gratitude et d’appr\u00e9ciation. \u00bb<\/p>\n
\u00ab Si nous lisons attentivement les propos de Joanna et mettons en pratique ses propositions, il nous reste peut-\u00eatre encore une chance de t\u00e9moigner notre amour \u00e0 notre Terre M\u00e8re. L’amour exige de la compr\u00e9hension, et l’ouvrage de Joanna, ‘World as Lover, World as Self’, nous aide \u00e0 comprendre comment nous pouvons gu\u00e9rir cet univers interconnect\u00e9 et interp\u00e9n\u00e9tr\u00e9. \u00bb<\/p>\n\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n
S’enraciner dans la gratitude<\/h4>\n\n\n\n
Nous avons re\u00e7u un cadeau inestimable. \u00catre en vie dans cet univers magnifique et auto-organis\u00e9, participer \u00e0 la danse de la vie avec tous nos sens pour la percevoir, des poumons pour la respirer, des organes pour s’en nourrir, est un miracle qui d\u00e9passe les mots. Et c’est, en outre, un privil\u00e8ge extraordinaire que de se voir accorder une vie humaine, avec une conscience r\u00e9flexive qui nous rend conscients de nos propres actions et nous donne la capacit\u00e9 de faire des choix. Elle nous permet de choisir de nous joindre \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration et \u00e0 la gu\u00e9rison de notre monde.<\/p>\n\n\n\n
Le sentiment de gratitude envers le don de la vie est une source fondamentale de toutes les religions, une caract\u00e9ristique essentielle du mystique et un moteur pour l’artiste. Et pourtant, nous avons si facilement tendance \u00e0 consid\u00e9rer ce don comme acquis. C’est pourquoi tant de traditions spirituelles commencent par une action de gr\u00e2ce, afin de nous rappeler que, malgr\u00e9 tous nos malheurs et nos soucis, notre existence m\u00eame est une b\u00e9n\u00e9diction imm\u00e9rit\u00e9e qui d\u00e9passe tout ce que nous pourrions m\u00e9riter.<\/p>\n\n\n\n
Dans la voie du bouddhisme tib\u00e9tain, il nous est demand\u00e9 de marquer une pause avant d’entreprendre la pratique m\u00e9ditative et de nous livrer \u00e0 une r\u00e9flexion sur la pr\u00e9ciosit\u00e9 de la vie humaine. Non pas parce que nous, les humains, sommes sup\u00e9rieurs aux autres \u00eatres, mais parce que nous pouvons ‘changer le karma’. En d’autres termes, dot\u00e9s d’une conscience r\u00e9flexive, nous avons la capacit\u00e9 de choisir, de faire le point sur ce que nous faisons et de changer de direction. Peut-\u00eatre avons-nous endur\u00e9 des mill\u00e9naires de vies sous la forme d’autres \u00eatres vivants, sous le joug du destin et du jeu aveugle de l’instinct, mais aujourd’hui, enfin, nous avons la capacit\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9chir, de juger et de prendre des d\u00e9cisions.<\/p>\n\n\n\n
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En tissant nos circuits neuronaux toujours plus complexes dans le miracle de la conscience de soi, la vie aspirait \u00e0 travers nous \u00e0 la capacit\u00e9 de conna\u00eetre, d’agir et de parler au nom de l’ensemble. Le moment est maintenant venu de nous lancer consciemment dans la danse.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Dans la pratique bouddhiste, cette premi\u00e8re r\u00e9flexion est suivie d’une seconde, sur la bri\u00e8vet\u00e9 de cette pr\u00e9cieuse vie humaine : \u201cLa mort est certaine ; le moment de la mort est incertain.\u201d Cette r\u00e9flexion nous fait prendre conscience du merveilleux cadeau que nous offre le moment pr\u00e9sent : saisir cette chance d’\u00eatre en vie ici et maintenant, sur la plan\u00e8te Terre.<\/p>\n\n\n\n
S’ouvrir \u00e0 la souffrance des autres<\/h4>\n\n\n\n
Nos traditions religieuses peuvent \u00e9galement servir \u00e0 valider le d\u00e9sespoir et \u00e0 attester de sa fonction vivifiante. Le concept biblique du serviteur en souffrance, ainsi qu’une s\u00e9rie de proph\u00e8tes de l’Ancien Testament, t\u00e9moignent du pouvoir inh\u00e9rent qui r\u00e9side dans le fait de s’ouvrir \u00e0 la souffrance des autres. Dans le christianisme, le symbole supr\u00eame de ce pouvoir est la croix. Selon ma compr\u00e9hension et mon exp\u00e9rience, la croix sur laquelle J\u00e9sus est mort sert \u00e0 dramatiser le fait que c’est pr\u00e9cis\u00e9ment en s’ouvrant \u00e0 la douleur de notre monde que l’on trouve la r\u00e9demption et le renouveau.<\/p>\n\n\n\n
Les h\u00e9ros de la tradition bouddhiste Mahayana sont les bodhisattvas, qui font le v\u0153u de renoncer au nirvana jusqu’\u00e0 ce que tous les \u00eatres parviennent \u00e0 l’\u00e9veil. Comme nous l’enseigne le S\u016btra du Lotus, leur compassion leur conf\u00e8re des sens supranormaux : ils peuvent entendre la musique des sph\u00e8res et comprendre le langage des oiseaux. De la m\u00eame mani\u00e8re, ils entendent tous les cris de d\u00e9tresse, m\u00eame les g\u00e9missements des \u00eatres qui se trouvent dans les couches les plus basses de l’enfer. Toutes les souffrances sont enregistr\u00e9es et assimil\u00e9es dans la profonde connaissance des bodhisattvas qui savent que nous ne sommes pas s\u00e9par\u00e9s les uns des autres.<\/p>\n\n\n\n
Un jour, quelqu’un a interrog\u00e9 le po\u00e8te et ma\u00eetre zen vietnamien Thich Nhat Hanh en ces termes : \u00ab Que devons-nous faire en priorit\u00e9 pour sauver notre monde ? \u00bb Ses interlocuteurs s’attendaient \u00e0 ce qu’il mette l’accent sur le pouvoir de la m\u00e9ditation ou qu’il identifie des strat\u00e9gies d’action sociale et environnementale. Mais Th\u00e2y a tout simplement r\u00e9pondu :<\/p>\n\n\n\n
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Ce que nous devons faire par-dessus tout, c’est \u00e9couter en nous les pleurs de la Terre.<\/p>\nThich Nhat Hanh <\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n
C’est ce que mes coll\u00e8gues et moi avons commenc\u00e9 \u00e0 faire \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970 : trouver des moyens de sortir de cette transe et nous aider mutuellement \u00e0 entendre la Terre pleurer en nous. En nous inspirant de la th\u00e9orie des syst\u00e8mes et des enseignements bouddhistes, nous travaillons principalement en groupe, car la situation \u00e0 laquelle nous sommes confront\u00e9s nous concerne toutes et tous.<\/p>\n\n\n\n
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En partageant nos r\u00e9actions les plus intimes face aux dangers de notre \u00e9poque, nous red\u00e9couvrons notre appartenance mutuelle au r\u00e9seau de la vie et la capacit\u00e9 qu’il nous donne d’agir au nom de la vie.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Pour d\u00e9signer notre d\u00e9couverte ainsi que la th\u00e9orie et la pratique qui nous y a men\u00e9s, nous avons choisi l’appellation ‘Despair and Empowerment Work’<\/em> (‘Travail sur le d\u00e9sespoir et l’autonomisation’). Au fil des ann\u00e9es, d’autres d\u00e9signations ont suivi, comme ‘Deep Ecology Work’ (‘Travail sur l’\u00e9cologie profonde’) et ‘The Work That Reconnects’ (‘Le travail qui relie’).<\/p>\n\n\n\n
Bien que le travail de groupe ait rapidement int\u00e9gr\u00e9 d’autres \u00e9tapes et sp\u00e9cificit\u00e9s, le fait d’assumer et honorer notre douleur pour le monde est rest\u00e9 une caract\u00e9ristique essentielle. John Seed, militant pour la protection de la for\u00eat tropicale et facilitateur de ce travail, l’explique de la mani\u00e8re suivante :<\/p>\n\n\n\n
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Vous d\u00e9couvrez que les autres n’ont pas peur de votre souffrance pour le monde, et vous \u00eates t\u00e9moin de la leur. Alors vous pouvez oser esp\u00e9rer quelque chose pour l’humanit\u00e9 et pour ce que nous pouvons accomplir ensemble. Lorsque nous levons le blocage de notre d\u00e9sespoir, tout le reste suit : le respect et l’admiration, l’amour.<\/p>\nJohn Seed<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n
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Prendre soin du jardin – Cr\u00e9dit photo : Kobe Kiekens et Tie Yann<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
Merci, Joanna, de nous avoir montr\u00e9 qu’un monde nouveau est possible gr\u00e2ce \u00e0 nos pens\u00e9es, nos paroles et nos actions collectives empreintes d’amour. Puissions-nous poursuivre ton \u0153uvre et ton amour profond pour notre monde, pour le bien de tous les \u00eatres.<\/em><\/p>\n\n\n\n
Quelques ressources<\/h2>\n\n\n\n