{"id":534267,"date":"2025-10-15T06:00:00","date_gmt":"2025-10-15T04:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=534267"},"modified":"2025-10-09T10:59:35","modified_gmt":"2025-10-09T08:59:35","slug":"la-vision-de-thich-nhat-hanh-la-vie-du-village-en-tant-que-communaute-bien-aimee-du-bouddhisme-engage","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/la-vision-de-thich-nhat-hanh-la-vie-du-village-en-tant-que-communaute-bien-aimee-du-bouddhisme-engage","title":{"rendered":"La vision de Thich Nhat Hanh : La Vie du Village en tant que communaut\u00e9 bien-aim\u00e9e du bouddhisme engag\u00e9"},"content":{"rendered":"\n

Dans cet article, Fr\u00e8re Phap Dung<\/a> souligne l’aspiration de Th\u1ea7y et sa vision concernant les communaut\u00e9s spirituelles r\u00e9sidentielles en tant que service et refuge pour la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

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B\u00e2tir la Sangha est la plus noble des t\u00e2ches.<\/p>\n\n\n\n

\u2014 Thich Nhat Hanh<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Cher.e.s ami.e.s sur le chemin, <\/p>\n\n\n\n

Ces derniers temps, le mot \u201cvillage\u201d a beaucoup occup\u00e9 mes pens\u00e9es, inspir\u00e9 par l’utilisation de ce terme par notre cher ma\u00eetre dans l’appellation ‘Village des Pruniers’, le tout premier centre de pratique en Occident qu’il a fond\u00e9. Il a choisi le mot \u201cvillage\u201d plut\u00f4t que des termes tels que \u201cmonast\u00e8re\u201d, \u201ctemple\u201d ou \u201ccentre de m\u00e9ditation\u201d. De nombreux monast\u00e8res vietnamiens bien connus, tels que Thi\u1ec1n Vi\u1ec7n Tr\u00fac L\u00e2m (Centre de m\u00e9ditation de la for\u00eat de bambous) ou Ch\u00f9a T\u1eeb Hi\u1ebfu (Temple de la pi\u00e9t\u00e9 filiale compatissante), portent ces termes traditionnels dans leur nom.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque j’ai \u00e9t\u00e9 ordonn\u00e9 au Village des Pruniers en 1998, Th\u1ea7y \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 bien connu en Occident, et le Village des Pruniers \u00e9tait devenu un centre de pratique de la pleine conscience tr\u00e8s populaire, et non plus uniquement un lieu de rassemblement pour r\u00e9fugi\u00e9s vietnamiens. Le Village des Pruniers \u00e9tait tout ce que je connaissais, et je consid\u00e9rais son nom comme allant de soi, sans y pr\u00eater beaucoup d’attention. Jusqu’\u00e0 ce que je lise r\u00e9cemment une lettre intitul\u00e9e Non-Action, \u00e9crite par notre ma\u00eetre en 1973 \u00e0 son jeune fr\u00e8re monastique Chau Toan, dans laquelle Th\u1ea7y r\u00e9fl\u00e9chissait aux coop\u00e9ratives villageoises cr\u00e9\u00e9es par le peuple juif en Isra\u00ebl au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Cette lettre faisait partie d’un recueil r\u00e9cemment compil\u00e9 et publi\u00e9 sous le titre In Love and Trust<\/em> par Parallax Press.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette lettre, Th\u1ea7y s’inspire des communaut\u00e9s coop\u00e9ratives juives (les moshav ovdim et les kibboutz)<\/em> qu’il a d\u00e9couvertes en Isra\u00ebl, imaginant un mod\u00e8le de village ancr\u00e9 dans une vie spirituelle consciente, l’entraide et la solidarit\u00e9, ainsi qu’un mode de vie \u00e9thique et durable. Il distingue \u00e9galement sa vision de ces nouvelles communaut\u00e9s des coop\u00e9ratives socialistes du pass\u00e9 en soulignant qu’elles seront constitu\u00e9es sur la base du volontariat et qu’elles incluront une dimension spirituelle.<\/p>\n\n\n\n

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Ensemble nous sommes Un\u00b7e <\/em>: Calligraphie de Thich Nhat Hanh<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Je suis convaincu que lorsque notre cher ma\u00eetre Th\u1ea7y a b\u00e2ti notre communaut\u00e9, il a d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment choisi le nom de Village des Pruniers<\/em> de mani\u00e8re \u00e0 refl\u00e9ter son aspiration profonde, nourrie depuis la guerre du Vietnam, \u00e0 cr\u00e9er un centre de refuge bien plus vaste qu’un temple ou un monast\u00e8re, un mod\u00e8le progressiste pour le d\u00e9veloppement social. Apr\u00e8s la guerre et son exil du Vietnam, Th\u1ea7y a fond\u00e9 le Village des Pruniers en Occident afin de concr\u00e9tiser sa vision d’une communaut\u00e9 vivante et dynamique, o\u00f9 le monast\u00e8re n’est qu’un \u00e9l\u00e9ment essentiel mais int\u00e9gr\u00e9 d’une vision soci\u00e9tale plus large. Cette vision, que j’appelle la voie du village, ou l\u00e0ng qu\u00ea en vietnamien, vise \u00e0 b\u00e2tir une communaut\u00e9 qui d\u00e9passe les structures religieuses traditionnelles, offrant un mod\u00e8le holistique pour vivre de mani\u00e8re consciente et spirituelle, proche de la nature, avec un soutien mutuel et une responsabilit\u00e9 collective.<\/p>\n\n\n\n

Je pense que sa vision \u00e9tait de reproduire la vie traditionnelle des villages vietnamiens, comme en t\u00e9moigne son utilisation du mot \u00ab hameau \u00bb, ou x\u00f3m en vietnamien, pour d\u00e9crire les diff\u00e9rentes communaut\u00e9s qui composent le Village des Pruniers, telles que X\u00f3m M\u1edbi ( Hameau Nouveau) et X\u00f3m Th\u01b0\u1ee3ng ( Hameau du Haut). Ces termes, x\u00f3m et l\u00e0ng, sont ancr\u00e9s dans la culture villageoise vietnamienne, o\u00f9 ils d\u00e9signent les diff\u00e9rents secteurs qui composent une communaut\u00e9 interconnect\u00e9e. L\u00e0ng signifie village, ou th\u00f4n en sino-vietnamien, comme dans Mai Th\u00f4n (nom officiel du Village des Pruniers), o\u00f9 mai signifie prune. Qu\u00ea signifie campagne et \u00e9voque un mode de vie rural simple, profond\u00e9ment li\u00e9 \u00e0 la terre, \u00e0 la communaut\u00e9 et \u00e0 la nature. L\u00e0ng qu\u00ea est un terme touchant qui \u00e9voque une vie simple, interconnect\u00e9e, empreinte d’attention et de responsabilit\u00e9 mutuelle.<\/p>\n\n\n\n

Cet article vise \u00e0 prolonger le message de Th\u1ea7y, en consid\u00e9rant et en explorant cette notion de mode de vie villageois<\/em>, l\u00e0ng qu\u00ea, et en invitant finalement toutes nos sanghas \u00e0 envisager la possibilit\u00e9 de former des communaut\u00e9s r\u00e9sidentielles comme prochaine \u00e9tape dans la r\u00e9alisation de la vision de notre ma\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n

Bref historique et inspiration<\/h4>\n\n\n\n

J’ai toujours ressenti une grande force et une grande inspiration lorsque j’entendais Th\u1ea7y, dans nombre de ses enseignements, d\u00e9crire nos sanghas comme des communaut\u00e9s de r\u00e9sistance. Il consid\u00e9rait la sangha comme une force collective qui r\u00e9siste non seulement \u00e0 la n\u00e9gativit\u00e9 ext\u00e9rieure et aux discours pessimistes de la soci\u00e9t\u00e9 moderne, mais aussi aux obstacles int\u00e9rieurs qui obscurcissent notre perception des merveilles de la vie. Th\u1ea7y reconnaissait que le monde encourage souvent la peur, la col\u00e8re, la s\u00e9paration et le consum\u00e9risme, qui nous emp\u00eachent de voir l’interd\u00e9pendance et la beaut\u00e9 de l’existence et de notre esp\u00e8ce humaine. En cultivant la pleine conscience, la compassion et l’attention collective, la sangha r\u00e9siste \u00e0 ces forces, cr\u00e9ant un environnement o\u00f9 les merveilles de la vie (l’amour, la joie, la paix) peuvent \u00eatre reconnues, nourries et partag\u00e9es. Cette r\u00e9sistance ne s’oppose pas aux personnes, mais aux sch\u00e9mas mentaux et aux structures sociales n\u00e9fastes qui perp\u00e9tuent la souffrance, la d\u00e9connexion, la haine et la division. Il nous a encourag\u00e9\u00b7es \u00e0 former des sanghas et \u00e0 cr\u00e9er des centres de pratique qui incarnent l’esprit m\u00eame du mode de vie villageois, qu’il a appel\u00e9s \u00ab communaut\u00e9s de vie consciente \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Je pense que la vision initiale de Th\u1ea7y en mati\u00e8re de changement social reste tout aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’\u00e9tait pendant la guerre. \u00c0 mesure que s’acc\u00e9l\u00e8rent la technologie et l’urbanisation, nous sommes nombreux \u00e0 ressentir une solitude, un isolement et un d\u00e9sespoir croissants. La soci\u00e9t\u00e9 moderne nous s\u00e9pare souvent de nous-m\u00eames, des autres et de la Terre nourrici\u00e8re, laissant derri\u00e8re elle un vide spirituel, en particulier \u00e0 l’\u00e8re num\u00e9rique des gadgets, des smartphones et des r\u00e9seaux sociaux. La sant\u00e9 mentale de nos familles et de notre soci\u00e9t\u00e9 est inextricablement li\u00e9e \u00e0 la fa\u00e7on dont nous avons organis\u00e9 nos villes, nos quartiers et nos communaut\u00e9s, ainsi qu’\u00e0 la mentalit\u00e9 individualiste que notre culture promeut depuis longtemps. Il est devenu normal que les voisins ne se connaissent pas ; on conna\u00eet cette attitude fr\u00e9quente : \u00ab Votre c\u00f4t\u00e9 de la pelouse, c’est votre affaire, pas la mienne \u00bb<\/em>. Pendant ce temps, les m\u00e9dias populaires continuent \u00e0 alimenter les divisions, la m\u00e9fiance et la haine. Il faudra vraiment tout un village pour r\u00e9sister \u00e0 cette culture du d\u00e9sarroi et du d\u00e9sespoir.<\/p>\n\n\n\n

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Photo prise lors d’une retraite au Monast\u00e8re de Deer Park aux Etats-Unis, en juin 2025 (Fr\u00e8re Phap Dung est au centre); photo de Rob Walsh.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Th\u1ea7y avait pr\u00e9vu ces d\u00e9fis et proposait une r\u00e9ponse pratique et compatissante, ancr\u00e9e dans la vie communautaire et la pratique spirituelle. Alors que la m\u00e9ditation et la pleine conscience gagnaient en popularit\u00e9, Th\u1ea7y a soulign\u00e9 le r\u00f4le essentiel de la Sangha, qu’il consid\u00e9rait comme tout aussi importante que les deux autres joyaux : le Bouddha et le Dharma. Il a continu\u00e9 \u00e0 diriger de grandes retraites, afin d’offrir aux participant\u00b7e\u00b7s une exp\u00e9rience directe de ce sentiment de solidarit\u00e9 villageoise, malgr\u00e9 la d\u00e9sapprobation suscit\u00e9e par ces grands rassemblements. Th\u1ea7y comprenait le pouvoir de l’\u00e9nergie collective pour la gu\u00e9rison et la transformation, reconnaissant la nature interd\u00e9pendante de l’individu et du collectif. Il nous invitait constamment \u00e0 embrasser la noble t\u00e2che de b\u00e2tir la communaut\u00e9 bien-aim\u00e9e, une vision partag\u00e9e par le r\u00e9v\u00e9rend Martin Luther King. Th\u1ea7y proclamait que l’accent mis au XXe si\u00e8cle sur l’individualisme consum\u00e9riste devait d\u00e9sormais c\u00e9der la place \u00e0 l’appel du XXIe si\u00e8cle en faveur de communaut\u00e9s d’inter-\u00eatre (ou de communaut\u00e9s de r\u00e9sistance consciente) si nous voulons survivre en tant qu’esp\u00e8ce. \u00ab B\u00e2tir la Sangha est la t\u00e2che la plus noble<\/em>1<\/a><\/sup> \u00bb,<\/em> nous encourageait-il souvent.<\/p>\n\n\n\n

L’engagement de Th\u1ea7y \u00e0 construire une communaut\u00e9 et \u00e0 faire revivre le mode de vie villageois vietnamien n’est pas un id\u00e9al abstrait ou une nostalgie romantique, mais un mod\u00e8le incarn\u00e9 et pragmatique pour notre \u00e9poque, dont un pays souffrant des ravages de la guerre avait grandement besoin (en l’occurrence le Vietnam). On imagine ais\u00e9ment qu’en temps de guerre, il n’y avait pas de place pour les r\u00eaves id\u00e9ologiques, mais seulement pour des solutions concr\u00e8tes et applicables, capables de redonner espoir et un but \u00e0 un peuple vietnamien en proie \u00e0 la tourmente. Le terme l\u00e0ng qu\u00ea <\/em>sugg\u00e8re un amour profond pour les valeurs simples de la campagne, l’esprit de solidarit\u00e9 tendre de la communaut\u00e9 villageoise. Ce renouveau ne marque pas un retour sentimental \u00e0 un pass\u00e9 agricole pr\u00e9moderne, mais offre plut\u00f4t une r\u00e9ponse claire et pertinente aux crises les plus pressantes d’aujourd’hui : la solitude, le d\u00e9sespoir, la s\u00e9paration, la peur, la haine et l’angoisse climatique.<\/p>\n\n\n\n

Le mode de vie villageois allie des pratiques spirituelles de lib\u00e9ration et de responsabilit\u00e9 collective \u00e0 un engagement social actif et \u00e0 un mode de vie \u00e9thique exemplaire. C’est le r\u00e9seau cach\u00e9 du myc\u00e9lium qui maintient l’esprit de la communaut\u00e9 villageoise. Cet esprit nous invite non seulement \u00e0 r\u00eaver d’une soci\u00e9t\u00e9 meilleure, mais aussi \u00e0 la construire par nos mains et nos c\u0153urs, en devenant le changement que nous souhaitons voir dans le monde : une soci\u00e9t\u00e9 saine, \u00e9quilibr\u00e9e et compatissante. De cette mani\u00e8re, le village ou sangha devient un corps vivant du Dharma, une expression tangible du chemin de l’\u00e9veil, incarnant notre nature de Bouddha, et nous guidant vers un mode de vie plus conscient, plus r\u00e9silient et plus inclusif. Comme l’a propos\u00e9 Th\u1ea7y, le prochain Bouddha ne sera pas un individu, mais une communaut\u00e9 vivant et pratiquant ensemble dans l’harmonie et la conscience.<\/p>\n\n\n\n

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Fr\u00e8re Phap Dung aidant \u00e0 construire une nouvelle r\u00e9sidence au monast\u00e8re de Deer Park en octobre 2024 ; photo gracieusement offerte par la sangha monastique de Deer Park.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Si vous connaissez l’anglais, nous vous invitons \u00e0 d\u00e9couvrir l’article complet de Fr\u00e8re Phap Dung<\/a> : Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh\u2019s Vision: The Village Way as the Beloved Community of Engaged Buddhism<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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\"\"<\/a><\/figure>
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In Love and Trust: Letters from a Zen Master<\/em> (un nouvel ouvrage qui vient de para\u00eetre chez Parallax Press<\/a>).<\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

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  1. Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh, \u201cTrue Transmission<\/a>\u201c, (la v\u00e9ritable transmission), magazine am\u00e9ricain\u00a0The Mindfulness Bell\u00a0<\/em>81 (2019): 6-15. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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