{"id":70093,"date":"2019-03-14T17:23:50","date_gmt":"2019-03-14T16:23:50","guid":{"rendered":"https:\/\/villagedespruniers.net\/?p=70093"},"modified":"2019-11-30T15:30:30","modified_gmt":"2019-11-30T14:30:30","slug":"mourir-en-paix-une-ultime-lecon-de-pleine-conscience","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/news-fr\/mourir-en-paix-une-ultime-lecon-de-pleine-conscience","title":{"rendered":"Mourir en paix, une ultime le\u00e7on de Pleine Conscience"},"content":{"rendered":"\n

Une nouvelle interview de Fr\u00e8re Phap Dung sur la fa\u00e7on dont Th\u00e2y vit ses derniers jours.
Par Eliza Barclay | 11 mars 2019<\/strong><\/h4>\n\n\n
\"\"
Thich Nhat Hanh allant se promener avec ses assistants, temple de Tu Hieu, f\u00e9vrier 2019.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

\u00abL\u00e2cher\nprise, ce n’est pas seulement l\u00e2cher, c’est aussi faire de la place\nen vous \u00e0 votre ma\u00eetre, le laisser vivre en vous\u00bb, explique un\ndisciple monastique chevronn\u00e9 du ma\u00eetre et auteur zen.
Thich\nNhat Hanh a fait plus que peut-\u00eatre aucun autre bouddhiste vivant\naujourd’hui pour expliquer et diffuser les principaux enseignements\nde la pleine conscience, de la douceur et de la compassion \u00e0 un\nlarge public international. <\/strong>\n<\/p>\n\n\n

Le moine vietnamien, qui a \u00e9crit\nplus de 100 livres, n’est devanc\u00e9 que par le Dala\u00ef Lama en renomm\u00e9e\net en influence.
Thich Nhat Hanh s’est fait un nom en tant que\nd\u00e9fenseur des droits de l’homme et de la r\u00e9conciliation pendant la\nguerre du Vietnam, ce qui a amen\u00e9 Martin Luther King Jr. \u00e0 le\nnominer pour le prix Nobel.
Il est consid\u00e9r\u00e9 comme le p\u00e8re du\n\u00abbouddhisme engag\u00e9\u00bb, un mouvement liant la pratique de la pleine\nconscience \u00e0 l\u2019action sociale. Il a \u00e9galement construit un r\u00e9seau\nde monast\u00e8res et de centres de retraite dans six pays du monde, dont\nles \u00c9tats-Unis. <\/strong>\n<\/p>\n\n\n

En 2014, Nhat Hanh, qui a maintenant\n92 ans, a eu un accident vasculaire c\u00e9r\u00e9bral au Village des\nPruniers, le monast\u00e8re et centre de retraite situ\u00e9 dans le\nsud-ouest de la France, qu’il a fond\u00e9 en 1982 et qui \u00e9tait aussi\nson domicile. Bien qu\u2019il n\u2019ait pas pu retrouver la parole apr\u00e8s\nson accident vasculaire c\u00e9r\u00e9bral, il a continu\u00e9 \u00e0 \u00eatre pr\u00e9sent\ndans la communaut\u00e9, utilisant son bras gauche et ses expressions\nfaciales pour communiquer.
En octobre 2018, Nhat Hanh a surpris\nses disciples en les informant qu’il aimerait rentrer chez lui au\nVietnam pour passer ses derniers jours au temple racine de Tu Hieu \u00e0\nHu\u00ea, o\u00f9 il est devenu moine en 1942 \u00e0 16 ans. <\/strong>\n<\/p>\n\n\n

Comme l’\u00e9crivait Liam Fitzpatrick de Time, Thich Naht Hanh a \u00e9t\u00e9 exil\u00e9 du Vietnam pour son activisme anti-guerre de 1966 jusqu’\u00e0 ce qu’il soit finalement invit\u00e9 \u00e0 revenir en 2005. Mais son retour dans son pays natal est moins une r\u00e9conciliation politique que quelque chose de plus profond. Et il contient des le\u00e7ons pour nous tous sur la fa\u00e7on de mourir paisiblement et de laisser partir les gens que nous aimons.<\/strong><\/p>\n\n\n

Quand j’ai appris que Thich Nhat\nHanh \u00e9tait rentr\u00e9 au Vietnam, j’ai voulu en savoir plus sur cette\nd\u00e9cision. J\u2019ai donc appel\u00e9 fr\u00e8re Phap Dung, un disciple et moine\nchevronn\u00e9 qui aide \u00e0 diriger le Village des Pruniers en l\u2019absence\nde son fondateur. (J’ai rencontr\u00e9 Phap Dung en 2016, juste apr\u00e8s\nque Donald Trump ait remport\u00e9 l’\u00e9lection pr\u00e9sidentielle, pour\nparler de la mani\u00e8re dont nous pouvons utiliser la pleine conscience\nen temps de conflit.)
Notre conversation a \u00e9t\u00e9 modifi\u00e9e pour\ngagner en clart\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n

\"\"
Fr\u00e8re Phap Dung<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

Eliza Barclay<\/em>
Parlez-moi de la d\u00e9cision de votre professeur d\u2019aller au Vietnam et de la fa\u00e7on dont vous l’interpr\u00e9tez.
Phap Dung<\/em>
Il revient d\u00e9finitivement \u00e0 ses racines.
Il est revenu \u00e0 l’endroit o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 form\u00e9 en tant que moine. Le message transmis par cette d\u00e9cision, c’est nous ne venons pas de nulle part. Nous avons des racines. Nous avons des anc\u00eatres. Nous faisons partie d’une lign\u00e9e ou d’un flux.
Se consid\u00e9rer comme faisant partie d’un courant, d’une lign\u00e9e, c\u2019est l\u2019enseignement le plus profond du bouddhisme: le non-soi. Nous sommes vides d’un soi s\u00e9par\u00e9, et pourtant, nous sommes pleins de nos anc\u00eatres.
Il a mis l’accent sur la tradition vietnamienne du culte ancestral en tant que pratique dans notre communaut\u00e9. Culte signifie ici se souvenir. Pour lui, rentrer au Vietnam, c’est souligner que nous sommes un courant qui remonte \u00e0 l’\u00e9poque du Bouddha en Inde, au-del\u00e0 m\u00eame du Vietnam et de la Chine. <\/p>\n\n\n

Eliza Barclay<\/em>
Donc, il est en train de se reconnecter au torrent qui l’a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9. Et cela sugg\u00e8re que la communaut\u00e9 plus large qu’il a construite est \u00e9galement connect\u00e9e \u00e0 ce courant. La rivi\u00e8re continuera de couler apr\u00e8s lui.<\/p>\n\n\n

Phap Dung<\/em>
C\u2019est comme le cercle qu\u2019il dessine souvent avec le pinceau de calligraphie. Il est rentr\u00e9 au Vietnam apr\u00e8s 50 ans d\u2019existence en Occident. Quand il est parti pour appeler \u00e0 la paix pendant la guerre du Vietnam, c’\u00e9tait le d\u00e9but du cercle; lentement, il s’est aventur\u00e9 dans d\u2019autres pays pour enseigner. Et, toujours lentement, il est retourn\u00e9 en Asie, en Indon\u00e9sie, \u00e0 Hong Kong, en Chine. Finalement, le Vietnam s’est ouvert pour lui permettre de revenir trois autres fois. Ce retour ressemble maintenant \u00e0 la fermeture du cercle.
C\u2019est aussi comme si la flamme d’une bougie \u00e9tait transmise, \u00e0 la prochaine, \u00e0 beaucoup d\u2019autres, pour que nous puissions continuer \u00e0 vivre, \u00e0 pratiquer et \u00e0 continuer son travail. Pour moi, c’est comme \u00e7a, comme si la lumi\u00e8re \u00e9tait allum\u00e9e en chacun de nous.
Eliza Barclay <\/em><\/p>\n\n\n


Eliza Barclay <\/em> Et en tant que l’un de ses principaux moines, avez-vous le sentiment de passer la lumi\u00e8re aussi? <\/strong> <\/p>\n\n\n

Phap Dung<\/em>
Avant de rencontrer Thay en 1992, je ne vivais pas en Pleine conscience. Je travaillais dur et je travaillais dans l’architecture avec ambition aux \u00c9tats-Unis. Il m\u2019a appris \u00e0 aimer vraiment vivre dans le moment pr\u00e9sent, c\u2019est quelque chose \u00e0 quoi nous pouvons nous entra\u00eener.
Maintenant que je pratique, je garde la lampe allum\u00e9e et je peux \u00e9galement partager la pratique avec d\u2019autres. Maintenant, j’enseigne et je prends soin des moines, des moniales et des amis la\u00efcs qui viennent dans notre communaut\u00e9, tout comme notre professeur.
Eliza Barclay<\/em>
Il a donc 92 ans et sa sant\u00e9 est fragile, mais il n’est pas alit\u00e9. Que fait-il au Vietnam?<\/p>\n\n\n

Phap Dung<\/em>
La premi\u00e8re chose qu’il a faite quand il est arriv\u00e9 a \u00e9t\u00e9 d’aller au stupa [sanctuaire] pour allumer une bougie et toucher la terre. Rendre hommage de cette mani\u00e8re, c\u2019est un peu comme se brancher directement \u00e0 l’\u00e9nergie des anc\u00eatres. On peut avoir tellement d\u2019\u00e9nergie quand on se souvient de son ma\u00eetre.
Il ne reste pas assis \u00e0 attendre. Il fait de son mieux pour profiter du reste de sa vie. Il mange r\u00e9guli\u00e8rement. Il peut m\u00eame maintenant boire du th\u00e9 et inviter ses \u00e9tudiants \u00e0 en prendre une tasse avec lui. Et ses actions sont tr\u00e8s d\u00e9lib\u00e9r\u00e9es.
Un jour, avant le nouvel an lunaire, ses assistants l’ont amen\u00e9 profiter du march\u00e9 aux fleurs. Au retour, il a demand\u00e9 \u00e0 son entourage de changer de cap et d\u2019aller dans quelques temples particuliers. Au d\u00e9but, tout le monde \u00e9tait confus, jusqu’\u00e0 ce qu’ils d\u00e9couvrent que ces temples \u00e9taient affili\u00e9s \u00e0 notre communaut\u00e9. Il s’est souvenu de l’emplacement exact de ces temples et de la direction \u00e0 suivre pour s’y rendre. Ses assistants ont compris qu’il souhaitait visiter le temple d’un moine qui avait longtemps v\u00e9cu au Village des Pruniers, en France; et un autre o\u00f9 il avait \u00e9tudi\u00e9 quand il \u00e9tait jeune moine. Il est tr\u00e8s clair que bien qu\u2019il soit physiquement limit\u00e9 et en fauteuil roulant, il vit toujours, faisant ce que son corps et sa sant\u00e9 permettent. Chaque fois qu\u2019il est en assez bonne forme, il se pr\u00e9sente \u00e0 des r\u00e9unions de sangha, ou rassemblements communautaires m\u00eame s’il n’a rien \u00e0 faire. Pour lui, la retraite n\u2019existe pas.
Eliza Barclay<\/em>
Mais vous \u00eates \u00e9galement en train de le laisser partir, non?<\/p>\n\n\n

Phap Dung<\/em>
Bien s\u00fbr, le l\u00e2cher prise est l\u2019une de nos pratiques principales. Cela va de pair avec la reconnaissance de la nature impermanente des choses, du monde et de nos proches.
Cette p\u00e9riode de transition est son dernier et le plus profond enseignement qu’il donne \u00e0 notre communaut\u00e9. Il nous montre comment faire la transition avec \u00e9l\u00e9gance, m\u00eame apr\u00e8s une attaque et en \u00e9tant limit\u00e9 physiquement. Il profite toujours de sa journ\u00e9e \u00e0 chaque occasion.
Ma pratique est de ne pas attendre le moment o\u00f9 il rendra son dernier souffle. Chaque jour, je pratique de fa\u00e7on \u00e0 le laisser partir, en le laissant \u00eatre avec moi, en moi et en chacune de mes respirations conscientes. Il est vivant dans mon souffle, dans ma conscience. <\/p>\n\n\n

En inspirant, je respire avec mon ma\u00eetre en moi; en expirant, je le vois sourire en moi. Lorsque nous faisons un pas avec douceur, nous le laissons marcher avec nous et nous lui permettons de continuer dans nos pas. L\u00e2cher prise, ce n’est pas seulement l\u00e2cher, c’est aussi faire de la place en vous \u00e0 votre ma\u00eetre, le laisser vivre en vous et voir qu’il est plus qu’un simple corps physique actuellement au Vietnam.
Eliza Barclay<\/em>
Qu’avez-vous appris de votre ma\u00eetre sur le fait de mourir?<\/p>\n\n\n

Phap Dung<\/em>
Il y a la mort dans le sens de laisser ce corps, l\u00e2cher prise des sentiments, des \u00e9motions, de ces choses que nous appelons notre identit\u00e9, et pratiquer pour les laisser partir.
Le probl\u00e8me, c\u2019est que nous ne nous laissons pas mourir jour apr\u00e8s jour. Au lieu de cela, nous nous attachons \u00e0 des id\u00e9es les uns sur les autres et sur nous-m\u00eames. Parfois, c\u2019est bon, mais parfois, cela nuit \u00e0 notre croissance. Nous nous identifions \u00e0 une id\u00e9e et nous nous enfermons en elle .
L\u00e2cher prise n\u2019est pas seulement une pratique pour quand nous aurons 90 ans, c\u2019est une des pratiques les plus \u00e9lev\u00e9es. Cela peut vous amener \u00e0 l’\u00e9quanimit\u00e9, un \u00e9tat de libert\u00e9, une forme de paix. Se r\u00e9veiller chaque jour comme s’il s’agissait de rena\u00eetre, maintenant c’est une pratique.
Dans la dimension historique, nous pratiquons pour accepter d’arriver \u00e0 un point o\u00f9 le corps sera limit\u00e9 et o\u00f9 nous serons malades. Il y a la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Comment allons-nous y faire face?
Eliza Barclay<\/em>
Quels sont les enseignements les plus importants du bouddhisme sur la mort?<\/p>\n\n\n

\"\"
M\u00e9ditation march\u00e9e pendant la retraite d’\u00e9t\u00e9 au Village des Pruniers<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

 Phap Dung <\/em> Nous avons conscience qu’un jour nous allons tous vieillir et mourir, nos neurones, nos bras, notre chair et nos os. Mais si notre pratique et notre Pleine Conscience sont assez fortes, nous pouvons regarder au del\u00e0 du corps qui est en train de mourir et pr\u00eater attention au corps spirituel. Nous nous continuons dans les cons\u00e9quences de nos paroles, de nos pens\u00e9es et de nos actions. Ces trois aspects du corps, de la parole et de l’esprit se continuent.
Dans le bouddhisme, nous appelons cela la nature de l’absence de naissance et de mort.
Dans la dimension ultime, il y a une continuation. Nous pouvons cultiver la conscience de cette nature de non naissance et non mort, cette mani\u00e8re de vivre dans la dimension ultime; alors lentement notre peur de la mort diminuera.
Cette prise de conscience nous aide \u00e9galement \u00e0 \u00eatre plus attentifs dans notre vie quotidienne, \u00e0 ch\u00e9rir chaque moment et chaque chose dans notre vie.
Avant de tomber malade, l’un des enseignements les plus puissants qu’il partageait avec nous \u00e9tait de ne pas lui construire un stupa [sanctuaire pour sa d\u00e9pouille] et de mettre ses cendres dans une urne pour que nous puissions prier. Il nous a fortement demand\u00e9 de ne pas le faire. Je vais paraphraser son message:
\u00abS’il vous pla\u00eet, ne construisez pas de stupa pour moi. S’il vous pla\u00eet, ne mettez pas mes cendres dans un vase, ne m’enfermez pas, ne limitez pas qui je suis. Je sais que ce sera difficile pour certains d’entre vous. Si vous devez cependant construire un stupa, assurez-vous de mettre une \u00e9pitaphe disant: \u201cJe ne suis pas ic<\/strong>i.\u201d En outre, vous pouvez \u00e9galement mettre une autre \u00e9pitaphe d\u00e9clarant: \u201cJe ne suis pas dehors non plus\u201d, et une troisi\u00e8me affirmant: \u201cSi je suis o\u00f9 que ce soit, c’est dans votre respiration consciente et dans vos pas paisibles\u201d.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Une nouvelle interview de Fr\u00e8re Phap Dung sur la fa\u00e7on dont Th\u00e2y vit ses derniers jours.Par Eliza Barclay | 11 mars 2019 \u00abL\u00e2cher prise, ce n’est pas seulement l\u00e2cher, c’est aussi faire de la place en vous \u00e0 votre ma\u00eetre, le laisser vivre en vous\u00bb, explique un disciple monastique chevronn\u00e9 du ma\u00eetre et auteur zen.Thich<\/p>\n","protected":false},"author":1141,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1600],"pv_series":[],"class_list":["post-70093","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news-fr"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/70093","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1141"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=70093"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/70093\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=70093"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=70093"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=70093"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}