一行禪師於二零零一年八月二十二日在美國加州鹿苑寺開示
佛經中有一品以耶輸陀（Yasoja）為名，結集在《自說經》裡。耶輸陀是一位比丘，他帶領五百位僧人修行。有一天，他與五百僧人前往佛陀住處，希望參與由佛陀帶領的三個月雨安居。他們在雨安居開始前十天抵達了，因而非常歡喜。他們快樂地與當地的僧人打招呼，交談。佛陀在他的精舍聽到嘈雜的聲音，他問阿難：「這是什麽聲音？聽起來像漁民捕魚回來卸魚獲時嘈雜。」阿難回答，這是耶輸陀帶領了五百名僧人來到，正與常住僧人互相問候和交談，所以這麽嘈雜。
佛陀說：「請他們來這裏。」這些僧人來到，在佛陀前頂禮，然後坐下。佛陀說：「你們離去吧。你們太嘈了，不能與我同住。」五百僧人頂禮佛陀，行繞佛禮，隨之離開佛陀的精舍—祇樹給孤獨園。他們行走數日，到達拘薩羅東部的跋闍國。他們走到婆羅瞿摩帝（River Vaggamuda）河岸坐下，然後建茅屋以備雨安居修行。在雨安居開始的儀式上，尊者耶輸陀說：「佛陀是出於慈悲遣退我們。你們應該知道，佛陀期望我們深入修習，取得成功，他因而遣退我們。這是他慈悲和深切關愛的表現。」
所有僧人都明白佛陀的用意，他們一致同意在雨安居精進修習，從而讓佛陀知道，他們是佛陀真正的弟子。他們安住當下，並深入、熱切、安穩地修習。三個月雨安居後，大部分僧人證得「三明」，分別是：一，宿命明：明暸過往宿世的事；二，天眼明：明暸人和眾生生死來去的種種事情；三，漏盡明：斷盡根本煩惱—貪、瞋、癡。
雨安居後的那天，佛陀對阿難說：「我看到東方光明美善的能量。我在定中看到被我遣退的五百僧人修行達到了深邃的境界。」阿難回應：「是的，世尊。我聽聞了關於他們的消息。他們被遣退後安住在王舍城一帶，開始嚴謹的修習。現在他們證得了三明。」佛陀說：「非常好。我們爲何不邀請他們過來呢？」
五百名僧人獲悉佛陀的邀請，歡喜地前去見佛陀。經過數日行走，他們約於傍晚七時抵達，發現佛陀正靜靜地安坐着，進入「不動三昧」的定境。在這個境界，你不受任何事物動搖，非常自由和安穩。沒有任何東西能夠動搖你，包括名譽、渴望、甚至希冀。當僧人們知道佛陀進入「不動三昧」的境界，他們說：「世尊安坐於此境界，爲什麽我們不和他一樣坐呢？」因而他們在祇樹給孤獨園如佛陀般安坐，非常美好、非常深入、非常安穩。他們都進入佛陀的境界—「不動三昧」。他們一起坐了很久。初夜已過夜幕降臨，阿難尊者來到佛陀跟前，跪下說：「世尊，已經很晚了，爲什麽不為這些僧人開示呢？」
佛陀沒有說話，他們繼續一起安坐。中夜過後，大約是清晨二三點，阿難再次來到佛陀前跪下，說：「夜將過，現在已是中夜完結時，請世尊向五百僧人開示。」世尊依然默然，繼續安坐，其他僧人同樣安靜。
最後，後夜來臨，夜已逝去，太陽初升。阿難第三次來到佛陀前，跪下說：「天人師，夜已逝去，爲何不為這些僧人開示？」佛陀睜開眼睛，望着阿難說：「阿難，你不知道發生了什麽，因而三次前來問我。事情是這樣的：我禪坐進入不動三昧，這裏所有的僧人同樣進入這個定境，不受任何事物動搖。這是我們所經歷的最好體驗。我們不需要任何其他事物：不需要互相致意；不需要交談。這是老師與學生之間可以發生的最美好的事情。我們就是這樣坐着，每一位都安住在平靜、安穩和自由的境界。」
我認爲這部經非常，非常美妙。在此經文，我們看到老師和學生之間完美的溝通。作爲學生，他期待從老師那裏得到的，沒有比「老師的解脫自在」更重要的了；作爲老師，他應該從渴求、恐懼及絕望中解脫。當你來到寺院，你不應該期待一些小東西，譬如：與老師喝茶、獲得老師稱讚你是好人具有很多美德等等。這些東西並不是最重要的，你應該期待在老師那裏得到更多。如果你的老師有足夠的自由，足夠的安詳和智慧，他將能完全滿足你的期望。如果他沒有安穩、沒有自由，就不應該成為你的老師，你也不應該接受他為老師，因為你從他那裏學不到你應該學習的東西。
作爲佛法老師或資深法師，你對學生有什麽期待？同樣地，你不應該期待一些小東西，譬如，奉你一杯茶、請你吃一頓美食、一塊蛋糕，或說一些讚美的話。這些都不重要。你應該期待的是，學生的轉化、療癒和自由。
如果老師和學生能夠這樣，他們就是建立了完美的溝通。他們不需要和對方講些什麽，不需要做些什麽，只是一起安坐，進入安穩，不動搖的境界，那是老師和學生之間最美好的關係。因而，我認爲這部經非常，非常美麗。
學生修習得好的時候，他能夠在自己之内看到老師。同樣地，當老師修習得好時，他能夠在學生身上看到自己。他們不應期待這些之外的東西。如果你總是認爲老師是在你之外的一個人，你就不能在老師那裏獲益。你應該看到你的老師就在你之内，在每個時刻。如果你做不到，你的修習不會有很大進步。同樣的，如果老師看到自己的學生，沒有在學生身上看到自己，即是你的教導還沒有在學生那裏深化。
當我看到學生，無論她是出家或是在家眾，我希望能夠看到我的教導的唯一目的——傳遞我的智慧、自由和喜悅；如果我看到她，並在她的眼裏看到這些元素，我會非常高興。我將自己内在最美好的傳遞給了她，我做得非常棒。看着學生走路、微笑、打招呼和存在的方式，我能夠看到我的教導是否有成果。這就是「傳承」。
傳承並非由焚香唱誦儀式中完成。傳承每天以簡單的方法發生。如果老師和學生的關係密切，那麽傳承就會在我們日常的每一刻發生。你不會覺得與老師的距離感。你感到他或她一直與你同在，因爲外在的老師已經成爲内在的老師。你懂得以老師的眼睛觀看；你懂得以你的老師的雙腿行走。老師從來沒有和你分開。這並不抽象，這是我們能夠看到的。如果你看見僧尼或是在家弟子，並從他們身上看到老師，你知道他或他是老師的真正弟子。如果你看不到這一點，可能是因為你剛到這裏，充滿好奇，你沒有把老師放在心裡。
當我們觀看自己，也可以看到。我們行走，微笑或思考的方式是否慈悲、
自由或喜悅。你隨之明白，你已把老師放在心裏，你已經成爲老師真正的延續。你不需要其他人告訴你，你自己會知道。當你看到其他同修師兄師姐，你也會明白。當老師和學生關係密切時，傳承在日常生活的每一刻發生。
每一次行走，我們自己會知道，自己的脚步是否平安、喜樂、安穩，並不需要老師告訴你。你知道自己的步伐是否真正的步伐，是否具有安穩和自在的元素。如果你的步伐沒有自由的元素，你自己知道；你的步伐沒有安穩的元素，你自己知道。這很明顯，不難看到。
首先，我在這裏走一步，然後再走一步(老師一邊講一邊走)。我的修習是令每一步都安穩平靜。我清楚知道，這樣走的每一步都是非常滋養和療癒。邁出一步，我說：「我已到了」或「我已到家了」。步伐裏有「到達」的元素，你知道自己是否到達。如果你不懂得享受每一步，是因爲你一生都在奔跑。現在你成爲了佛陀的學生，你希望自己真正地走每一脚步，每一步都充滿了「到達」的元素、此時此地的元素、安定、安穩和自由的元素。
佛陀時代沒有飛機、巴士和汽車。僧人由一個國家走到另一個國家。他們只靠行走，到過很多國家。他們懂得怎樣行走，並能夠享受行走的每一步。佛陀是僧人，他的弟子也是僧人。他們如此行走如雲水僧從一個地方走到另一個地方，只在雨安居時停在一處三個月，他們因而有很多時間修習行禪，並通過他們行走和打坐的方式啓發很多人。你可以在打坐或行走的時候真正到達。你並不匆忙，你不是要在你之外尋找其他東西。你明白，你所尋找的一切都存在於此時此地，因而你走的每一步都幫助你到達此時此地，這是關於「到達」的教導和修習如此美好和奇妙的原因。
奔跑追逐是我們社會的特徵。每個人在奔跑，跑向未來。你想保證有個美好的未來，你身邊的人都在奔跑，你因而無法抗拒奔跑。如果你無法平靜，你就無法真正存在於此時此地，深入接觸到生命。你這樣奔跑，希望能夠到達，但如此奔跑會成爲習慣，你無法「到達」，你的一生都將在奔跑，在追逐。
在這個教導，這個修習，目的地並不在那邊。到達的那個點就在每一分每一秒，此時此地。生命是一種行走，在每一步，在此地，此地，此地（禪師每次說「此地」時慢慢地走一步）。我們持續這樣行走。生命因而存在於每一步，也存在於腳步與腳步之間。如果我們期待在每一步，在步伐與步伐之間的空間外找到生命，我們就會錯過生命，這是非常清晰的，但大部分人還在奔跑，因而關於「到達」的修習很重要。這是療癒社會的一劑猛藥。我們每一位都背負着整個社會，這個社會在奔跑，因而我們也在奔跑。覺醒帶來抵抗奔跑和想停下的願望。
關於三解脫門的教導非常重要。「三解脫門」是：空、無相和無願。「無願」的意思是，你不再奔跑，不再追逐任何事物，因爲你想成爲的你就是現在的你；你所尋找的已經在此時此地存在。你的平靜安詳、你的幸福快樂，安穩和自在已經存在於每一步。「無願」是你停止的機會，你不應再奔跑。如果你想得到安樂自在，安樂和自在就在當下，就在此地。認爲安樂自在存在於其他方向是一個錯誤想法。因而，你的每一步應該帶你到達有安樂自在的地方。自由和安穩是真正幸福的基礎，不安定就沒有幸福；不自在也沒有幸福。每一步可以培養安定和安穩；每一步能夠培養自在的能量。如果你正確修習行走，你的每一步將可培育自由和安樂的能量，幸福就在此時存在，就在你的每一步。
別人看到你走路，就能看出你的步伐是否有安穩和自由的元素。佛陀無需告訴你，你不需要別人告訴你。你自己很清楚。你在走路但你已經到達，在每一步。這樣行走是你日常的練習。「到達」在每一個步伐實踐。如果你寄給Thay一張明信片，寫上：「親愛的老師，我已經到達了。」這很美好，能夠令Thay歡喜快樂。「我已到了，我不再追逐。」
奔跑，追逐的習氣非常强烈，這是集體的習慣，集體的能量。你認爲這樣奔跑很正常，其實不是，因爲如果你持續這樣追逐，就不能得到幸福，也不能有安詳平和。這樣奔跑增添了個人和集體的痛苦，因而，學習「停止」非常重要。
佛陀和他的弟子不會擁有很多東西。他們沒有銀行賬戶、沒有豪宅大屋。每位僧人應該只有三衣一鉢和一個濾水囊。他們只是帶着這幾樣東西雲游。我們現代的僧尼應該以此為模範。
如果你想出家，就不應該擁有銀行戶口。在鹿苑寺這裏的僧尼，沒人有個人銀行戶口，沒人有私家車。甚至我們穿著的僧袍也不屬於我們，而是屬於僧團所有。如果你需要僧袍袈裟，僧團會提供，但這件袈裟仍然屬於僧團。甚至你的身體也非你個人所有，你必須照顧好你的身體，因爲它是僧身（Sangha Body）的一部分。其他出家眾也必須幫助你照顧你的身體，你則應該容許他們照顧你。他們可以對你的飲食方式提出意見，因爲你的身體屬於整個僧團—僧身。你不擁有任何東西，包括你的身體，但你感到幸福自由。如果你沒有擁有很多東西比較容易幸福。通常，如果你沒有任何財產，你會感到恐懼、沒有安全感，但僧侶的修習恰恰相反：保證你幸福的不是你所擁有的東西，而是能夠放下你所擁有的。
我記得識嚴師、 Susan師和其他法師包括Emilie出家的時候，她們從口袋拿出她們的所有，交給老師：25美分硬币、車子的鑰匙等。要剃度出家，你需要放下所有：你不應擁有房子，車子或其他。僧團接受你剃度成爲沙彌前，你需要捐贈出一切所有，不是捐贈給你出家的寺院，而是捐贈給其他團體。
有一天老師給所有僧尼一個練習：「告訴我你們日常的幸福，用一張紙寫下來。」他們之中很多人寫了兩張紙。我記得Susan師寫道：「我的幸福是，我不再擁有金錢。」這是真的。出家之前，她承接了一大筆錢，但她沒有平靜和安詳，沒有幸福。她捐贈所有之後剃度出家，得到了自由、解脫，那是幸福的基礎。她因而寫下：「我的幸福是，我不再擁有金錢。」她真正感到幸福快樂。
很多人以爲成爲僧人修行是艱難的道路，其實不是。僧尼修行很容易。首先你要把自己完全交托給僧團。你不需要擔心一切：食物、住宿、醫療和交通。而且，你身邊每一個人都在修習：正念行走，享受每一步。如果你不是這樣修習，就會顯得奇特。在精神層面，你已經得到僧團之舟的承載，即使你不想走向自由安樂的方向，你也在僧團的船上向著這個方向而行了。
你離開家庭—你的父親、母親、朋友和工作出家成爲僧人，你的目標是要自由。因爲你明白，沒有自由就沒有真正的幸福，你立志得到自由和安樂。自由在這裏的意思是，從煩惱解脫。
當然，政治自由是美好的，但如果你沒有從你的煩惱解脫，政治自由對你而言並不代表什麼。譬如說，你是難民，不能去到其他地方，你急切地期待得到身份證或護照。你可能等待了十年，二十年甚至三十年，還沒有得到護照讓你能夠自由地到任何你想到的地方。然而有些人，他們已經擁有那張紙—護照，但並不幸福快樂，甚至自殺。政治自由是我們所享受的，但如果你還沒有從你的煩惱解脫，如：貪、瞋、
癡，痛苦則仍在你之内或在你周圍。因此，修習的目的是解脫，解脫以令神的國度在此時此地存在；解脫以讓你的生命在此時此地存在……讓佛的净土在此時此地為你而存在。
有時，佛的净土和净土的美妙與我們非常接近。其實，所有我們内在和周遭的一切都是奇跡：你的眼睛是奇跡、你的心臟是奇跡、你的身體是奇跡，你正在吃的橘子是奇跡，白雲飄過藍天是奇跡。如果這些不屬於神的國度，會是屬於什麽？我們有時很清楚：神的國度就在此地，在我們的日常生活之中。但如果我們總是奔跑追逐，就沒有自由去享受它，它就不為我們而存在了。
我會這樣說：神的國度爲你而存在，但你沒有為神的國度而存在。我們需要學習如何以生活和走路的方式，令自己成爲自由人。這是所有修習的意義。
修習不是爲了成爲佛法老師，佛法老師並不代表什麽，不意味你成爲僧團領袖；成爲僧團的領袖也不代表什麽。如果成爲了一間大寺院的當家但仍深受痛苦，那有什麽意義呢？修習的目的是成爲自在的人。有自由，就會幸福。成爲幸福和自在的人，你可以幫助很多人，因爲你能夠給與別人這些好東西。你分享的不是概念，不是從佛學累積的知識。即使是佛學教授亦可能深深受苦，佛教的「概念」沒有幫到他們。你需要的是自由，而學佛會對你有幫助。我們的幸福是每天的平和。社會上很多人並不快樂，有些人選擇自殺。我們應該走不同的道路，那是自由的道路。
成爲自在的人可能嗎？深入觀看一位修習者，他可能是同修師兄師姐或是你的佛法老師，你能夠看到他是多自在，她是多麽幸福。我們喜歡真正的同修，因爲坐在他們身邊，與他們一起生活，我們受益於他們的幸福自在。他們的幸福源於他們的自由而不是其他，如權威和權力。在僧團，我們的得益的是有機會和僧團其他人一起，打坐、行禪、微笑和問候…這一切都是爲了「停止」，從而得到自由。
在修習中心、寺院，有佛法老師和同修兄弟姐妹幫助我們，推動我們在自由的道路上向前邁進。有足夠自由，我們就能令身邊的人幸福快樂。我們知道，沒有僧團，獨自修習很困難。但請不要以爲，梅村的每位出家眾或在家修行者對老師來説都同樣容易相處！事實並非如此。有些出家眾很容易相處並給與幫助，也有一些難以相處。但是，作爲老師，應該給與那些難以相處的更多時間和精力。你或許會有生氣的時候，想對那些麻煩說：「不！」。但這是投降。如果你只想要容易處理的人和事，你就不能成爲好的佛法老師。在一個僧團裡一定會有麻煩的人，這很正常。這些給你麻煩的人對你來説是好事，因為他們測試著你的修行和建立僧團的能力。
有一天，當你聽到有人對你說難聽的話，而你能夠微笑，不感到難過，內心的慈悲生起——你有能力以自己内在的慈悲和理解擁抱對方。你隨之明白，自己的修習有進步，你沒有因為那句話而憤怒，因為你已經培養了足夠的慈悲和理解，你為此而高興。因此，我們不應試圖消除僧團中我們認爲麻煩的元素。
建立僧團需要很多愛與慈悲。如果你懂得處理困難時刻，你會在修習上成長。老師所説的來自自己的體驗，他的幸福快樂不斷增長著，因爲他培養了更多的耐性和慈悲。
我們受苦，是因爲沒有足夠慈悲和理解去包容造成困難的人。通過修習，你的心更强大，你的理解和慈悲更有力量，你將不再受苦。你內在有了更大的空間，也給與別人很多時間和空間去轉化。感謝僧團的修習，感謝你作爲修習的典範，你認爲難以相處的人因而轉化，這非常成功，比看到令你歡喜的人轉化更成功。愛不僅是享受——享受與自己喜歡的人在一起，愛是培養更多慈悲與理解的修習。你必須記得，愛不單是享受之事，愛是修習。愛的這個層面能夠為你帶來成長與幸福——最大的幸福。
沒有走向幸福的道路，幸福就是這條路。幸福應存在於你日常的每一個時刻中，而不是在道路的末端。道路的末端是停止。生命是當下，在每個分秒，每一時刻。安詳是每一步，幸福是每一步，這非常清晰、樸實，非常簡單。
我們看到並面對著我們周遭的困難和痛苦。修習不是要逃離問題、困難及痛苦。修習，依循佛陀所指引的道路，是要看到痛苦的實相，以它的真名呼喚它並學習佛法以緩解最深層的痛苦。與家庭成員不和、學校和社會上的暴力，所有這些我們都可以用正念面對，以深入看到痛苦的本質：它如何生起，如何形成。
苦是第一聖諦，第二聖諦是苦形成的原因。我們必須深入清晰地認知苦的形成，瞭解帶來苦的每個因：如酗酒、毒品、愛滋病、暴力以及家庭分裂等。我們要呼喚它們的真實名字。理解痛苦的本質就是我們的修習——這是第二聖諦。當我們能夠深入理解第二聖諦，「道」自然生起——第四聖諦：滅苦之道，幸福快樂同時誕生。理解了苦的本質，滅苦之道將會很清晰。第三聖諦即是滅苦。
能夠深入理解第二聖諦時，第四聖諦就會自然顯現，這重復得到證實，這是真正的佛法。作為修習者，你的日常生活應能顯示第四聖諦——道，生活中的佛法（living Dharma）。
在一個五或六天的禪營中，我們看到很多人的轉化，例如我們在麻省大學舉辦的為期六天的禪營，有八百五十人參加。那次禪修營的品質很高，參加者都非常享受。每天都有關於轉化的消息。很多個案：家庭成員之間的和解，甚至通過電話與不在禪營的人和解。如果你參加過這樣的禪修營，你會體驗到，有安穩扎實的同修在禪營中對其他參加者的幫助多麼大。那次禪營至少有七十位出家眾，還有很多資深修習者參加，也有許多首次參加者。他們非常自然地融入其中並享受著禪營——如同小溪匯入河流。
我記得有一天，我邀請兒童到我的陽台和我一起坐，約有一百位。我也邀請了學校老師們一起來，也有一百位。我邀請他們互相分享自己的苦惱與期盼。那次的體驗很美好。
很多人在禪營中哭泣，因爲他們了解到自己的痛苦，也學習到脫離這些痛苦的方法。他們得到很多好的能量，在他們之内的美好種子得到了灌溉。禪營結束時許多人不捨得，希望禪營可以更長一些。禪營結束後，我們成爲了更有力量的修習者、更有力量的僧團建立者，以及更善巧的佛法老師。這樣的活動應定期舉行。
請以你的才智，你的組織能力去建設，因爲建立僧團是最聖善的工作。我們給與這個世界最珍貴的東西就是僧團。每個人都應學習成爲僧團的建設者。我有一個願望，便是希望你們學習建立僧團的藝術，因爲這能帶給你很多快樂。我們的社會非常需要僧團——一個人們來到時能感覺被接納，被理解的地方，並看到離苦之道。在一個真正的僧團裡我們能看到佛陀和生活中的佛法。踐行佛法令僧團成爲真正的僧團，成為我們的皈依處，社會的皈依處。
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