Today’s session began with questions from children, teens, then adults, each ringing the bell and breathing three times before speaking.

1. How do plants grow? Sit close, breathe, observe—biologists do this work.
2. Why don’t monastics fall in love? Monks and nuns practice celibacy so they can devote their time to practice, love without suffering, and help others.
3. How did you decide to become a monk/Buddhist? Thay’s family was already Buddhist; at school five friends discussed their futures—four became Buddhist monks, one a Catholic monk. To be a Buddhist means having compassion, understanding, openness; ideas and labels aren’t required.

Noble silence and laughter support each other if we remain fully aware. A non-dualistic view sees suffering and happiness “inter-are”: like lotus and mud, one nourishes the other. Feelings are impermanent; strong emotions are “storms” in our “store consciousness.” To handle them, practice belly breathing—focus 100 % on the rise and fall of your abdomen until the storm passes.

Five skandhas:
• form
• feelings
• perceptions
• mental formations
• consciousness

Each emotion is one of fifty-one mental formations; we are much more than any single emotion.

Lors d’une retraite en Italie, Thay a demandé à chaque personne de planter une graine de maïs, de l’arroser et de lui poser une question quand la plante a deux ou trois feuilles : “ma chère plante de maïs, est-ce que tu te souviens du moment où tu étais une graine de maïs ?” Il faut bien l’écouter, lui confirmer qu’elle est bien la continuation de la graine, même si elle ne reconnaît pas immédiatement ses origines. Cette méditation nous invite à reconnaître que, comme la plante est la continuation de la graine, nous sommes la continuation de notre maman et de notre papa : la graine n’est pas morte, elle vit toujours dans la plante, et nos ancêtres sont présents dans chacune de nos cellules. La plante et la graine ne sont ni identiques ni différentes, la vérité se trouve au milieu : c’est ce qu’on appelle la Voie du Milieu dans le bouddhisme. Thay prend ensuite l’exemple de deux flammes pour expliquer la vérité de la non-identification et de la non-différenciation. Si on regarde encore plus profondément, on peut voir que avant la graine, avant notre naissance et même notre conception, il y a quelque chose : nous ne venons pas de la non-existence.

Thay explique que le mal-être est là en nous et autour de nous et c’est la Première Vérité Noble. Mais le bien-être est possible. Le secret, c’est de regarder en profondeur dans la nature de la souffrance pour en identifier la cause. Cette compréhension va nous montrer le chemin du bien-être, de la cessation du mal-être, qui est la Troisième Vérité Noble.

Le Bouddha nous a enseigné comment ramener la paix dans le corps, les sensations , les émotions. Avec l’énergie de la pleine conscience, tout au long de notre vie quotidienne, en pratiquant la marche, en respirant, en se brossant les dents, etc nous nous établissons dans le moment présent pour nous libérer du passé, du futur, des afflictions, ramener l’esprit vers le corps, nous éveiller.

Dans le christianisme, on parle de la Trinité : Dieu le Père, Dieu le Fils et l’Esprit Saint, qui est l’équivalent de la pleine conscience dans le bouddhisme. Et quand nous sommes habités par l’Esprit Saint, nous sommes vraiment vivants, présents pour les merveilles de la vie, comme Meursault, le personnage de “L’étranger” d’Albert Camus, qui voit profondément le ciel bleu pour la première fois. Il cesse de vivre comme un mort.

Comme pratiquant authentique, quand on est de retour chez soi, il faut pouvoir créer l’atmosphère, l’énergie, que l’on trouve au Village des Pruniers, construire une Sangha qui va nous soutenir dans notre pratique, être un refuge pour nos amis et nos enfants, rendre possibles la paix, la joie, le bien-être.

Thay a offert cet enseignement le 3 août 2009 au Hameau du Bas du Village des Pruniers, pendant la Retraite d’été.

Après une courte méditation guidée, Thay lit et commente le poème chinois de Giả Đảo qui parle d’un moine parti cueillir des plantes médicinales. Il dresse ensuite un parallèle avec l’expérience fondatrice de sa jeunesse, la recherche de ermite dans la montagne.
Thay explique que les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience répondent au besoin d’établir une éthique globale pour le monde, basée sur la vue juste. Ce faisant, il répond à une question importante : la différence entre la vue juste, qui est une expérience directe de la réalité découlant de la pleine conscience et de la concentration, et la pensée juste, qui ne peut que tenter d’exprimer la vue juste, sans la remplacer. La vue juste mène à la vision de l’inter-être, au-delà des notions de naissance et de mort.

Cet enseignement a été donné le 30 juillet 2009 lors de la Retraite d’été au Village des Pruniers, en France.

Four pine trees were planted twenty-eight years ago to become today’s Upper Hamlet Dharma Hall. During the Summer Opening—now in its fourth week—over one hundred children, teenagers, and adults have practiced sitting and walking meditation together. Sitting meditation is simply enjoying each in-breath and out-breath and the peaceful presence of others; walking meditation is fully aware, one-step-one-breath, no thinking, no talking, celebrating life’s wonder on “this beautiful planet called Earth.” Holding a child’s hand, Thay offers stability and peace, and in return is nourished by their freshness and innocence.

True love, Thay teaches, must include non-discrimination and equanimity, as illustrated by the harmony of the right and left hands, which never fight, never compare, and care for each other’s suffering. From that true love emerges shared happiness and shared suffering. To prevent unmindful mistakes—like hammering a finger—mindfulness and concentration must underpin every action.

Three kinds of complexes

1. complex of superiority
2. complex of inferiority
3. complex of equality

Four exercises in mindful breathing

1. identify in-breath as in-breath, out-breath as out-breath
2. follow the in-breath and out-breath all the way through
3. become aware of the whole body while breathing in
4. release tension in the body while breathing out

Three energies generated by Buddhist meditation
• smṛti (mindfulness)
• samādhi (concentration)
• prajñā (insight)

Aujourd’hui, la corde ombilicale relie d’abord le bébé à sa mère pendant neuf mois :

1. la mère respire et l’oxygène « entre dans le corps du bébé à travers la corde ombilicale » ;
2. elle mange et les nutriments « entrent dans le corps du bébé par la corde ombilicale » ;
3. chaque joie maternelle ou paternelle pénètre également le bébé, tout comme l’amour qu’il lui rend déjà ;
4. après la naissance, cette corde invisible perdure entre l’enfant, la mère, le père, puis s’étend à la forêt, aux nuages et aux rivières, révélant « une multitude de cordes ombilicales qui nous relient tous ensemble ».

L’amour véritable est une pratique à cultiver en soi d’abord, avant de s’adresser aux autres :

1. Maitrī (bonté aimante) – capacité d’apporter le bonheur ;
2. Karuṇā (compassion) – capacité de soulager la souffrance ;
3. Muditā (joie) – capacité d’engendrer la joie ;
4. Upekṣā (inclusivité) – amour sans discrimination, sans frontières.

La vie et la continuité après la mort sont conçues comme la production de graines : pensées, paroles, actes forment le karma, « action » ; chaque pensée juste, chaque parole et chaque acte juste sont autant de semences qui assurent un beau futur.

Four pine trees were planted by Thay about twenty-eight years ago to form today’s Dharma Hall, where more than one thousand of us—children (three or four questions), teenagers, then adults—take turns asking questions after three collective breaths at the bell.

Among the questions and answers:

1. Waking early: monks and nuns choose pure-air, starry, quiet hours for breathing, walking, and sitting meditation, and go to bed early so rising is easy.
2. Loving without attachment: attachment robs freedom; to love deeply yet remain free, learn the Buddha’s way of love.
3. The tree in the Dharma Hall: it represents Buddha, Dharma, and Sangha; bowing to it reveals all three.
4. Sibling conflict: practice deep listening—“when I talk, don’t interrupt me; let me finish.”
5. Famous life: “Pour être heureux, vivons cachés.”
6. Baby Buddha growth: nurture the capacity to understand, love, and be peaceful by deep listening, loving-kindness, and daily check-ups.

Mindful silence and speech:
– Noble Silence means noticing mental responses, writing down unspoken reactions, and reviewing them—then choosing not to speak.
– True silence also calms thinking: “to be, not to think,” enjoying breath, sounds, sights.
– Even nonverbal responses (facial expressions, looks) must be peaceful.

Consumption, ego, and inter-being:
– Five Mindfulness Trainings, especially mindful consumption, call us to use science’s helpful technologies without feeding craving. Bring the Sangha home or meet weekly to support each other.
– Vegetarians allow others’ choices, set a tolerant example, offer delicious vegetarian dishes, or reduce meat by 50 percent (UN recommendation).
– Ego arises from habit-energy seeds of love and anger; humans alone can practice mindfulness to “selectively water” seeds, transcend self, and realize non-self and inter-being.

Staying present amid intense emotions: invest 100 percent in each action (walking, toothbrushing), generate mindfulness and concentration to “be there” for irritation rather than react, and respond with understanding and compassion.

Sangha building: identify like-minded friends, practice together, and expand your island of peace as the Buddha did at Deer Park.

Trois joyaux

1. Le Bouddha : capacité de comprendre la souffrance et d’aimer, présent en chaque personne comme un « petit Bouddha » qu’on soigne par la méditation assise et la marche consciente.
2. Le Dharma : enseignement du Bouddha sous trois formes – écrit, parlé et vivant – qui nous guide pour transformer la souffrance en paix, amour et compréhension.
3. La Sangha : communauté authentique qui pratique le Dharma, rayonnant paix, fraternité et soutien mutuel.

Chaque joyau porte les deux autres et se manifeste par l’interdépendance : « le Bouddha ne peut pas être sans le Dharma », etc.

Le Noble Sentier Octuple

1. Pensée juste – en direction de la compréhension et de l’amour
2. Parole juste – pleine de compréhension et d’amour
3. Action juste – protéger, soutenir, secourir
4. Moyen d’existence juste – préserver la planète et vivre sobrement
5. Effort juste – arroser les « bonnes » graines intérieures
6. Pleine conscience juste – revenir à l’instant présent, célébrer la vie
7. Concentration juste – percer la réalité pour la libération
8. Vue juste – vision profonde de l’inter-être, fondement de l’éthique globale

Learn to sit like a Buddha—upright, relaxed, smiling—in lotus or half-lotus so you feel “light, peaceful, free,” as if on a lotus flower. Practice Sitting Meditation to cultivate peace and joy, and create Noble Silence together: a powerful, nourishing “thundering silence” that feeds both mother and baby in the Dharma Hall with two kinds of milk—mother’s milk and Dharma milk.

Happiness is possible right here and now—dṛṣṭadharma-sukha-vihāra, dwelling happily in the present moment. Bring the mind back to the body with mindful breathing or walking (“I have arrived. I am home.”) to stop running toward future conditions. All afflictions need food to survive; to uproot them see the Second Noble Truth in terms of four kinds of nutriment:

1. edible food
2. sensory impression
3. volition
4. consciousness
   Mindful consumption of wholesome nutriments leads to the cessation of ill-being and opens the path of liberation.

Learn to sit like a Buddha: upright, relaxed, smiling, as if on a lotus flower—light, peaceful, free. In Plum Village’s Dharma hall nearly a thousand people create Noble Silence, an alive, nourishing silence. A baby there receives two kinds of food at once:

1. mother’s milk
2. Noble Silence (Dharma milk)

Mindful breathing and walking bring us home to the present moment. In walking meditation, breathe in for two steps and out for three, saying “I have arrived. I am home.” This practice stops mental chatter and cultivates mindfulness and concentration (samādhi), leading to deep insight (vipassanā).

Suffering has roots in four kinds of nutriment:

1. edible food
2. sensory impression
3. volition
4. consciousness

By practicing mindful consumption (the fifth of the Five Mindfulness Trainings) and the rest of the Noble Eightfold Path, we learn to dwell happily in the present moment (dṛṣṭadharmasukhavihāra), transform suffering, and end ill-being.