Mindfulness is the energy that helps us realize what is going on, beginning with our in-breath and out-breath. By focusing entirely on the breath, smiling to it, and allowing it to relax, the breath becomes deeper and more harmonious, which directly improves the quality of our body and feelings. The first eight exercises of mindful breathing proposed by the Buddha are:

1. Recognizing the breath
2. Relaxing the breath
3. Recognizing the body
4. Relaxing the body
5. Bringing about a feeling of joy
6. Bringing about a feeling of happiness
7. Recognizing the painful feeling
8. Relaxing the painful feeling

Feelings are mental formations, or saṃskāra, and are among the fifty-one kinds of mental formations. Our consciousness consists of store consciousness, which contains seeds or bīja, and mind consciousness. When a negative seed like anger manifests in the mind consciousness, we generate the energy of mindfulness to recognize and embrace it tenderly, rather than suppressing or fighting it. Mindfulness functions through:

• Recognizing what is there
• Embracing the painful feeling
• Bringing relief
• Bringing insight into the roots of the pain
• Liberating us from the pain

Suppressing blocks of pain creates stagnation and bad circulation of the psyche, which can lead to symptoms of mental illness. By practicing mindful breathing and walking, we strengthen the seed of mindfulness so we can unlock the door of our store consciousness, allowing our pain to come up and take a bath of mindfulness. Practicing the fifth mindfulness training on mindful consumption prevents negative seeds of craving, fear, despair, and violence from being watered by toxic items of consumption, allowing positive seeds to grow and facilitating the transformation of suffering.

Mindful breathing, walking meditation, and sitting meditation are forms of music that can calm our fifty-one mental formations, such as anger, jealousy, depression, worries, and despair. Utilizing a bell of mindfulness in the home helps families stop conflict, release tension, and return to the present moment through the practice of breathing and smiling. Establishing a dedicated breathing room or happiness room in every home provides a sanctuary to care for the nervous system, where family members can support each other’s practice.

The last four exercises of mindful breathing suggested by the Buddha are:

13. Contemplating Impermanence (quán vô thường): Looking deeply to discover non-self, interbeing, and emptiness, realizing that nothing can exist by itself alone.
14. Contemplating Non-craving (quán vô dục): Letting go of the objects of craving—money, fame, power, and sex—by touching the wonders of life and the Kingdom of God in the here and now.
15. Contemplating Nirvana (quán diệt): Experiencing the extinction of all notions, which is the cessation of suffering and the realization of great joy.
16. Contemplating Letting Go (quán phóng khí): Releasing all concepts, including the four basic notions of the Diamond Sutra:
    • The notion of self (ngã)
    • The notion of human being (nhân)
    • The notion of living beings (chúng sinh)
    • The notion of lifespan (thọ giả)

Happiness is born from the practice of letting go (ly sinh hỷ lạc), which means giving up ideas, prejudices, and attachments rather than running away from relationships or commitments. When an enterprise, a relationship, or even the body becomes a source of suffering, releasing means freeing oneself from the habit energy and attachments that transform these objects into cows. The second stage is happiness and joy born from mindfulness (niệm sinh hỷ lạc), which allows us to stop running toward the future and touch the conditions of happiness already available in the present moment. The third stage is happiness and joy born from concentration (định sinh hỷ lạc), where the joy of meditation becomes daily food (thiền duyệt vi thực), allowing us to stay with conditions of happiness and eventually go deeper into the practice of looking deeply.

Building a Sangha is building a pure land, which is a collective creation of our minds. We make the land pure through thoughts of loving-kindness, loving speech, and caring actions, while thoughts of discrimination, fear, and unmindful actions pollute it. To support this, the first eight exercises of mindful breathing are practiced:

1. Breathing in and out
2. Following the breath as long or short
3. Being aware of the body
4. Relaxing the body
5. Creating joy
6. Creating happiness
7. Recognizing a painful feeling
8. Calming and relaxing the feeling

When handling a painful feeling, it must be recognized and embraced with nonviolence, like a mother taking care of her baby. It is crucial to prevent the second arrow from striking, which is the anger, fear, frustration, or imagination that exaggerates a physical or mental pain and makes it ten times more intense. Practicing relaxation of the body, mind, and feelings brings about relief and healing, allowing us to handle the river of feelings skillfully.

There are two kinds of truth: conventional truth and absolute truth. Conventional truth offers halfway teachings (bất liễu nghĩa), which are caught in pairs of opposites:

1. Birth and death
2. Same and difference
3. Coming and going
4. Being and non-being
5. Eternalism and annihilation
   Absolute truth (liễu nghĩa) hits the bottom of the truth, where these notions are removed. When the notions of birth and death die, perfect silence and great joy are realized.

To understand what happens after the body disintegrates, one must observe what is happening in the present moment. To be means to become, and we are reborn in every moment through three kinds of action, or karma:

1. Mind action (thinking)
2. Speech action (mouth)
3. Bodily action (body)
   These actions exist as karma cause (karma-hetu) and karma fruit (karma-phala). Our views, thinking, speech, and action are our true continuation, and no action is ever lost.

Liberation from fear, despair, and attachment to forms is achieved through three doors of liberation:

1. Apraṇihita (aimlessness), which means no searching, running, or attainment.
2. Animitta (signlessness), which allows us to recognize our continuation and our loved ones in different forms, like seeing the cloud in the rain or tea.
3. Śūnyatā (emptiness).
   By practicing mindfulness and concentration, we can use the keys of impermanence, non-self, interbeing, emptiness, signlessness, and aimlessness to unlock the doors of reality and touch the ultimate in the here and the now.

This 74-minute dharma talk in the Ocean of Peace Meditation Hall takes place on Sunday, February 1, 2004, during the 2004 Rainy Season Retreat at Deer Park Monastery. The monastic and lay community are practicing together from January 4 to March 14. In the process of renewing Buddhism, many people disagreed with me. Today, Thay offers some words on renewing Christianity. The teaching of living deeply in the present moment is also very clear in the gospel. We should take care of today. Living happily in the present moment is possible. Our basic practice during this Rainy Season Retreat is this: living happily in the present moment. If the Buddha is there, the pure land is there too. If God is there, then the kingdom of God is there too. This practice is not difficult. Mindfulness will help us be in the present moment. Thay proposed that theologians and Christian teachers offer us the teaching and practice to help us live in the present moment. The same is said to Buddhist teachers. Walking and contemplating in the pure land or the Kingdom of God, we no longer have to run after fame, power, wealth, and sex.

The teaching should be embodied by the teacher. The life of the teacher can then be authentic. If you are Dharma Teacher, you have to embody the teaching of living happily in the present moment. Every moment of our daily life can be seen as a miracle. If you are a beginner, there are brothers and sisters who are more experienced, and these more experienced practitioners can show how we can live in the present moment. Mindfulness and concentration bring about happiness, solidity, understanding, and compassion, and this will nourish us and the other people around us. Practicing is helping the sangha. Anyone can be the teacher. Our teacher is a little bit everywhere. Signlessness: not caught by the form. As members of the Order of Interbeing, our real value is how we practice the Fourteen Mindfulness Trainings. We have a duty of setting up a sangha. The sangha is protecting and supporting us.

Daily Practice worksheet: there is a column for each day, and in the evening before you go to sleep, you can evaluate your practice—waking up, putting on your shoes, folding your blanket, opening and closing the door. During this retreat we have been learning about how to take care of our body and our feelings through the Exercises on Mindful Breathing proposed by the Buddha. We are learning how to handle our feelings, whether they are pleasant, unpleasant, or neutral. We have learned how to produce a feeling of joy and a feeling of happiness. In the Buddhist teachings, we learn there are 51 categories of mental formations—confidence, compassion, diligence, joy, anger, despair, jealousy—and mindfulness is one of the fifty-one. These all exist in our consciousness and are of an organic nature; they can change and transform. How do we cultivate understanding and compassion?

In this short teaching video from Deer Park Monastery (February, 2004), Zen Master Thich Nhat Hanh guides us on how to take care of emotions when they come up. Every time a painful feeling is born, we go home and take good care of our feelings with the practice of mindfulness. Mindfulness here is like a mother coming to hold and embrace the pain that is crying out to us. This is the practice of love: telling our painful emotions, “Darling I know you suffer. That is why I am here for you.” Thay teaches four practical steps to help us: 1. Recognize our pain, 2. Embrace the pain, 3. Bring Relief, 4. Touch Insight and transformation.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

The story of David, a lonely young man unable to communicate with his family and friends, illustrates the suffering of isolation and the transformative power of mindfulness. After losing his companion Angelina due to his anger and inability to listen, David is saved from despair by remembering a temple teaching on restoring communication through three kinds of incense:

1. The incense of the precepts or mindfulness trainings
2. The incense of concentration
3. The incense of understanding or wisdom
   By practicing these, he recognizes his past behavior, reconciles with his family, and restores his relationship.

The sixteen exercises of mindful breathing proposed by the Buddha are reviewed to guide practitioners in working with the body, feelings, and mind:

1. In/out (xuất tức nhập tức)
2. Long/short (trường đoản)
3. Aware of body (toàn thân giác tri)
4. Relaxing body (toàn thân hữu tức)
5. Feeling joy (hỷ giác tri)
6. Feeling happiness (lạc giác tri)
7. Aware of feeling (thọ giác tri)
8. Calming the feeling (thọ hữu tức)
9. Aware of mental formations (tâm giác tri)
10. Gladdening the mind (tâm duyệt giác tri)
11. Concentrating the mind (tâm định)
12. Liberating the mind (tâm giải thoát)
13. Contemplation on impermanence (quán vô thường)
14. Concentration on non-craving (quán vô dục)
15. Concentration on extinction (quán tịch diệt)
16. Concentration on letting go (quán phóng xả)

Special attention is given to gladdening the mind by watering positive seeds like love, forgiveness, and joy in ourselves and others. Concentration acts like a lens, focusing the mind to burn afflictions and bring about the insight that leads to true liberation. Ultimately, happiness is found not in acquiring things, but in the capacity of letting go of our ideas and attachments.

When you show your pain to the Buddha within, you are helped to generate the energy of compassion. Sitting and looking deeply reveals that not only do you suffer, but the person you want to punish or consider your enemy suffers as well. Embracing yourself and your so-called enemy with understanding and compassion stops the cycle of trying to punish each other. Everyone is a Buddha-to-be, and a wise course of action includes and embraces both sides, transforming enemies into friends.

True giving, or dāna pāramitā, is based on understanding and compassion without expecting anything in return or using political maneuvering. It can be the offering of food, medicine, comforting words, or a path. Practicing the mindfulness trainings, or śīla pāramitā, such as the Fifth Mindfulness Training on mindful consumption, is also an act of giving that protects the body, consciousness, society, and the Earth.

Just as an orange or a log of wood stores sunshine during the summer to provide warmth in the cold winter, we must live mindfully to store the energy of understanding and compassion. During difficult times, such as the Vietnam War or being in a re-education camp, having this stored energy prevents us from giving in to despair. By absorbing and storing this sunshine of understanding and compassion in our daily lives, we become a strong refuge for ourselves and others.

During the 2004 Rainy Season Retreat at Deer Park Monastery (January 4 – March 14), the monastic and lay community gathered in the Ocean of Peace Meditation Hall for a 76-minute Dharma talk on Wednesday, January 28, 2004. This session is devoted to questions and answers from retreat attendees:

1. A dream and a sacred story—“practice means enjoyment”—raised by an author of children’s books.
2. How to remain in the Pure Land and cultivate merits: Sister Dang Nghiem asks about continuing as a monastic and what offerings monastics can bring. Thầy speaks on the three kinds of offering—money, Dharma, and non-fear—and the four kinds of pleasures.
3. Sangha-building and conflict: where individual practice meets collective practice, harmony within the Sangha, the seven steps of reconciliation, and using the Vinaya to build a lay Sangha.
4. Working with children and adults with severe disabilities: handling the negativity that arises and whether to include it when writing about their experiences.
5. Engaged action: our role and contribution in reducing suffering, especially through social-justice work.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

The realm of the mind and its fifty-one categories of mental formations are accessed through the exercises of mindful breathing proposed by the Buddha:

1. Breathing in and out
2. Following the breath all the way through, aware of its length as long or short
3. Being aware of the body
4. Calming and relaxing the body
5. Bringing about the feeling of joy
6. Bringing about the feeling of happiness
7. Becoming aware of the unpleasant or painful feeling
8. Embracing and relaxing the painful feeling
9. Recognizing and being aware of the mental formation that is there
10. Gladdening the mind by watering positive seeds
11. Concentrating on the mind and looking deeply into the nature of pain
12. Liberating the mental formation through deep understanding
    Joy and happiness are born from the capacity of releasing, letting go, and practicing mindfulness, concentration, and true love. True love in Buddhism is maitrī, which means friendship, originating from mitra. It respects freedom rather than trying to possess.

Building a solid lay Sangha is essential for the fourfold Sangha, which consists of monks, nuns, laymen, and laywomen. Lay practitioners must organize their own Sangha and conduct precept recitations separately. Before a recitation ceremony can take place, reconciliation must occur, as established by five traditional questions and statements:

1. Has the whole community assembled?
2. Is there harmony in the community?
3. Is there anyone absent who has asked someone to represent them and declare they have not broken any precepts?
4. What is the purpose of the meeting today?
5. Confirming that it is the right moment and there is harmony to authorize the recitation.
   A solid fourfold Sangha can collaborate to run an Institute for Applied Buddhism, offering courses on Buddhist psychology, training for couples preparing for marriage, and retreats for business leaders, politicians, and police officers.

The legendary singer Thái Thanh visits the Sangha to perform songs by Phạm Duy, including Giọt Mưa Trên Lá, Ngậm Ngùi, and My Dream, which is based on a poem written by Thay in 1964 about peace, reconciliation, and brotherhood during the war in Vietnam.

The Buddha sought liberation from afflictions like craving, anger, despair, jealousy, and delusion, realizing that building a Sangha is essential for transformation and healing. The fourfold community consists of:

1. Monks
2. Nuns
3. Laymen
4. Laywomen
   Taking refuge in the Sangha protects, supports, and guides us. To become a member, one practices mindfulness, concentration, and insight (smṛti, samādhi, and prajñā), concretely expressed through the Five Mindfulness Trainings:
5. The First Mindfulness Training: Protecting the life of humans, animals, plants, and minerals.
6. The Second Mindfulness Training: Sharing time, energy, and material resources, and refraining from stealing or exploiting.
7. The Third Mindfulness Training: Protecting the integrity of individuals, couples, and families from sexual misconduct and abuse.
8. The Fourth Mindfulness Training: Restoring communication through loving speech and compassionate listening.
9. The Fifth Mindfulness Training: Mindful consumption of food, drink, and cultural items to avoid ingesting toxins of hate, violence, fear, and anger.

Lay practitioners (upāsaka and upāsikā) must organize themselves to recite the trainings at least twice a month to help their training body (śīlakāya) grow in purity (trưởng tịnh). The trainings consist of both chỉ (refraining from doing) and tác (doing), which together constitute trì (holding the precepts). During the recitation ceremony (upoṣadha), the community performs saṅghakarma by asking three questions:

1. Has the community assembled?
2. Is there harmony in the community?
3. Is anyone absent that has asked to be represented, and has he declared that his śīla body is clear?
   If there is discord, the recitation cannot take place until the community practices reconciliation and Beginning Anew.

The monastic community is practicing during the Rainy Season Retreat from January 4 to March 14 at Deer Park Monastery with the lay community. This 83-minute Dharma talk in the Ocean of Peace Meditation Hall takes place on Sunday, January 18, 2004, at the beginning of the third week.

About five minutes are spent working through technical difficulties before the talk begins. During that time Thầy reflects on the freshness of the air in Deer Park and the upcoming Year of the Monkey. The monkey is in the mind; our practice is not to force the monkey to stop but to become aware of the movement of the mind. We don’t try to suppress our mind.

Last time we spoke about how to become fully present and fully alive. The practice is so easy that it would be a pity if you don’t do it. The power and energy of mindfulness is available because we all have the seed of mindfulness in our consciousness. If we keep the energy of mindfulness, concentration, and insight then we are good continuations of the Buddha. But we also live in forgetfulness, and we can transform this with the flower of mindfulness. Garbage and flowers: we are like organic gardeners who can produce the flowers of peace and happiness. Our happiness arises from elements of affliction, and we don’t need to be afraid of the garbage. We don’t need to run away from our pain and sorrow.

Mindful Breathing Exercises. The Buddha offered very simple and effective methods of practice. We can master these methods and no longer be afraid of sickness, fear, despair, or even death.

1. The first exercise is simply breathing in and out—simple identification and awareness. When mindfulness is there, concentration is there too; concentration is born from mindfulness. This practice is a gift, and when we practice mindfulness, we are a Buddha.

2. The second exercise is long and short breathing, following our breath all the way through. Breathing in a long breath, I know I am breathing in a long breath; breathing in a short breath, I know I am breathing in a short breath. Don’t try to force your breath; just turn on the light of mindfulness. It is like the sunshine and the flower: our in-breath and out-breath are like a flower. Body, mind, and breath are interconnected; they can become one, inheriting the energy of mindfulness and concentration brought about by mindful breathing. Enjoy your in-breath and out-breath from beginning to end.

3. The third exercise is awareness of the whole body. Breathing in, I am aware of my body; breathing out, I am aware of my body. This is a practice of going home to your body and being present, reconciling with your body. Awareness is already enlightenment. We recognize our body as a formation, and this practice can help to heal the body. Practice with a smile—it’s yoga of the mouth.

Awareness of feelings is the fifth exercise. Breathing in, I feel joy; breathing out, I feel joy. Joy and happiness are mental formations for our nourishment and healing. We start with these seeds before moving to feelings that cause suffering. This is not auto-suggestion; joy and happiness can be born if we know how to touch the seed. One way to bring joy is to let go—maybe something we believe to be crucial to our happiness.

Thầy offers very specific methods to practice meditation using these exercises. Everyone can succeed with these exercises.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

The monastic community is practicing during the Rainy Season Retreat from January 4 to March 14, 2004 at Deer Park Monastery with the lay community. This 55-minute Dharma talk, offered by Zen Master Thich Nhat Hanh in the Ocean of Peace Meditation Hall on Wednesday, January 14, 2004 during the second week of the retreat, reminds us of the gatha learned in the prior talk, a verse we can use while sitting, standing, walking, and lying down to listen to the music of our breathing in and breathing out.

The teaching explores the practice of Stopping (samatha) and Looking Deeply (vipasyana), “the two wings of a bird.” Stopping is not only for the mind; it also applies to the body, which often has a habit of running and a feeling of restlessness. Helping the body to stop is also helping the mind to stop. In a retreat environment the first insight is to stop running: with our practice of walking, each step is a healer, allowing us to totally surrender ourselves to the present moment and to the power of healing that is inherent in our body.

In the Plum Village tradition we offer the practice of total and deep relaxation, using the techniques of mindful breathing to allow the body to rest and embracing the body with tenderness: “Darling, I am home.” Thay guides meditations on the body and presents exercises from the Sutra on Contemplation of the Body in the Body. This practice can be very pleasant and healing.

Stopping means to be fully present, in the here and the now, and when you are fully present you are fully alive. Vipasyana helps us to see this. Another function of samatha is to recognize what is happening in the present moment; when we are able to recognize, the “blue sky” is always there. We come to Deer Park so that we can learn to practice stopping.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

In early 2004, Thich Nhat Hanh and about two hundred monastics came to Southern California to spend several months at Deer Park Monastery in Escondido, California for the Rainy Season Retreat from January 4 to March 14, practicing together with the lay community. This 80-minute dharma talk was given on Sunday, January 11, 2004, at the beginning of the second week in the recently opened Ocean of Peace Meditation Hall.

Thay begins with an overview of how to begin the day in the monastery—the bell, walking meditation, sitting meditation, and chanting. How much time should we allow for these activities? Do we need to wait to begin meditation? When you hear the bell announcing sitting meditation, you begin right away with your walking. What is our practice when we are walking? What is our practice when we arrive at the meditation hall? Thay shares and outlines the Plum Village practice.

What can the dharma teacher do to contribute to the practice? The dharma teachers have a responsibility to be present for the orientation, to help support those who have newly arrived, and to assure that people truly practice in the practice center so we don’t become a “non-practice” practice center.

A reporter recently asked Thay, what happens after we die? The question is kind of a trap. What happens in the present moment? The answer to both these questions is the same. If we can answer the second question, there is no need to answer the first. What is our practice to be fully present in the here and now—to become a free person—and, with our practice, to free our ancestors?

What is the role of the sangha in helping with sitting meditation? Practicing with the wonders of life in the practice center with the support of the sangha. Thay reflects on the meaning of the kingdom of God: transforming our homes, sanghas, and practice centers into a pure land, a place of refuge where we can experience brotherhood and sisterhood and enjoy deeply every moment of our daily life.

The practice of walking, sitting, and chanting is for the care of the present moment; it is not for the future. There is no way to happiness, happiness is the way. There is no way to enlightenment, enlightenment is the way. We don’t sit for anything and do not expect anything. Just be present in the here and now. That is good enough. Don’t be caught by the idea of the Buddha that is outside of you—you are already a Buddha.

Living and working in harmony with nature, plants and animals, at Deer Park Monastery, even though we are many hundreds, we can walk in the pure land in harmony with nature. How do we practice walking meditation?

I have arrived.
I am home.
I am solid.
I am free.
In the ultimate I dwell.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

The sound of the bell is the voice of the Buddha from within, calling us back to the present moment where life, the Pure Land, and the Kingdom of God are available. Going home to the present moment frees us from regret concerning the past, fear concerning the future, worries, projects, and business, which is essential because happiness is not possible without freedom. Stopping our running and riding on the sound of the bell allows us to get in touch with life and all its wonders within and around us.

The sổ công phu, or kung fu notebook, is used to evaluate our daily mindfulness. At the end of each day, we evaluate our practice using three signs:

1. Zero: if we forgot or failed to practice mindfulness.
2. One: if there was even just one flash of mindfulness.
3. More than one: if we succeeded more than one percent.

These signs are applied to a series of daily practices:

• Toothbrushing: brushing in such a way that peace, happiness, solidity, and freedom are possible, stopping the habit energy of running.
• Urinating and defecating: practicing so that joy, happiness, stability, and liberation are present.
• Using running water: opening the faucet mindfully and appreciating the wonder of water.
• Putting on clothes and shoes: coming home to oneself, putting them on mindfully, and walking for our ancestors.
• Serving food: holding the plate mindfully and nourishing compassion.
• Eating: eating like a Buddha to generate peace, joy, freedom, compassion, and loving-kindness.
• Washing the bowl: washing the dishes as if giving the baby Buddha a bath, smiling to our habit energy.
• Sitting: being fully present for our body, feelings, and emotions, and contributing to the collective energy of the Sangha.
• Taking care of feelings: going home to recognize and tenderly embrace pleasant and painful feelings.
• Washing hands: appreciating the water and seeing our hands as the continuation of our ancestors and the Buddha.
• Taking a shower: enjoying the act fully and deeply with concentration.
• Being in a meeting: organizing meetings so that the Pure Land is always there.
• Sweeping the ground: mopping the floor or sweeping outside with compassion.

Practicing these daily activities as acts of awakening allows us to be the Buddha in every moment. The talk concludes with instructions on practicing walking meditation by touching the earth with the Feet of the Buddha, followed by sharing a silent formal meal in thundering silence, full of the collective energy of mindfulness, concentration, and compassion.

Practicing mindfulness of being in the Deer Park Monastery, feeling the fourfold Sangha, and recognizing the Sangha builder within. The theme of the winter retreat is Sangha building, inviting everyone to participate in establishing a real fourfold Sangha consisting of:

1. Monks
2. Nuns
3. Upasaka (laymen)
4. Upasika (laywomen)
   These groups recite the mindfulness trainings and perform Sangha karman to continue the practice of mindfulness in daily life.

Lay members of the core Sangha share their experiences of transformation, gratitude, and community service during the retreat. These include practicing mindfulness throughout the day through sitting, walking, and eating meditation, as well as working on the soy milk, breakfast, and dishwashing teams. Practitioners describe learning to look past personal ideas to see the goodness in others, caring for sick community members, and shifting their attitude toward meetings to view them as opportunities to simply be together.

The community shares songs on the impermanence of formations and the compassionate heart, alongside reflections on the Sangha acting as a lighthouse where each person reflects the others. The talk concludes with instructions on eating in mindfulness and practicing the Five Contemplations:

1. This food is the gift of the whole universe, the earth, the sky, all species, and much hard work.
2. May we eat with gratitude and mindfulness so as to be worthy to receive this food.
3. May we recognize and transform unwholesome mental formations, especially our greed.
4. May we take in only foods that nourish us and prevent illness.
5. We accept this food so that we may nurture our sisterhood and brotherhood, build our Sangha, and nourish our ideal of serving living beings.

The monastic and lay community are practicing together during the 2004 Rainy Season Retreat (January 4 – March 14) at Deer Park Monastery. This 95-minute outdoor event, filmed on Saturday, January 31, 2004 in San Dieguito County Park, Solana Beach, opens with a slideshow of the alms round, followed by chanting and Thay’s introductory words on asking questions.

Practitioners pose questions such as: Are we supposed to spend all our time in the here and now? How can we help someone transform anger? How do we practice to do the right thing when it is difficult? How do we practice when someone we love dies? Can anger ever be beneficial? How do we balance practice with professional fulfillment? How do I forgive myself and believe in myself? What if my son wants to marry outside our tradition? What do you think of humans living in this place and time?

In response, Thay explains that the past is already gone and the future is not yet here; true life is available only in the present moment. Being present does not prevent us from learning from the past or planning for the future—both can become objects of practice here and now. He illustrates how a deceased grandmother is still alive in every cell of our body, showing that nothing is lost.

Addressing anger, Thay teaches that its roots lie in the things we consume. Mindful consumption and the Fifth Mindfulness Training protect us and our families. We should not suppress anger but recognize and embrace it with mindfulness, then use loving speech to communicate. Although some see anger as a powerful tool, it can be dangerous without understanding and compassion.

Thay discusses integrating mindfulness with career: business leaders suffer like everyone else, and if they suffer less they can succeed more. Mindfulness at work—walking, breathing, caring for employees as family—helps harmonize practice, family, and professional life.

On grief, he points to our true nature of no-birth and no-death, illustrated by the image of a cloud. He closes with the story of a Vietnam veteran who, through practice, transformed deep suffering after having killed children during the war, showing that personal transformation can lead to societal healing.

The gathering ends with the sangha practicing walking meditation.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Changes’ if it’s incorrect.

The sound of the bell helps to calm the body, speech, and mind, bringing us back to our true home. Deep in our store consciousness, or ālayavijñāna, we carry both positive seeds, such as compassion, joy, and understanding, and negative seeds, such as anger, fear, and violence. Taking care of our mind like a garden requires the practice of selective watering, where we make a commitment to water only the positive seeds in ourselves and in others, while refraining from watering the negative ones.

Nothing can survive without food, including love, hate, anger, and depression. To transform suffering, we must look deeply into its nature to identify and cut off its sources of nutriment. There are four kinds of nutriments:

1. Edible food: What we eat and drink. We practice mindful eating using the five contemplations: first, recognizing food as a gift of the sky, earth, living beings, and labor; second, eating with mindfulness and gratitude; third, preventing negative mental formations like craving; fourth, eating only what brings well-being and prevents illness; and fifth, determining to practice transformation, healing, and compassion.
2. Sensory impressions: What we consume through our six sense organs, including television, music, books, and conversations. We must guard our sense organs to prevent toxins like craving, anger, and violence from entering our consciousness.
3. Volition: Our deepest desire, intention, and motivation. Wholesome volition aims to bring relief and cultivate compassion, whereas desires for revenge, fame, power, or wealth lead to suffering. True happiness is found by living happily in the here and now, or dṛṣṭaDharmasukhavihāra.
4. Consciousness: Individual and collective consciousness. We must protect ourselves from toxic collective consciousness, such as collective anger and hate, and instead nourish ourselves with environments of harmony and brotherhood.

Transformation and healing are cultivated through mindful breathing, mindful walking, and the practices of compassionate listening and loving speech. These practices allow us to recognize the suffering of others, which gives rise to compassion and enables reconciliation, even among groups in deep conflict like Palestinians and Israelis. On a global scale, violence and hatred cannot remove violence and hatred; they only create more. The root of terrorism and conflict lies in wrong perceptions, which can only be resolved through deep listening and gentle, compassionate speech to understand the suffering and misunderstandings of all sides.

Questions from the audience:

• How do you approach nationalism with our responsibility for global understanding, global brotherhood and sisterhood, and how do we deal with national identity?
• Is there another way, without eating the flesh of their son, they can cross the desert?
• What directions and intentions should a scientist have when scientific knowledge could potentially be used in a dangerous, deadly way?
• How can one avoid watering the seed of fear, and once fear is present, how do we deal with it?
• What was the collective consciousness of those who participated in the Buddhist movements in Vietnam in the 1960s, and who holds responsibility for causing the release of poisons during the war?

A three-month retreat has concluded with about 240 monks and nuns practicing alongside lay people. Moving forward, Sunday morning Dharma talks in English will address real difficulties of our time concerning individual, family, and community life, as well as daily life, the workplace, and school. Listeners are invited to contribute topics by dropping written suggestions into the donation box or the bell of mindfulness. These talks will be offered by Dharma teachers Sister Annabel Laity (Chân Đức), a scholar and translator who is the abbess of Green Mountain Dharma Center, and Brother Pháp Dung, a former architect and the abbot of Deer Park who focuses on youth and family practices.

Monastic practice for young people and families emphasizes friendship, space, and acceptance rather than trying to fix anyone. During family retreats, parents practice non-parenting by breathing to recognize and smile at the parent seed when it arises. The basic tool for handling boredom, irritation, self-judgment, and peer pressure is following the breath at the nostrils, observing the cool inbreath and the warm, damp outbreath to calm and relax the body and mind.

To bridge communication gaps across different ages and cultures, one must first feel connected in oneself through mindful breathing or walking before reaching out to others. When verbal communication is difficult, the Meditation on Loving-Kindness is practiced to understand others and enter the garden of their heart. This meditation involves wishing three specific things, first for oneself and then for another person:

1. To be happy and peaceful in body and spirit.
2. To be safe and free from accident.
3. To be free from anger, craving, and confusion.

Đừng đi tìm cầu trong văn tử để tâm thêm động, trí thêm mệt và phổi phải hớp những luồng khí lạnh vô ích. Thay vì học kinh luận để lấy bằng cấp mà không tháo gỡ được phiền não, chỉ cần thấy được trong một khoảnh khắc các hiện tượng duyên khởi là vô sinh. Chữ vô sinh đại diện cho tám cái không:

1. không sinh
2. không diệt
3. không có
4. không không
5. không đến
6. không đi
7. không một
8. không nhiều.
   Khi thấy được tính vô sinh của vạn vật, ta tiếp xúc được với Bụt ở nơi đám mây, hạt sỏi và nơi chính mình mà không cần trải qua mười địa từ sơ địa đến thập địa như những người làm công có mặc cảm. Chúng ta có thể làm Bụt liền lập tức trong giây phút hiện tại qua từng bước chân thảnh thơi, an lạc, không cần nỗ lực tu trì hay chần chừ cho qua ngày tháng.

Thay vì dùng chữ duyên khởi hay duyên sinh, nên dùng chữ duyên biểu để thấy rằng vạn vật không phải từ không trở thành có mà chỉ là sự biểu hiện từ trạng thái ẩn tàng sang lộ diện. Vijnapti là biểu, avijnapti là vô biểu, và vijnapti-matra là duy biểu, nghĩa là chỉ có sự biểu hiện chứ không có sự tạo sinh như câu thơ “Em không phải tạo sinh mà chỉ là biểu hiện”. Chỗ chí lý của đạo không phải là dùng lý luận để chinh phục người khác với tâm trạng A-tu-la luôn muốn làm số một. Các ngôn giáo chỉ là phương tiện đưa người vào các phạm thù:

• Ba thừa: thanh văn, duyên giác, Phật thừa.
• Năm tánh: Bồ Tát định tánh, độc giác định tánh, thanh văn định tánh, tam thừa bất định tánh và vô tánh hữu tình.

Giáo lý viên đốn không cần đi qua các giai đoạn hay 53 cuộc tham vấn của thiện tài đồng tử. Khi tâm ý không còn bị sử dụng lầm lạc để tìm cầu hay chất chứa kiến thức, mặt trời tuệ giác sẽ tự chiếu sáng. Niết bàn chính là sự vắng mặt của các ý niệm về sanh diệt, đến đi, có không; là cái hắn tê hiện hữu ngay bây giờ và ở đây. Gặp được thiện tri thức là điều hy hữu như hoa ưu đàm nở, nên nương vào đó để thừa hưởng tuệ giác và sự thảnh thơi thay vì vướng mắc vào tình cảm hay những tiện nghi cơm áo, danh lợi. “Biển lớn không bao giờ chấp nhận tử thi”, do đó mỗi người phải tự nỗ lực để trở thành một sinh vật linh động trong thế giới của sự giác ngộ.

Khóa tu mùa đông hướng tới việc xây dựng một tăng thân hùng tráng, vững chãi, hòa điệu và hạnh phúc. Tăng đoàn gồm đầy đủ bốn thành phần:

1. Nam xuất gia
2. Nữ xuất gia
3. Nam cư sĩ
4. Nữ cư sĩ

Nghệ thuật xây dựng tăng thân được thực tập dựa trên tài liệu “Sống chung an lạc” (“Joyfully Together“) với các phương pháp chính:

• Buổi họp hạnh phúc: Buổi họp hàng tuần ứng dụng sự lắng nghe và lời ái ngữ để giải quyết khó khăn và nâng cao mức hạnh phúc cho đoàn thể.
• Soi sáng (shining light): Đương sự lạy xuống ba lạy để tăng thân soi sáng ưu điểm nhằm khen ngợi, khuyến khích và chỉ ra những khuyết điểm để chuyển hóa bằng lòng từ bi.
• Làm mới (beginning anew): Ý thức những lầm lỡ, vụng về để sửa lại nhận thức, thói quen và làm mới tâm mình thông qua tài liệu Sám pháp địa xúc.

Bên cạnh đó, thực tập ngồi và đi giúp chữa lành thương tích trong thân tâm. Ngồi là để đem tâm trở về với thân, chăm sóc khu vườn thân tâm và có mặt cho người thương. Thực tập đi từng bước chân an lạc để dẫm trên Tịnh độ hiện tiền thông qua bốn yếu tố:

1. Hơi thở có chánh niệm
2. Bước chân có chánh niệm
3. Chánh niệm
4. Mặt đất

Trong cuộc sống, mỗi người đều có những Giáng Kiều của mình, đó có thể là người bạn đời, con trai, con gái, cha hay mẹ. Vì không có khả năng lắng nghe những khổ đau, bế tắc, luôn buộc tội, chỉ trích khắt khe và không biết sử dụng ái ngữ, ta làm cho Giáng Kiều của mình khổ và tự làm mình khổ. Sự thực tập là thiết lập lại truyền thông, khơi mở dòng suối của hiểu và thương bằng cách ngồi lại quán chiếu hai sự thực đầu của Tứ Diệu Đế:

1. Khổ Đế
2. Tập Đế

Theo tâm lý học Phật giáo, tâm thức có hai phần:

1. Tàng thức
2. Ý thức

Trong tâm thức chứa các chủng tử (hạt giống) tốt đẹp lẫn tiêu cực; khi biểu hiện trên ý thức thì gọi là tâm hành hay hiện hành. Để chuyển hóa khó khăn và tái lập truyền thông, Đức Thế Tôn hiến dâng các phương pháp tu tập, trong đó có hai phương pháp:

1. Tưới tẩm hạt giống tốt (selective watering): Thực tập chánh ngữ (right speech), nói những lời có tác dụng tưới tẩm hạt giống tốt nơi mình và người khác, đồng thời áp dụng giới thứ tư và giới thứ năm.
2. Lắng nghe với tâm từ bi (đế thính hay bi thính, compassionate listening): Dùng từ nhãn lắng nghe để giúp người kia trút bỏ niềm đau nỗi khổ, sau đó từng bước dùng ái ngữ giúp điều chỉnh tri giác sai lầm (vọng tưởng điên đảo) và phục hồi hạnh phúc.

Tập thơ Tiếng Địch Chiều Thu ra đời năm 1949 tại Sài Gòn đánh dấu sự gặp gỡ giữa đạo và thơ. Đạo và thơ không có khoảng cách mà là một; chỗ nào có đạo là có thơ, chỗ nào có thơ thiệt là có thi đạo. Trà cũng vậy, uống trà trong thanh tịnh thì trà chính là đạo. Qua những bài thơ như Thi Tứ của Trụ Vũ hay Thược Dược của Quách Thoại, chất thiền hiển hiện khi tâm con người có sự tự do, không bị chìm đắm trong phiền não hay giận hờn, từ đó tiếp xúc được với sự mầu nhiệm của bản môn và cõi tịnh độ.

Kinh trong chùa mang âm hưởng nhạc kinh trầm sâu, giúp nâng cao hoặc lắng đọng tâm hồn. Trước giờ ngồi thiền, các bài kệ hô canh được xướng lên để giúp đại chúng thâu lắng ba nghiệp thân, khẩu, ý và đi vào chánh niệm:

1. Bài buổi sáng: Pháp thân tỏa sáng buổi ban mai / Tĩnh tọa lòng an miệng mỉm cười / Ngày mới nguyện đi trong tỉnh thức / Mặt trời trí tuệ rọi muôn nơi.
2. Bài buổi chiều: Vững thân ngồi dưới cội bồ đề / Ba nghiệp lắng rồi hết thị phi / Thu nhiếp thân tâm vào chánh niệm / Rõ soi diện mục thoát bờ mê.

Âm nhạc trong nhà thiền đóng vai trò như một dạng âm nhạc liệu pháp giúp chuyển hóa sầu đau, mang lại sự thảnh thơi và an lạc cho thân tâm. Nhiều bài kinh và lời thơ được phổ nhạc, tiêu biểu như bài kinh sám hối: Con đã gây ra bao lầm lỡ / Khi nói, khi làm, khi tư duy / Đam mê, hờn giận và ngu si / Nay con cúi đầu xin sám hối… Khi tâm được đổi mới và trở nên thanh tịnh, các dấu vết lỗi lầm sẽ tiêu trừ, giúp lòng người trở nên nhẹ nhõm như mây bạc thong dong trên rừng xưa.

Tác phẩm Biển sau giông tố của nhạc sĩ Lê Thương nói lên niềm đau của dân tộc và thảm trạng của 75.000 thuyền nhân tử nạn dưới lòng đại dương. Niềm tuyệt vọng là kẻ thù lớn nhất của con người khi lâm vào cảnh bế tắc. Để giúp các văn nghệ sĩ và học giả trong nước vượt qua sự tuyệt vọng để tiếp tục sáng tác, cộng đồng tu học tại Phương Vân Am đã gởi thuốc Tây cùng những lá thư nâng đỡ tinh thần thông qua các hóa thân như Phương Hương, Angelina, cô Chín, dì Năm và Đào Thị Mây.

Để cứu trợ người vượt biển, chiến dịch Máu chảy ruột mềm đã được tổ chức tại Singapore từ cuối năm 1976, sử dụng các chiếc tàu:

1. Roland
2. Leapdal
3. Koozara
4. Saigon 200

Sự có mặt của người Việt tại Tây phương mang hai mục đích:

1. Học hỏi những cái hay, cái đẹp của thế giới bên ngoài để truyền nó về cho quê hương, cho tổ quốc.
2. Đem chia sẻ với người bên này những cái hay, cái đẹp thuộc về nền văn hóa của chúng ta.

Thực tập bắt đầu ngày mới với hai mươi bốn giờ tinh khôi bằng bài thi kệ trong sách Bước Tới Thảnh Thơi: “Thức dậy miệng mỉm cười. Hai mươi bốn giờ tinh khôi. Xin nguyện sống trọn vẹn. Mắt thương nhìn cuộc đời.” Để sống với ba điều:

1. Đẹp
2. Thảnh thơi
3. Tình thương

Cần phải có trí tuệ, tức tuệ giác hay chánh kiến. Tuệ giác đó bao gồm cái thấy phi nhất phi dị, vô thường, vô ngã và vô phân biệt trí (Nirvikalpa jñāna).

Từ chánh kiến, chúng ta chế tác:

1. Chánh tư duy
2. Chánh ngữ
3. Chánh nghiệp

Mỗi cái thấy, tư duy, lời nói và hành động là sự cống hiến và tiếp nối của con người trong từng giây phút. Sự tiếp nối và luân hồi không chờ đến khi xác thân tan hoại mà diễn ra ngay trong hiện tại qua sát na vô thường và nhất kỳ vô thường. Với con mắt vô tướng và tuệ giác vô sinh bất diệt, vô khứ vô lai, phi hữu phi không, con người có thể sống thảnh thơi, tự do và tràn đầy tình thương.

Bài Lâm Tế Tín Yếu tóm tắt phần khai thị của Tổ Lâm Tế, giúp hiểu tinh thần an trú trong hiện pháp, không đi tìm cầu ở ngoài như Bụt, Pháp, Tăng, bát nhã, giải thoát hay Tịnh độ. Pháp môn Làng Mai bổ túc các phương pháp cụ thể để hướng tới con người lý tưởng của thiền Lâm Tế là con người vô sự, tự do, sống thảnh thơi và có chủ quyền trong giây phút hiện tại. Thành công trong đời sống tu học còn nhờ vào phước đức; người có phước đức mỏng cần tu tạo thêm bằng cách thường xuyên bái sám tiêu trừ nghiệp chướng và phục vụ tăng thân hết lòng.

Tập khí luôn đi tìm kiếm sự công nhận, khen ngợi hay thán phục từ người khác sẽ làm mất đi hạnh phúc và gây tổn hại cho không khí chung của tăng đoàn. Mọi hoạt động thực tập như đi thiền hành, ngồi thiền, chấp tác, dọn dẹp hay rửa chén trước hết là để tự nuôi dưỡng, đem lại sự buông xả, an lạc cho chính mình thay vì phụ thuộc vào sự đánh giá của người xung quanh.

Kinh Người Biết Sống Một Mình (Bhaddekaratta) là văn kiện dạy về nghệ thuật sống hạnh phúc trong giây phút hiện tại với các nội dung chính:

• Không luyến tiếc quá khứ
• Không lo lắng về tương lai
• Trở về an trú trong hiện tại với sự vững chãi và thảnh thơi
• Phân biệt giữa sống một mình (solitude) có khả năng truyền thông sâu sắc và chế tác an lạc, với sự cô đơn (loneliness) do thiếu khả năng truyền thông.

Những kỷ niệm từ năm 1946, 1947 tại Phật học đường Báo Quốc với các học tăng như Hòa thượng Đức Tâm, Hòa thượng Thanh Trí, Chơn Trí, Hòa thượng Minh Châu, Hòa thượng Viên Giác, Trí Không, chú Phùng Xuân và các bạn đồng học. Cuộc trò chuyện nhắc lại giai thoại về bài thơ của cụ Chánh án Lê Văn Định dành cho các nhà tu làm thơ: “Ngâm vịnh nhà tu muốn trổ tài, Lời vàng nhiếp niệm để khuyên ai? Phun châu lả chả trên trần cảnh, Nhả ngọc lô nhô trước Phật đài. Bến giác đã nguyền sang gác mặt, Mà tao đàn cũng ước muốn chen vai. Danh thi bá thơm tho mấy, Lỡ bước đường tu thật cũng hoài.” và bài thơ đáp lại: “Trọng đức người tu chẳng kể tài, Thị phi thôi cũng mặc lòng ai. Mong người mạt thế lìa sầu hải, Khuyên bạn tao nhân hướng bửu đài. Ngược nước ngược thuyền bền một dạ, Vì đời vì đạo nặng hai vai. Pháp môn phương tiện không lo học, Nhắm mắt sờ voi thật cũng hoài.”

Hành trình tu học tại Nhật Bổn, sự nghiệp hoằng pháp quốc tế cùng những hồi tưởng về Ni sư Trí Hải, tác phẩm Ánh Đạo Vàng, Thử Thách Kinh của Võ Đình Cường, cũng như câu chuyện lịch sử về vua Asoka. Các tập thơ được đề cập gồm có:

1. Thơ không bến hạn
2. Hương trần gian
3. Không gian thành chiếc áo
4. Mây trắng thong dong
5. Kẻ lữ hành cô độc

Sự thực tập tư tưởng here and now, ý nghĩa thiền quán qua các câu chuyện thiền môn và hình ảnh người lữ hành trên con đường phục vụ đạo pháp, kết thúc bằng bài ca thực tập chánh niệm: “Ta hạnh phúc liền giây phút này, Lòng đà quyết dứt hết âu lo, Không đi đâu nữa, có chi để làm, Học buông xả, sống thong dong nhẹ nhàng.”

Pháp môn thực tập là sống đời sống hằng ngày để cảm thấy đang ở trong tịnh độ ngay trong giờ phút hiện tại, gọi là tịnh độ hiện tiền hay hiện pháp tịnh độ. Nhờ thực tập hơi thở ý thức và bước chân có ý thức, tịnh độ có mặt ngay bây giờ và ở đây. Theo giáo lý Phật sinh bất nhị của tông Lâm Tế, Bụt và chúng sanh không phải là hai thực tại riêng biệt. Trong mỗi người đều có tâm sáng chói, chỉ cần trở về lột bỏ những lớp vỏ phiền não, si mê và hờn giận thì có thể sống an lạc, thảnh thơi.

Mỗi con người có hai dòng truyền thống, hai gia đình:

1. Gia đình huyết thống: trao truyền gia tài di truyền, các gen và kinh nghiệm của tổ tiên, cha mẹ có mặt trong từng tế bào cơ thể.
2. Gia đình tâm linh: trao truyền khả năng hiểu, thương, tha thứ và con đường đi tới tự do hoàn toàn, vượt thắng sầu khổ.

Để chuyển hóa đau khổ và chế tác hạnh phúc ngay trong hiện tại, người thực tập làm lớn lên ba năng lượng:

1. Niệm (smṛti): trở về với giây phút hiện tại, nhận diện và tiếp xúc với tâm sáng chói cùng hạt giống của hiểu và thương.
2. Định (samādhi): sự chuyên chú, tập trung tâm ý vào một đối tượng.
3. Tuệ (prajñā): cái thấy, cái hiểu sâu sắc, nền tảng để phát sinh tình thương, thể hiện qua từ nhãn (con mắt thương) và ái ngữ (lời nói thương).

Bài thơ “Con đã đi tìm Thế Tôn”, tuyệt tác của Sư Ông Làng Mai, được phổ thành nhạc kinh và trình bày tại Tu Viện Lộc Uyển (Escondido, California, 25/01/2004) với giọng đọc của Sư Ông cùng Tăng Đoàn Làng Mai. Tác phẩm thuật lại hành trình từ thuở ấu thơ lắng nghe tiếng gọi Thế Tôn, rong ruổi qua vạn nẻo đời hiểm trở, nếm trải đau khắc khoải, đói lạnh, khát khao, để cuối cùng nhận ra Thế Tôn luôn hiện hữu trong trái tim, khoảng cách không dài hơn một nhịp tâm đầu. Những hình ảnh lá thu rơi, vầng trăng treo ngõ, mưa cam lộ, bão tố rồi tan biến nhường chỗ cho bình an cho thấy khi soi mình trong gương nguyệt, người con thấy chính mình và thấy Thế Tôn, nụ cười không sinh không diệt. Thế Tôn ngồi đó vững như núi Tu Di, bình an như hơi thở, chưa từng vắng mặt; tìm ra Thế Tôn cũng là tìm ra chính mình. Với nước mắt hạnh phúc, người con nguyện nuôi dưỡng và truyền trao chất liệu thảnh thơi, vững chãi cho hôm nay và ngày mai.

Lưu ý: mô tả này được tự động lấy từ các mô tả YouTube hiện có và các nguồn khác. Vui lòng ‘Đề xuất thay đổi’ nếu nó không chính xác.

Đi thiền hành là đi từng bước an lạc, thảnh thơi, có hạnh phúc trong từng bước chân và đi như trong cõi Tịnh Độ. Chúng ta không suy nghĩ về quá khứ, không dự tính về tương lai mà hoàn toàn an trú trong giây phút hiện tại. Ta Bà hay Tịnh Độ đều là những biểu hiện của tâm thức. Khi tâm có an lạc, nhẹ nhàng, thương yêu thì cõi này trở thành Tịnh Độ, ngược lại khi tâm chứa đựng lo lắng, giận dữ, tuyệt vọng thì cõi này trở thành địa ngục. Khi thở vào bước hai bước và xướng con đã về, khi thở ra bước hai bước và xướng con đã tới để dừng lại sự chạy nhảy và sống trọn vẹn trong hiện tại.

Buổi thực tập cổ Phật khất thực tái hiện lại phương pháp hành trì của Đức Thế Tôn và tăng đoàn ngày xưa. Người cư sĩ cúng dường trong sự im lặng, theo dõi hơi thở và duy trì chánh niệm. Cúng dường cho một vị xuất gia cũng chính là cúng dường cho toàn thể tăng đoàn, Bụt và Pháp. Khi thọ trai theo phương pháp nhất tọa thực, người thực tập không đứng dậy trong suốt bữa ăn và chỉ tập trung vào hai điều:

1. Thức ăn.
2. Tứ chúng đang ngồi ăn chung.
   Trước khi ăn, đại chúng cùng thực tập năm phép quán niệm để nhìn thấy công phu lao tác cùng các yếu tố đất, trời, mây, mưa trong thức ăn, giúp nuôi dưỡng cả thân lẫn tâm.

Tình thương giống như một bông hoa, nếu không biết cách chăm sóc thì hoa sẽ héo và tình thương có thể biến thành hận thù. Sự thiếu truyền thông giữa cha con, mẹ con hay vợ chồng gây ra rất nhiều tổn thương và khổ đau. Để tái lập truyền thông và phục hồi hạnh phúc, người thực tập cần làm dịu cảm xúc qua hơi thở chánh niệm, sử dụng ái ngữ và thực tập lắng nghe sâu. Việc chủ động nhận lỗi, lắng nghe những khó khăn của người thương mà không trách móc sẽ giúp mở cửa trái tim và đem lại sự hòa giải trong gia đình.

Cư sĩ Cấp Cô Độc (Sudatta Anathapindika) là một thương gia giàu có, hết lòng giúp đỡ người nghèo khổ, mồ côi, bệnh tật và cúng dường tu viện Kỳ Viên cho Đức Bụt cùng tăng đoàn. Gia đình ông có sáu người tất cả:

1. Ông Cấp Cô Độc
2. Bà Cấp Cô Độc
3. Subhada chị
4. Subhada em
5. Sumagada
6. Kāla

Nhờ sự khuyến khích của ông Cấp Cô Độc, người con trai Kāla đã đi nghe thuyết pháp và chứng quả Nhập lưu. Sự tiếp nối của một người không chỉ nằm ở con cái hay đệ tử, mà còn thể hiện qua từng tư duy, lời nói và hành động (thân, khẩu, ý). Mỗi hạt giống tư tưởng, ngôn ngữ và hành động đều đi về tương lai, tạo nên kiếp sau ngay trong giây phút hiện tại.

Khi ông Cấp Cô Độc bệnh nặng, thầy Xá Lợi Phất và thầy A Nan đã đến thăm và cùng ông thực tập bốn phép tùy niệm:

1. Niệm Bụt
2. Niệm Pháp
3. Niệm Tăng
4. Niệm Giới

Thầy Xá Lợi Phất tiếp tục hướng dẫn ông quán chiếu thân này không phải là tôi, quán chiếu bốn đại gồm đất, nước, lửa, gió, cùng giáo lý tương tức, không sanh, không diệt, không tới, không đi. Ông Cấp Cô Độc vô cùng cảm động và tha thiết yêu cầu trao truyền giáo lý sâu sắc này cho người cư sĩ tại gia trước khi qua đời an lạc. Việc tưới tẩm các hạt giống hạnh phúc và tâm linh giúp xoa dịu đau nhức, mang lại sự an lành cho người đang hấp hối.

Trịnh Công Sơn sinh năm Kỷ Mão, tiếp nhận từ thân phụ hạt giống của sự yêu nước và lòng dũng cảm để nói lên những cảm nghĩ trung thực qua các bài hát về tình người và sự vô lý của chiến tranh huynh đệ tương tàn. Thân mẫu là một Phật tử thuần thành đã trao cho ông hạt giống từ bi, nhân ái và sự thực tập giới thứ nhất về bảo vệ sinh mạng. Năm 15 tuổi, sau khi cha mất, ông quy y tại chùa Phổ Quang với pháp danh Nguyên Thọ, ở chùa học tụng kinh và tán với Hòa thượng Chánh Pháp và Hòa thượng Hiếu Quang, đưa âm hưởng kinh kệ vào trong máu huyết và nhạc phẩm của mình.

Âm nhạc của Trịnh Công Sơn chứa đựng tuệ giác hiện pháp lạc trú, sống tỉnh thức trong từng sát na của cuộc sống hàng ngày. Ông quý trọng tình bạn vì tình bạn có khả năng cứu chuộc, sự có mặt im lặng của bạn bè giống như một dấu lặng trong âm nhạc. Dù trải qua nỗi cô đơn và sự ám ảnh bởi cái chết do chưa thực tập thiền quán để tiếp xúc với tự tánh vô sanh bất diệt, ông đã để lại sự tiếp nối qua ba nghiệp:

1. Thân
2. Khẩu
3. Ý

Trịnh Công Sơn không từ hư vô tới và không trở về hư vô, tự tánh là không sinh không diệt như đám mây biến thành mưa hay dòng suối. Những thiện nghiệp thể hiện qua tư duy, lời ca và hành động ứng xử đầy tình thương của ông vẫn đang tiếp tục có mặt, tiếp nối sứ mạng chuyên chở thông điệp của thương yêu và hy vọng.