Nguyên tắc sống an lạc trong hiện tại – hiện pháp lạc trú – được nhấn mạnh qua việc học ba kinh căn bản trong thiền tập:

1. kinh An Ban Thủ Ý (Quán Niệm Hơi Thở)
2. kinh Niệm Xứ (quán thân, thọ, tâm, pháp)
3. kinh Người Biết Sống Một Mình (Bhaddekaratta Sutta)
   kinh Người Biết Sống Một Mình dạy an trú trong hiện tại, không tiếc nuối quá khứ, không lo sợ tương lai, giúp thiền tập không đi lệch khỏi con đường chân thật của đạo Bụt.

Giáo lý phụ thuộc duyên sinh – thuyết tương tức – cho thấy mọi pháp cùng sinh khởi và diệt tận vì nhau, ví dụ khổ và lạc chỉ được hiểu nhờ mối quan hệ tương tức; hơi thở chỉ trở thành hạnh phúc khi ta nhận thức sâu sắc giá trị của nó. Trong truyền thống Tịnh độ xuất hiện ba cõi tịnh độ như phương tiện:

1. Cực Lạc – chúng sanh vô khổ, thọ an lạc
2. Diệu Hỷ – niềm vui màu nhiệm, tâm bất động
3. Tịnh độ Di Lặc – Maitri, tình thương vững chãi và tự tại
   mọi tịnh độ đó mời gọi ta nhận diện và hành trì hạnh phúc ngay nơi đây.

Sáng nay chia sẻ về phương pháp thực tập quy y Tam Bảo không chỉ là lời tuyên tín mù quáng mà là con đường thực hành sâu sắc. Trong ta luôn hiện hữu hai cực: một hướng thượng—nơi an lạc, tỉnh thức—và một hướng hạ—chìm đắm sân hận, u mê. Hai cực này hỗ trợ và tạo thành nhau, như hoa và rác: nếu không hướng về hoa thì ta đang đi về rác, nhưng nhìn sâu thấy hoa cũng sinh từ rác và ngược lại. Tuệ giác bất nhị giúp ta ôm lấy cả hai và sử dụng năng lượng của cực hướng hạ để đi về phía hoa.

Thực tập chánh niệm trong đời thường—hơi thở, bước chân, nấu cơm, quét nhà—là cách nương tựa hiệu lực vào Tam Bảo để duy trì sự vững chãi và hạnh phúc. Vai trò của Tăng thân rất quan trọng: khi ta an lạc, người khác thấy có thể dừng tuột dốc và quay về nương tựa. Ngũ giới là phương pháp thực tập thuộc về Pháp, vừa là cách diễn bày tam quy rất cụ thể, giúp ta ôm trọn ba viên ngọc quý:

• Phật
• Pháp
• Tăng

đem lại an lạc, thảnh thơi trong từng giây phút.

Truyền thống thiền tập là một dòng chảy sinh động, luôn biến chuyển để phù hợp với căn cơ và hoàn cảnh từng thời đại. Từ lịch sử thiền Ấn Độ–Trung Hoa–Việt Nam, phái Trúc Lâm đến thiền Làng Mai và Engaged Buddhism (Đạo Bụt Nhập Thế), mỗi thực tập—thiền hành, ăn cơm im lặng, năm cái lạy, ba cái lạy—đều có nguồn gốc và lý do sâu sắc. Khóa tu mùa Đông năm nay sẽ tiếp tục hành trình ấy, tìm hiểu lịch sử thiền từ đời Trần, đồng thời khám phá phương pháp tu tập hiện đại tại Làng Mai để đưa Phật pháp vào từng bước chân đời thường.

Từ năm 1935 trên tập san Đuốc Tuệ ở Hà Nội xuất hiện khái niệm nhân gian Phật giáo – đạo Bụt không chỉ tu tập trong chùa mà được thực tập trong đời sống thường nhật của người tại gia. Năm 1973 cuốn Đạo Phật đi vào cuộc đời do Thầy Nhất Hạnh và Thầy Hiện Quang khởi xướng với cương lĩnh Phật giáo Nhập thế, đặt nền móng cho Phật giáo vào xã hội. Từ đó, khái niệm Engaged Buddhism (Đạo Phật dấn thân) ra đời, lan tỏa từ Làng Mai ra thế giới, nối tiếp truyền thống đưa Phật pháp vào từng bước chân của mỗi người.

Các thuật ngữ quan trọng:

• Nhân gian Phật giáo – đạo Bụt trong đời thường, không giới hạn ở chùa, tu viện
• Đạo Phật đi vào cuộc đời – Phật pháp dành cho người xuất gia và tại gia, làm xương sống cho đời sống hằng ngày
• Engaged Buddhism – Đạo Phật dấn thân, giúp vượt qua khổ đau, đấu tranh ý thức hệ và chiến tranh
• Khế lý và khế cơ – chân lý bất biến và sự phù hợp với căn cơ, hoàn cảnh con người hiện đại

Thực tập trung tâm là quy y Tam Bảo và hải đảo tự thân (Attadipa Sarana): quay về nương tựa nơi tâm có giới–định–tuệ qua hơi thở chánh niệm. Pháp này nuôi dưỡng tín – nương tựa chính mình – và lan tỏa hạnh phúc, từ bi đến người khác.

Chánh niệm là sự có mặt đích thực trong giây phút hiện tại, và hơi thở chánh niệm là phương pháp cốt lõi để nuôi dưỡng chánh niệm bền lâu. Phương pháp đó được Đức Thế Tôn dạy trong kinh Anapanasati (An Ban Thủ Ý), ghi chép trọn vẹn trong tạng Pali và tìm được tương đương trong Tạp A Hàm của Hán tạng. Qua gần 2.600 năm, truyền thống Nam tông (Nikāya) và Bắc tông (Āgama) vẫn giữ nguyên vẹn giáo lý quán niệm hơi thở, chứng tỏ tính bất hoại và giá trị vượt thời gian của pháp môn này.

Thực tập hơi thở có ý thức giúp “ở nhà” với năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức), chăm sóc thân tâm như một vị vua lo việc triều chính. Khi có chánh niệm qua hơi thở, ta không để mặc đau khổ, giận hờn, lo âu bùng phát vô tổ chức, mà đón nhận, nhận diện và ôm ấp chúng như bà mẹ vỗ về con trẻ. Từ giây phút đứng chờ nghe chuông, ngồi ăn cơm, bước thiền hành đến lúc thiền tọa, chỉ cần thở vào – thở ra với nhận diện đơn thuần về hơi thở, thân và tâm liền hòa hợp, khơi dậy an ninh và hạnh phúc nội tại.

Quy trình thực tập niệm hơi thở

• Nhận diện hơi thở vào, hơi thở ra (sở niệm – năng niệm) mà không khen chê, chỉ thấu rõ phẩm chất hơi thở (ngắn/dài, thô/tế, ồn/êm)
• Để cho niệm tự phát sinh và nối tiếp (thứ đệ duyên) trên nền hạt giống chánh niệm sẵn có (nhân duyên) cùng sự hỗ trợ của tăng thân, tiếng chuông, môi trường tu tập (tăng thượng duyên)
• Duy trì liên tục sự nhận diện đơn thuần để thân tâm nhất như, “ở lại nhà” chăm sóc năm uẩn, chuyển hóa khổ đau và nuôi dưỡng hạnh phúc vượt thoáng thời gian

Thiền tập có hướng dẫn là phương pháp gốc từ thời Đức Thế Tôn, giúp ta nương vào hơi thở để an trú trong chánh niệm. Kinh Quán Niệm Hơi Thở gồm 16 bài mẫu, khởi đầu bằng câu mẫu “thở vào một hơi dài, tôi biết tôi đang thở vào một hơi dài,” có thể rút gọn thành “thở vào, biết thở vào,” hoặc chỉ còn “vào”–“ra” nhưng vẫn trọn ý nghĩa. Bài rút gọn “thở vào tôi thấy hoan hỷ, thở ra tôi thấy hân hoan” còn giúp thực tập trở nên nhẹ nhàng và hạnh phúc. Khi thực hành trong sinh hoạt hằng ngày, ví dụ rửa tay, đánh răng hay đi thiền hành, ta phối hợp niệm kệ với hơi thở để duy trì an trú và chuyển hóa vọng tưởng. Thiền Quán Niệm Hơi Thở có nguồn gốc Việt Nam từ thế kỷ thứ ba qua Thiền sư Tăng Hội, được lưu hành nhờ sự chú giải của ngài và hai cư sĩ Trần Tuệ, Bì Nghiệp; đến nay nhiều chùa mới khôi phục thực tập qua ấn bản Làng Mai.

Trong truyền thống Thiên Thai, Trí Giả đại sư dạy sáu pháp môn vi diệu về hơi thở trong Lục Diệu Pháp Môn để dẫn dắt thân tâm về trạng thái thanh tịnh và tuệ giác:

• sổ tức (đếm hơi thở)
• tùy tức (theo dõi hơi thở không đếm)
• chỉ (dừng lại thân tâm)
• quán (nhìn sâu)
• hoàn (trở về)
• tịnh (thanh tịnh)

Việc xây dựng tăng thân (Sangha building) là yếu tố then chốt để duy trì chánh niệm và tiếp nối truyền thống: nuôi dưỡng nhau bằng yêu thương, thực tập nhận diện đơn thuần để không phán xét, dùng Sangha Cakṣu (con mắt Tăng) để soi sáng điểm mạnh và yếu, và giữ gìn hải đảo tự thân trong mỗi cá nhân. Khi anh em tu học biết thương yêu, lắng nghe và chia sẻ, thì từng bước chân, từng hơi thở đều trở thành hành trình trở về bản môn, sống an lạc và tỉnh thức.

Phương pháp quán niệm hơi thở khôi phục chủ quyền của ta bằng cách trở về hơi thở trong chánh niệm, ngăn thất niệm kéo ta vào quá khứ hay tương lai. Ban đầu có thể chỉ cần “hơi thở thuần túy”, chú ý mỗi hơi thở vào–ra để ổn định thân–tâm. Khi đã vững, hơi thở sẽ ôm lấy những gì đang xảy ra trong giây phút hiện tại (tiếng chuông, màu trời, tiếng chim…), giúp ta nhận diện và duy trì sự có mặt lâu hơn, đồng thời hỗ trợ việc thiền quán (vipassanā) nhằm nhìn sâu, hiểu thấu và tránh những hành động ngôn từ sai lầm, gây khổ đau.

Tại Làng Mai, thiền không chỉ gói gọn trong ngồi hay ngộp thở mà còn lan rộng qua chấp tác (karma yoga) và thiền đi. Mọi sinh hoạt hàng ngày – nấu cơm, rửa bát, gánh nước, bổ củi – đều được thực tập chánh niệm, biến công việc thành tu tập. Thiền phổ Sen búp từng cánh hé tập hợp những bài thi kệ hướng dẫn đi từ đơn giản đến sâu sắc, trong đó bốn bài thi kệ căn bản sau đây được thực tập liên tục, bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu:

• vào ra sâu chậm
• đã về, đã tới
• quay về nương tựa
• đây là Tịnh Độ

Mỗi thiền sinh được khuyến khích thử qua toàn bộ thiền phổ để tìm thấy bài tập phù hợp với mình, đồng thời có nghĩa vụ chia sẻ kỹ thuật thở, đi, ngồi và chấp tác cho người mới đến ngay trong giờ đầu tiên. Thực tập liên tục theo hơi thở và thiền kệ không chỉ làm an lạc bản thân mà còn góp phần chữa lành trái tim và mảnh đất xung quanh.

Chánh niệm là năng lượng giúp tâm vận hành bình thường, giống như máu huyết lưu thông nuôi dưỡng thân thể. Khi “máu” tâm lý bị bế tắc—những hạt giống giận dữ, sợ hãi, tuyệt vọng, hận thù, thèm muốn—sẽ sinh ra bệnh lý tâm thần. Cần một “xoa bóp tâm lý” để đẩy những độc tố này lên bề mặt ý thức, đối diện, ôm ấp và thở cùng chúng, thay vì đè nén bằng giải trí, ti vi hay đọc tiểu thuyết. Chỉ khi hạt giống sợ hãi—cô đơn, già yếu, chết chóc—được nhìn nhận, năng lượng chánh niệm mới lưu thông, tâm được thông suốt, nhẹ nhàng và an lạc.

1. Áp dụng năm giới như “thực phẩm” trị liệu, chấm dứt nguồn độc tố và tiếp nhận những vị khách quý: pháp thoại, thiền hành, thiền tọa, hơi thở, nụ cười trong tăng thân.
2. Sự hộ niệm của thiện tri thức—sư cô, sư chú, thiền sinh—giúp tăng cường năng lượng chánh niệm khi đối diện khối đau lớn.
3. Thực tập hơi thở có ý thức, quán màu xanh cây cỏ, mỉm cười với trăng sao để mời “thực phẩm” nuôi dưỡng tâm hồn.

Con đường tu tập không phải chờ đến giai đoạn buông bỏ cuối cùng mới thực hành. Ngay trong đời thường, khi “ăn” hay “thành công,” ta có thể tuệ giác dừng lại, buông bỏ một phần đủ để không tạo khổ, nuôi lớn hạt giống thương yêu, từ bi, chánh niệm, tha thứ và niềm vui.

Chánh niệm qua hơi thở và hoạt động hàng ngày
Phương pháp hiện pháp lạc trú nhắc rằng hạnh phúc không cần đợi tương lai mà có thể hiện diện ngay giây phút này. Khi quán niệm hơi thở vào–ra và mỉm cười, ta đã có pháp lạc từ hơi thở đầu tiên; khi ngồi nghe pháp, mở rộng tâm như đất đón mưa pháp, hạt giống hạnh phúc, niềm tin, tình thương và tha thứ trong tâm sẽ được tưới tẩm và nở hoa. Trong bữa ăn chậm rãi 45 phút, chỉ chú tâm vào thức ăn và tăng thân, ta sống trọn vẹn từng miếng cơm như một lễ dâng cúng; công việc thường nhật—chùi nồi, dọn dẹp, chặt củi—khi thực hành cùng hơi thở và nụ cười cũng trở thành thiền hành, giúp ta an trú ngay trong phút giây hiện tại.

Tam giải thoát môn và vô tác (no expectation)
Ba cánh cửa giải thoát là:

• non (vô)—không chấp vào hình tướng cố định
• vô tướng—không bám víu vào dấu hiệu bên ngoài
• vô tác (no expectation)—không trông đợi kết quả trước khi hành động

Vô tác nghĩa là nhận ra hạnh phúc đã sẵn có, dừng mọi chạy theo, làm tròn bổn phận mà không đặt đối tượng để chạy theo hay chờ mong kết quả. Tâm vô tác chính là tâm thảnh thơi: dù nuôi dưỡng con, tổ chức tăng thân hay dạy học, khi buông bỏ sự trông đợi, ta mới nhẹ nhàng và an lạc thật sự.

Sự buông bỏ không phải là chối từ mọi thứ, mà là buông bỏ những tri giác sai lầm về ngũ dục—tài, sắc, danh, thực—khi mà tuệ giác về giá trị và bản chất vô thường, vô ngã của sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp đủ vững chãi. Chính nhận thức sai lầm đã kéo ta chạy theo dục vọng; chỉ khi hiểu rõ bản chất vô tội của các đối tượng nhưng vô thường, ta mới tự do hưởng thụ mà không bị mắc kẹt. Phương pháp hiện pháp lạc trú khuyến khích dùng ngay sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp làm cửa ngõ vào thực tại tối hậu, gọi là bản môn hay niết bàn, thay vì bỏ chúng đi.

Trong truyền thống Ấn Độ giáo – tương ứng với bối cảnh lịch sử và triết học của đạo Bụt – con đường tâm linh được chia thành bốn giai đoạn lớn, dẫn dắt ta từ chạy theo dục đến renunciation:

• giai đoạn 1: ngũ dục (tài, sắc, danh, thực)
• giai đoạn 2: sự nghiệp cá nhân, buông bớt dục vọng để thành công
• giai đoạn 3: phụng sự (service), hòa ngã cá nhân vào một ngã lớn hơn
• giai đoạn 4: renunciation, buông bỏ tất cả để tìm vĩnh cửu

Các thuyết về Brahman (Phạm Thiên) cũng cho thấy hai cách tiếp cận:

• Saguna Brahman qua ba đức Sat-Cit-Ananda (hiện hữu, ý thức, an lạc)
• Nirguna Brahman nhấn mạnh thực tại tối hậu không thể diễn tả bằng ngôn từ

Tại Làng Mai, tuệ giác về vô thường, vô ngã và tương tức được kết hợp với hai đường lối thực tập chính:

• Jnana Yoga (đường tuệ, quán chiếu trực tiếp)
• Bhakti Yoga (đường tín ngưỡng, thân mật trong hành động)

Tất cả công việc hằng ngày—từ nấu cơm, dọn dẹp cho đến thiền hành—đều là thực hành buông bỏ và phụng sự, vừa nuôi dưỡng hạnh phúc vừa mở rộng cánh cửa vào bản môn nhờ tuệ giác.

Một bình hoa dâng lên bàn Phật có cả hoa và rác là ẩn dụ về khả năng chuyển hóa: những gì ta xem là rác, nếu biết phương pháp, đều có thể biến thành hoa. một số ví dụ cụ thể về thời gian phân hủy và chuyển hóa rác vật lý:

• lá khô, vỏ chuối… chỉ cần vài tháng để thành đất và nuôi hoa
• tã ni-lông dùng một lần (disposable diapers) cần ít nhất 200 năm mới phân hủy đủ thành đất
• rác nguyên tử (déchets nucléaires) mất hàng chục nghìn năm mới trở thành “hoa” vô hại—mỗi réacteur nucléaire thải khoảng 3 m³ rác độc hại mỗi năm

Trong đời sống hằng ngày, mỗi khi mua sắm hay sử dụng, cần chánh niệm để nhận diện rác và hạn chế tạo ra rác khó chuyển hóa (như túi ni-lông), đồng thời quản lý, chuyển hóa rác tâm lý—sợ hãi, lo buồn, hồi hộp—tránh để phiền não “ô nhiễm” môi trường chung quanh. tại Làng Mai, người ta dùng giỏ mây, túi vải thay túi ni-lông, thực hành giới tiếp hiện để không thờ phụng chủ thuyết tuyệt đối và giảm rác ác ôn từ những sai lầm, cuồng tín của thế kỷ trước.

Để bước sang thế kỷ 21 với tình thương và trí tuệ, cần cùng nhau “chôn” rác của thế kỷ 20—chiến tranh, chủ nghĩa cực đoan, hận thù, hèn nhát—trong một mộ phần thế kỷ, để rác tan hoại, trở thành phân bón cho hoa tình yêu nở trên đồng cỏ mềm của tương lai, như bài hát Mộ phần thế kỷ của Phạm Duy đã minh họa.

Bốn điều kiện để cho chánh niệm phát sinh và được nuôi dưỡng

1. nhân duyên (seed condition): tiềm lực, tập khí chánh niệm có sẵn trong con người nhưng chưa phát hiện được cho đến khi gặp duyên;
2. sở duyên (object condition): đối tượng của chánh niệm, ví dụ giận, thương, hơi thở;
3. tăng thượng duyên (supportive condition): điều kiện thuận hoặc nghịch giúp chánh niệm phát triển (mưa nắng cho hạt lúa; sức khỏe hay bệnh tật cho hành giả);
4. thứ đệ duyên (non-discontinuation condition): duy trì dòng niệm liên tục, không bị gián đoạn, nhờ đó niệm hơi thở thành dòng niệm miên mật.

Phương pháp nhận diện đơn thuần trong kinh An Ban Thủ Ý

• thở vào tôi biết là tôi đang thở vào – thở ra tôi biết là tôi đang thở ra
• chờ vài hơi thở để hơi thở tự nhiên sâu hơn, chậm hơn
• khi hơi thở có phẩm chất thì dùng năng lượng chánh niệm để an tịnh thân hành (ôm lấy vai, mắt, cơ mặt…) và an tịnh tâm hành (ôm ấp nỗi giận, lo, buồn) bằng thái độ không đàn áp, không xua đuổi

Thực tập tịnh khẩu để chuyển hóa tập khí bộc phát

• trong thời gian định trước không nói, viết lại những câu muốn nói, ngày tháng đàng hoàng
• sau đó đọc lại và quán chiếu để thấy tác hại của lời nói vội vã
• hai câu được phép nói trong 3 tháng:
  • chị có thể làm gì để giúp em không
  • chị làm như vậy em thấy có được không

Chỉ còn sáu ngày nữa khóa an cư ba tháng tại Xóm Thượng sẽ kết thúc bằng lễ đối thú tự tứ, là dịp tăng đoàn quỳ trước nhau xin soi sáng về tiến bộ và lỗi lầm. Ngày tự tứ đồng thời mừng tuổi hạ, khi ai trải qua
năm tuổi hạ đủ tư cách làm giáo thọ và
mười tuổi hạ trở thành hòa thượng, có thể truyền giới và sinh ra đời sống tâm linh mới trong tăng thân.

Sau khi hiệp sĩ Mã Huyết Thiên Tử (Rohitassa) kể lại việc phi hành nhanh như ánh sáng suốt trăm năm vẫn không thoát khỏi sanh tử, Đức Thế Tôn khẳng định không có phương tiện di chuyển nào đưa đến cõi không sinh không tử; thế giới bất sinh bất diệt nằm ngay trong thân bảy thước, và chỉ qua quán chiếu sâu sắc thân mình mới khám phá an lạc thiết thực.

1. Theo giáo lý duyên sinh: “This being, that is” – hoa và rác sinh nhờ nhau, hạnh phúc chỉ có khi đã trải qua khổ đau.
2. Nghĩa của niết bàn là extinction – vắng mặt mọi ý niệm, không phải mơ về cõi xa, mà sống trọn vẹn trong từng hơi thở, từng bước chân ở hiện tại.
3. Giáo đoàn nguyên thủy không lệ thuộc nghi lễ hay quyền lực giáo quyền, chỉ có Phật pháp, tăng thân và giới luật làm kim chỉ nam cho tu tập chuyển hóa khổ đau.

Đường dài, em bước như dạo chơi nhờ nhận diện những điều kiện của hạnh phúc ngay trong giây phút hiện tại và buông bỏ gánh nặng buồn thương, giận ghét, mơ ước để mỗi bước chân thiền hành trở thành niềm vui. Tất cả hiện tượng thiên nhiên—mặt trời như trái tim đỏ tươi, ruộng đồng xanh mát, gió, chim ca—đều có thể thuyết pháp nếu ta dừng lại, thảnh thơi, tiếp xúc với hiện pháp lạc trú.

Thực tập thiền lạy ba bước mở cửa giải thoát và an lạc:

1. Lạy thứ nhất – năng lễ, sở lễ, tính không tịch: buông ý niệm thân mạng riêng biệt bằng quán tưởng tổ tiên huyết thống và tâm linh lẫn con cháu, hòa tan ngã chấp.
2. Lạy thứ hai – tiếp xúc vô ngã qua không gian: lạy xuống để đồng nhất với chư Đại Bồ Tát bất thối chuyển đang hiện tiền và với mọi đau khổ chúng sanh (hải tặc, thuyền nhân, súc sinh…), phát khởi từ bi.
3. Lạy thứ ba – phóng khí xu mạng: buông bỏ ý niệm về hình hài và thọ mạng hữu hạn, nhận ra tự tính không sinh không diệt, trở thành bất tử.

Chúng ta hành trì hiện pháp lạc trú – an trú trong pháp hiện tại mà vui – nền tảng của mọi pháp môn Đức Thế Tôn truyền dạy. Hạnh phúc vốn đã đầy đủ trong giây phút này khi ta trân quý

1. hơi thở bình thường
2. hai lá phổi khỏe mạnh
3. ánh sáng của đôi mắt
4. bầu trời xanh
5. khuôn mặt thân thương
6. trái tim đập đều đều
   nhờ chánh niệm (smṛti) ta nhận diện những điều kiện có sẵn và không còn nôn nóng tìm kiếm tương lai hay tiếc nuối quá khứ.

Thực tập bhāvanā (tu tập) miên mật và thảnh thơi để nuôi dưỡng niệm, định và tuệ, sống trọn vẹn từng phút giây:

1. ngồi với chánh niệm, biết rõ mình đang ngồi
2. đi với chánh niệm, mỗi bước chân là tịnh độ
3. ăn và rửa nồi với chánh niệm, nuôi dưỡng hạnh phúc giản dị
4. thở có ý thức, năng lượng niệm đưa ta trở về hiện tại
   khi tu tập thường xuyên, chánh niệm trở thành ánh sáng chứng minh tự tính giác ngộ, bồ đề tâm và Tịnh độ ngay nơi ta đang sống.

Truyen thong sinh dong thien cua dao But Nhung phap mon tu tap tai Lang Mai

Truyen thong sinh dong thien cua dao But Nhung phap mon tu tap tai Lang Mai