Hôm nay học về bốn phép tùy niệm niệm Bụt, Pháp, Tăng, giới và bốn lĩnh vực quán niệm – bốn niệm xứ niệm thân, thọ, tâm, pháp. Hai lần niệm pháp khác nhau bởi chữ hoa chỉ giáo pháp của Đức Thế Tôn, chữ thường chỉ đối tượng nhận thức. Nguồn gốc bài tụng bốn tùy niệm trong Nhật tụng Thiền môn cùng kinh Người áo trắng (kinh Gia chủ) chỉ bốn phép tùy niệm đã nêu. Để nghiên cứu sâu, có thể tham khảo:

• Để có một tương lai (White Clad One) – kinh Người áo trắng và chú giải bốn tùy niệm
• Con đường chuyển hóa (Transformation and Healing) – nguyên văn kinh Niệm xứ Pāli, Hán và chú giải

Thực tập niệm thân khởi từ 16 bài tập kinh Quán niệm hơi thở, lặp lại từng bài:

• Nhận diện hơi thở (ra là biết ra, vào là biết vào)
• Đi theo hơi thở
• Nhận diện toàn thân
• Buông thư toàn thân và thư giãn
  Có thể mở rộng thành 20–30 bài tùy kinh nghiệm, đồng thời áp dụng tương tự cho niệm thọ (nhận diện cảm giác, làm vơi nhẹ, chế tác hỷ lạc)

Quán thân cũng thực tập trong thiền hành theo bước chân: ý thức từng tư thế (đứng, ngồi, đi, ăn), từng giai đoạn động tác (lifting, forwarding, placing). Bắt đầu nhịp 1–2 bước (thở vào một, thở ra hai), sau đó tùy theo nhu cầu phổi lên 2–2, 2–3… cho đến 3–3 bước, có thể thay con số bằng thiền ngữ như “Quay về nương tựa hải đảo tự thân”. Vững niệm thân và bước chân mới có thể nắm bắt tâm hành, chăm sóc và chuyển hóa lo, giận, buồn thành chánh niệm, định, tuệ.

Có bốn lĩnh vực để thiền giả quán chiếu:

1. Thân
2. Thọ
3. Tâm
4. Pháp

Trong kinh Niệm Xứ và An Ban Thủ Ý chỉ nêu đúng bốn lĩnh vực này, không chia năm uẩn như thường thấy.

Có 16 bài tập niệm hơi thở, chia thành bốn nhóm theo từng lĩnh vực trên:

1. Nhận diện hơi thở (xuất tức, nhập tức niệm)
2. Tùy tức (bám sát hơi thở vào – ra)
3. Nhất thiết thân hành giác (nhận diện toàn thân và cảm thọ)
4. Buông thư toàn thân (thư giãn từng bộ phận, thiền nằm)
5. Chế tác hỷ giác
6. Chế tác lạc
7. Nhận diện cảm xúc, cảm giác
8. Làm nhẹ bớt cảm xúc, cảm giác
9. Tâm giác (nhận diện tâm hành vừa phát khởi)
10. Tâm duyệt (làm tâm vui lên, thiền duyệt vi thực)
11. Tâm định (tập trung chuyên chú vào một đối tượng, citta ekaggatā)
12. Tâm giải thoát (cởi trói tâm, clarifying – liberating the mind)
13. Quán vô thường (duy trì tuệ giác vô thường từng giây từng phút)
14. Quán vô dục (nhận diện hiểm họa nơi dục vọng để dục vọng tan)
15. Quán diệt – niết bàn (vượt thoát mọi ý niệm sanh – diệt, có – không)
16. Quán khí (phóng khí, liệng bỏ ý niệm đau khổ)

Thiền giả thực tập niệm để sinh hỷ, định để sinh lạc, và tuệ để giải thoát ngay trong giây phút hiện tại.

Khi đặt tên thiền đường Cánh Đại Bàng, đại bàng được xem như tăng thân rộng lớn, bay xa với lộ trình bằng trình – con đường an lạc không ở tương lai mà ngay giây phút hiện tại. An tức yên, không xáo trộn, lo sợ, sợ hãi; lạc tức hạnh phúc phát sinh từ an. Người thực tập phải biết ngồi yên thân tâm, tỏa chiếu năng lượng bình an, như ngồi trên đóa sen nhẹ nhàng chứ không phải đống lửa bất an. Những ai an rồi, an đủ, sẽ lan tỏa bình an cho tăng thân, đó chính là bố thí Ba La Mật, hiến tặng pháp tài quý giá hơn tài sản vật chất.

Kinh nghiệm cứu trợ thuyền nhân ở Singapore minh họa lời dạy Dục an đắc an (muốn an thì sẽ an): trước nghịch cảnh trục xuất 24 giờ, thầy đã thiền tọa – thiền hành khai tuệ, tìm ra giải pháp nhờ tòa đại sứ Pháp can thiệp. Từ đó phát huy đại bi tâm, vô úy phá tan rào luật lệ như bàn tay Phật. Để nuôi dưỡng an lạc, thiền hành – niệm hơi thở An Ban Thủ Ý với phương pháp thở bụng rất thiết thực:

• Bước 1: thở vào tự nhiên, giữ ở mức dễ chịu
• Bước 2: thở ra ép bụng thêm, kéo dài 1–2 giây để đẩy không khí dơ ra hết
• Bước 3: thả cho phổi tự bơm dưỡng khí mới vào
  lặp lại nhịp 3 – 5, 3 – 6… cho đến khi hơi thở sâu đều, năng lượng thân tâm được tăng cường, căng thẳng tiêu tan, bệnh tật được chữa trị.

Hôm nay là buổi tiếp theo về niệm thọ – nghĩa là quán sát cảm giác (thọ) và cảm xúc. Người tu cần biết nhận diện thọ và chăm sóc cảm xúc để tránh bị cảm xúc kéo vào những lời nói, hành động gây đổ vỡ. Giáo pháp nền tảng gồm ba kinh căn bản phải học cho vững:
1 Kinh Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna Sutta) dạy quán thân, thọ, tâm và pháp
2 Kinh An Ban Thủ Ý (Anapanasati Sutta) dạy quán niệm hơi thở vào, ra
3 Kinh Nhất Dạ Hiền Giả (Bhaddekaratta Sutta) dạy sống trọn vẹn giây phút hiện tại

Trong Kinh An Ban Thủ Ý có bốn bước hơi thở:
1 Nhận diện hơi thở vào – ra
2 Theo dõi hơi thở dài – ngắn
3 Nhận diện toàn thân cùng hơi thở
4 Buông thư toàn thân để cơ thể tự chữa trị
Sang phần niệm thọ, bài thứ bảy là nhận diện khổ thọ và lạc thọ, bài thứ tám là làm vơi khổ thọ.

Chế tác hỉ (sự mừng vui) và lạc (hạnh phúc thật) là nghệ thuật nuôi dưỡng trước khi chuyển hóa khổ đau. Hỉ và lạc sinh từ hai nguồn:

• Ly sanh hỉ, ly sanh lạc: buông bỏ tư niệm, hệ lụy để vui mừng và hạnh phúc ngay tức khắc
• Niệm sinh hỉ, niệm sinh lạc: nhận diện đủ đầy điều kiện tích cực trong giây phút hiện tại (tuổi trẻ, sức khỏe, hơi thở, tình huynh đệ…) để khơi dậy hỷ lạc không cần tìm kiếm xa xôi

Niệm thân tức là quán chiếu sâu sắc sự liên hệ bất khả phân giữa thân, thọ, tâm và pháp. Thân không thể tách rời ba yếu tố kia: trong mỗi hơi thở xuất hiện cảm thọ (sensation và emotion), các tâm hành (sợ, giận, lo, buồn, tuyệt vọng hay tình thương, từ bi, hỷ, xả) và đối tượng của tâm hành tức pháp trần. Bốn đối tượng quán niệm này tuy được chia tạm thành thân – thọ – tâm – pháp nhưng mỗi lãnh vực đều chứa đựng và thân chứa đựng tất cả thọ, tâm, pháp.

Bài tập kinh An Ban Thủ Ý liên quan niệm thân gồm:

• 3. Thở vào, tôi có ý thức về toàn thân tôi – khi nhận diện thân sẽ thấy căng thẳng, đau nhức, bức xúc (thọ) và qua hơi thở có thể nhận diện tâm hành tiêu cực hay tích cực
• 4. Thở vào, tôi làm cho vơi nhẹ đi những cảm xúc đang có mặt trong tôi – dùng hơi thở bụng để nhận diện và làm dịu sợ hãi, tuyệt vọng…

Pháp môn quán thân còn gồm thiền hành và bài kệ “để Bụt thở – để Bụt đi” với các biến thể:

1. Để Bụt thở, để Bụt đi – mình khỏi thở, mình khỏi đi
2. Bụt đang thở, Bụt đang đi – mình được thở, mình được đi
3. Bụt là thở, Bụt là đi – mình là thở, mình là đi (vô ngã)
4. An khi thở, lạc khi đi – an lạc ngay trong hơi thở và bước chân thanh thản

Thông qua quán thân, mỗi hơi thở và bước chân trở thành phương tiện nhận diện chân tướng vô ngã, giác ngộ và an lạc ngay nơi hình hài của chính mình.

Ở Thiền đường Cánh Đại Bàng, khóa tu An cư Kiết hạ tổ chức ngày quán niệm, có đại chúng là Phật tử xuất gia và tại gia. Ví dụ hạt bắp gieo xuống đất cần ấm, ướt, đất tốt để nứt mầm thành cây bắp con – hạt bắp không hề chết mà chuyển thành cây, một mà không phải hoàn toàn một, hai mà không tách biệt. Tương tự, chúng ta ngày xưa là một hạt thụ thai trong bụng mẹ, mang cha mẹ trong mình qua sợi dây nhau (cuống rún), sinh ra cắt nhau thành hai nhưng bản chất vẫn một. Đau khổ hay hạnh phúc của cha mẹ là đau khổ hạnh phúc của con và ngược lại; cha mẹ và con nên hứa với nhau không làm cho nhau khổ. Đức Thế Tôn gọi đó là phi nhất phi dị, không một không hai

Trong kinh Quán Niệm Hơi Thở có 16 bài tập; hôm nay học thêm

• bài 3 nhận diện toàn thân: thở vào biết sự có mặt của hình hài, thở ra nụ cười buông thư
• bài 4 buông thư toàn thân: dùng hơi thở buông bỏ căng thẳng cơ bắp, mỉm cười hàm tiếu
• bài 7 nhận diện cảm xúc: thở vào biết có khổ, giận, lo, sợ… trong lòng
• bài 8 ôm ấp và làm dịu cảm xúc: thở ra ôm lấy cảm xúc với chánh niệm, làm vơi nhẹ khổ đau

_Phá vỡ vòng luẩn quẩn tập khí-cảm xúc bằng chánh niệm, hơi thở và bước chân. Khi cơn bão tố nội tâm nổi lên, ngồi bán già hay kiết già, đem chú tâm xuống dưới rốn, thở bụng sâu: thở vào thấy bụng phồng, thở ra thấy bụng xẹp; giữ ít nhất 5–10 phút để cơn giận, hoảng loạn tan dần. Cha mẹ, thầy cô và sinh viên đều nên học để kịp thời chăm sóc thân tâm, ngăn ngừa tự tử, bạo lực và căng thẳng bệnh lý.

Hôm qua đã học về niệm giới, hôm nay tiếp tục niệm thân tức lấy cái hình hài (sắc thân) làm đối tượng quán chiếu. Trong ta có năm loại thân

1. sắc thân: hình hài vật chất
2. Phật thân, pháp thân, tăng thân, giới thân
   nhưng Phật thân, pháp thân chỉ hiển lộ khi tu tập vững; tăng thân cần được xây dựng; giới thân phải giữ tròn năm, mười hay mười bốn giới để không sứt mẻ, luôn đi chùa sám hối cho giới thân lành lặn trở lại.

Đối với niệm xứ (Satipatthana Sutta – kinh Niệm xứ) có bốn lĩnh vực quán niệm cơ bản:

1. niệm thân: quán nhận hình hài của mình
2. niệm thọ: quán các cảm thọ lạc, khổ, xả, cộng thọ
3. niệm tâm: quán 51 tâm hành, nhận diện khi chúng phát hiện
4. niệm pháp: quán các đối tượng tri giác, xa lìa tri giác sai lầm

Kinh An Ban Thủ Ý (Anapana Sati) dạy 16 phép thở, trong đó bốn phép căn bản cho niệm thân:

1. thở vào biết là thở vào, thở ra biết là thở ra (simple recognition)
2. theo sát hơi thở từ đầu đến chót (tùy tức)
3. thở vào nhận diện nhất thiết thân (toàn thân)
4. thở vào buông thư nhất thiết thân (làm lắng dịu căng thẳng, đau nhức)

Thực tập thở có chánh niệm – hơi thở đưa thân và tâm trở về nhất như – giúp sống sâu giây phút bây giờ và ở đây, đem lại an lạc, trị liệu và phát triển chánh niệm để “Bụt on, ma off”.

Tịnh giới là viết gọn của giới thân thanh tịnh, tức thân thể giữ gìn không để sứt mẻ, nhiễm ô. Tam tụ tịnh giới hiểu theo ba chùm, bao gồm

• 1. Nhiếp luật nghi: bảo hộ luật và oai nghi cho tăng thân, gia đình và xã hội
• 2. Nhiếp thiện pháp: bảo hộ những gì đẹp và lành—phong tục, môi trường, giá trị đạo đức đang có
• 3. Nhiếp ích hữu tình: phụng sự, làm lợi ích cho mọi loài đang còn khổ, giúp họ giữ được giới thân thanh tịnh

Giữ giới thân nguyên vẹn mang lại hạnh phúc, tự do và không sợ hãi; giới thân dẫn đến chánh định rồi tuệ giác, rồi giải thoát. Trong cộng đồng tu học, mỗi nửa tháng Tăng thân cần tụng giới, sám hối, làm mới giới thân để ngăn ngừa nứt rạn. Người xuất gia và cư sĩ cùng có trách nhiệm xây dựng tăng thân—nơi ghi nhận, hỗ trợ gia đình giữ giới, chữa lành những gia đình đang sa sút, để Phật pháp lan tỏa qua sắc thân, Phật thân, pháp thân và tăng thân.

Niệm giới là giữ gìn giới luật và uy nghi để bảo hộ tất cả điều tốt lành và phụng sự cho các loài chúng sanh. Giới gồm ba phạm vi hành trì chính, gọi là ba bó hoa:

• bó hoa thứ nhất – nhiếp luật nghi giới: bảo hộ luật và uy nghi, giữ cho giới thân nguyên vẹn;
• bó hoa thứ hai – nhiếp thiện pháp giới: bảo hộ mọi gì đẹp và lành, phát tâm làm lành;
• bó hoa thứ ba – nhiêu ích hữu tình giới: phụng sự, làm vơi bớt khổ đau, đem lại niềm vui cho mọi loài.

Uy nghi là phần chi tiết, hình thức của giới, có công năng phòng ngừa và làm đẹp. Bốn tư thế của thân phải có uy nghi:

• đi uy nghi
• đứng uy nghi
• ngồi uy nghi
• nằm uy nghi

Tụng giới và sám hối định kỳ (mỗi 15 ngày hoặc hai lần một tháng) giúp giữ giới không bị sứt mẻ, làm mới trở lại bằng phát nguyện tự nguyện, không kiểm soát, không trừng phạt. Ứng dụng niệm giới vào đời sống xã hội (ví dụ tổ chức giới lái xe, đoàn thanh niên Phật tử Âu châu thực tập năm giới) giúp hạn chế tệ nạn, xây dựng cộng đồng lành mạnh và có tình thương.

An trú và đã về đã tới là hai trong bốn cặp quả vị của tăng thân cùng với tương tức và vô sinh. Bốn đôi và tám bậc thánh quả bao gồm:

• An trú hướng và an trú quả – quả vị phi cóc tính (froglessness) vượt qua cóc tính để ở yên ngay bây giờ và ở đây
• Đã về đã tới hướng và quả – trạng thái vô tác (aimlessness/apranihita), “I have arrived, I’m home”
• Tương tức hướng và quả – tuệ giác interbeing, mình và mọi pháp là nhau
• Vô sinh hướng và quả – bất sinh bất diệt, vượt sinh tử, sở hữu vô úy

Tăng thân (Sangha) chân chính là cộng đồng bốn chúng (Tứ chúng: xuất gia nam, xuất gia nữ, tại gia nam, tại gia nữ) có niệm, định, tuệ; có an trú, đã về đã tới, tương tức, vô sinh. Việc xây dựng tăng thân (Sangha building) không chỉ dựa vào tổ chức, thơ từ hay email mà phải dựa trên tu tập: giới tức là niệm, niệm–định–tuệ (Tam học), thực tập các giới (năm giới, giới sa di, tỳ-kheo giới) qua tụng giới và pháp đàm để tăng trưởng hiểu biết và thương yêu, làm đẹp tăng thân, đồng thời góp phần tạo thôn, phố văn hóa… bảo hộ đời sống chung.

Ngày nay đức Thế Tôn không còn là hình ảnh 2600 năm trước mà có mặt khắp nơi và dưới muôn hình vạn trạng. Thực tập niệm Bụt bằng cách áp dụng sáu pháp địa xúc là “…mở cho mình cánh cửa để đi vô thôi”, không chỉ dừng ở hình ảnh quá khứ mà phải tiếp xúc với Ngài trong giây phút hiện tại. Hiện tại sống chánh niệm tức là có tịnh độ ngay bây giờ, không phải đến khi chết mới vãng sanh, để mỗi hơi thở, mỗi bước chân đều được Ngài đồng hành, đem lại an vui, nhẹ nhàng:

• niệm Bụt
• tùy niệm
• niệm Pháp, niệm Tăng

Cuộc tu tập đưa đến bốn quả vị do tứ song bát bối ghi nhận, bốn thành tựu tâm linh ấy tương đương với bốn giai đoạn tu chứng:

1. An trú (chứng quả ở yên, không còn đứng núi này trông núi nọ)
2. Đã về đã tới (thanh thản, sống trọn giây phút hiện tại)
3. Tương tức (thấy duyên sinh mật thiết giữa mình với muôn loài)
4. Vô sinh (nhận ra bản chất bất sinh bất diệt của vạn pháp)

Mỗi bước chân thiền, mỗi hơi thở chánh niệm là bước đầu vào dòng tu, mở ra khả năng giải quyết khổ đau và trao truyền tuệ giác cho người khác. Từ bi và tuệ giác sẽ trở thành “gia tài” vô tận của người tu, đủ sức cứu độ và nâng đỡ mọi hoàn cảnh khổ đau ngay trong giây phút hiện tại.

Mỗi hơi thở là phép lạ trong thực tập thiền:
thay vì đọc kệ “mỗi bước chân…” khi đi thiền hành, ta chuyển sang mỗi hơi thở khi ngồi thiền, với bốn khía cạnh chính:

1. Mỗi hơi thở là sự sống – tiếp xúc với toàn bộ màu nhiệm của trời xanh, mây trắng, cây cỏ, tăng thân và chính ta
2. Mỗi hơi thở là phép lạ – chứng tỏ ta đang còn sống, được thừa hưởng khả năng hít vào thở ra
3. Mỗi hơi thở là trị liệu – hơi thở sâu, chậm làm lắng dịu căng thẳng, thanh lọc máu huyết, phát huy khả năng tự chữa lành
4. Mỗi hơi thở là thảnh thơi – đem lại tự do nội tâm, tăng trưởng trí tuệ và tình thương để tháo gỡ khó khăn ngay lúc này

Thực hành hạnh phúc ngay trong sinh hoạt hằng ngày:
• Thiền hành chung, thiền tọa hai lần mỗi ngày, dùng thì giờ ăn cơm im lặng – đó là quyền lợi và bậc thang văn minh của người tu
• Biến mỗi phút giây đi, ngồi, ăn, làm việc thành cơ hội nuôi dưỡng và trị liệu thân tâm bằng hơi thở chánh niệm
• Sáng tạo các bài tập như mời Đức Thế Tôn hay cha mẹ trong ta cùng thở vào–thở ra để mở lòng từ bi vô biên
• Song song với hành, không ngừng trau dồi Phật pháp cơ bản (Tam quy, Ngũ giới, Tứ Diệu Đế…) qua các khóa giảng chuyên sâu, mỗi năm đạt được cái thấy sâu hơn về Giáo pháp và trách vụ người xuất gia, để tu học luôn gắn liền với hiểu biết và nuôi dưỡng hạnh phúc ngay bây giờ.

niệm là năng lượng đưa ta trở về giây phút hiện tại thông qua việc chú ý đến đối tượng—hơi thở, bước chân, thân, thọ, tâm hay pháp. Khi niệm đi theo những đối tượng lành mạnh, an lạc sanh khởi gọi là chánh niệm; nếu ôm ấp những tư tưởng gây khổ thì là tà niệm.

Trong chánh niệm, bốn phép tùy niệm luôn đồng hành, mang lại hạnh phúc và giải thoát:
1 Niệm Phật—quán chiếu 10 đức tính của Đức Thế Tôn (Như Lai, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri… Thế Tôn) rồi đem về giây phút hiện tại
2 Niệm Pháp—tiếp xúc với giáo pháp thiện thuyết, hiện thân thọ chứng, xa lìa nhiệt não, vượt thoát thời gian, đến để mà thấy và dẫn đạo đi lên
3 Niệm Tăng—quy y tăng thân chân chánh, giữ giới, thực tập niệm định tuệ trong cộng đồng
4 Niệm Giới—thực hành giới luật làm nền tảng bảo hộ, nuôi dưỡng an lạc

Sám Pháp Địa Xúc là bài pháp sám hối theo hình thức đối thoại tâm tình với Đức Thế Tôn, kết hợp lời nguyện và ba lạy (mỗi lạy ba hơi thở) để tiếp xúc với Ngài ngay trong giây phút này. Đức Phật trước hết là một vị thầy lịch sử, đã đạt niệm–định–tuệ hùng hậu và tiếp tục hiện hữu dưới nhiều hình thức như đám mây chuyển hóa thành nước, trà hoặc chính năng lượng tỉnh thức trong ta. Người tu mượn niệm, định, tuệ để chế tác “chất thánh” trong con người, từ đó phát triển đại trí sanh đại bi.

Thiền đi là phương pháp mầu nhiệm giúp sống sâu sắc trong giây phút hiện tại, khác với đi như người mộng du do tập khí (neuro pathway) tự động chi phối. Khi thực hành thiền đi, mỗi bước chân đặt tâm ngay vào bước ấy, ta “thật sự có mặt” để tiếp xúc với sự sống mầu nhiệm của hoa, không khí, nắng, mưa… và nhờ đó được nuôi dưỡng, trị liệu, không còn hối hả, hấp tấp như thường ngày. Chánh niệm (sati) là năng lượng giúp nhận diện khi tập khí xấu ló dạng, và nhờ có niệm – định – tuệ, ta có thể buông bỏ giận hờn, khát vọng, căng thẳng để không rơi vào vòng lặp cũ.

Khi đi thiền đi với chúng, mỗi người có thể điều chỉnh nhịp bước cho phù hợp, ví dụ hai bước hít vào – hai bước thở ra, hoặc ba bước tùy khả năng. Thầy đề nghị bốn phương châm để làm tập khí tốt cho mỗi bước chân:

1. Mỗi bước chân là sự sống
2. Mỗi bước chân là phép lạ
3. Mỗi bước chân là trị liệu
4. Mỗi bước chân là thảnh thơi

Thực tập quán niệm hơi thở song song với mỗi bước chân sẽ biến thiền đi thành con đường giác ngộ, đem lại an lạc và giúp chuyển hoá những tập khí xấu thành tập khí tốt.

Đầu tư thành công khởi đầu bằng việc đầu tư vào bản thân: cần thì giờ, hoàn cảnh tốt, phương tiện, bạn hiền, thầy giỏi; học cách “trở về trung tâm” chăm sóc thân và tâm qua việc sử dụng hơi thở nhận diện – niệm chánh niệm để buông bỏ căng thẳng, căng thắt. Ví dụ thực tập:
1 Buổi sáng ăn cùng gia đình, dành 1 phút im lặng, mỗi người nhìn nhau 2–3 giây bằng năng lượng chánh niệm, không che mặt bằng báo hay tivi
2 Thỉnh ba tiếng chuông, thở 9 hơi (3 hơi mỗi tiếng), xá nhau, nuôi dưỡng hệ thần kinh trong “phòng thở” như thiền đường gia đình

Tiếp đến là đầu tư vào gia đình   – hiểu gia đình như mảnh vườn cần bồi đắp, rồi mới đầu tư vào sự nghiệp, doanh nghiệp. Ở đó áp dụng:

• 4 câu thần chú tiếng Việt:
  – Anh/Em đang có mặt cho Em/Anh đây
  – Anh/Em biết Em/Anh đang có khổ đau, vì vậy Anh/Em ở đây để lắng nghe
  – Anh/Em biết Em/Anh đang có mặt cho Anh/Em và Anh/Em rất hạnh phúc
  – Anh/Em biết Em/Anh đang có khó khăn, vì vậy Anh/Em ở đây cho Em/Anh
• 3 bước đầu tư:
  1. Bản thân (chăm sóc thân tâm)
  2. Người bạn hôn phối (giúp họ trở về chăm sóc thân tâm)
  3. Doanh nghiệp (lắng nghe, đầu tư “trái tim” cho cộng sự – thân, khẩu, ý nghiệp)

Ít nhất 5 giới Phật dạy và 4 pháp tùy niệm (niệm Phật, Pháp, Tăng, giới) là con đường thực tập chánh niệm, giúp cá nhân, gia đình và xã hội hạnh phúc ngay trong hiện tại. Tinh thần “gieo hạt từ bi” và ý thức rằng hành động (thân-khẩu-ý nghiệp) của ta luôn tác động cộng nghiệp khuyến khích mỗi doanh nhân sử dụng quyền lực để bảo hộ bản thân, gia đình, đất mẹ.

Tiếng chuông gọi về với hơi thở để chúng ta dừng nói, dừng nghĩ và có mặt trong giây phút hiện tại. Ngày xưa thương gia Sudatta (Anathapindika) ba con, hai con gái và một con trai đã cúng dường tu viện Cấp Cô Độc, gia đình tu tập hạnh phúc sau khi con trai ông lần đầu nghe pháp để đổi 1 000 đồng của cha. Một hôm ông dẫn 500 vị thương gia đến nghe Đức Thế Tôn giảng hiện pháp lạc trú (Dṛṣṭadharmasukhavihāra) – sống an lạc ngay trong phút giây hiện tại – và ngài lặp lại thuật ngữ này năm lần để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc không đặt hạnh phúc lên tương lai hay sa lầy trong quá khứ.

Thực hành chánh niệm theo gợi ý:

• khi ngồi thiền chú tâm thở vào biết mình đang thở vào, thở ra biết mình đang thở ra
• mỗi bước chân đưa tâm trở về thân, tiếp xúc mầu nhiệm của sự sống xung quanh
• lập không gian và thời gian không điện thoại để tự nuôi dưỡng, tự trị liệu

Nguyên lý thiền hành gồm bốn khẳng định mỗi bước chân

• mỗi bước chân là sự sống
• mỗi bước chân là phép lạ
• mỗi bước chân là trị liệu
• mỗi bước chân là thảnh thơi

Hôm nay bài giảng khởi đầu bằng việc xác định khổ đế qua stress và bất an ứ đọng trong thân–tâm do đời sống quá bận rộn, quá nhiều đòi hỏi. Thực tập chánh niệm hơi thở (kinh An Ban Thủ Ý, bài tập thứ ba) giúp nhận diện và buông bỏ căng thẳng ngay trong giây phút hiện tại. Hai phương thức đối trị stress:

• phương pháp nhất thời như thiền buông thư hay hơi thở buông thư để giảm căng thẳng cấp thời;
• phương pháp lâu dài là thay đổi cách sống, tổ chức thời khóa, thực hành thiền hành trong từng bước chân (“mỗi bước chân là sự sống, phép lạ, trị liệu, thảnh thơi”), thiền đang lái xe (đèn đỏ như chuông chánh niệm), thiền rửa chén (rửa chén cũng có thể là thời gian hạnh phúc).

Định hướng tu học được trình bày qua Tứ Diệu Đế:

1. khổ đế: gọi tên cụ thể những khổ như căng thẳng, bất an, giận hờn, trẻ em tự tử (12 000 thanh niên/năm bên Pháp), bỏ nhà ra đi (40 000 trường hợp/năm, trong đó 6–7 000 bị dụ trên mạng)
2. tập đế: nguyên do của khổ (đời sống hối hả, bế tắc truyền thông, vô minh, lo lắng, sợ hãi)
3. diệt đế: chấm dứt khổ đau tức sanh hạnh phúc, an lạc
4. đạo đế: con đường giải thoát qua thực hành chánh niệm, thiền tọa, thiền hành, lắng nghe, ái ngữ và tổ chức tăng thân làm “tiểu xã hội” hỗ trợ nhau sống thảnh thơi.

Bên cạnh đó, bài giảng mở rộng tầm nhìn xã hội và sinh môi:

• cần giảm ít nhất 50 % kỹ nghệ chăn nuôi (Liên Hiệp Quốc) nên ăn chay tối thiểu 15 ngày/tháng (thập ngũ trai)
• thực hành car-free day (mỗi tuần 1 ngày không xe hơi) và electricity-free day (1 ngày không điện)
• Làng Mai ở Mỹ đã tích lũy được 60 000 ngày không xe hơi, dùng năng lượng mặt trời, xe chạy dầu thực vật, trồng rau sạch, làm phân xanh… Tăng thân cư sĩ hưởng ứng qua phát nguyện ăn chay 15 ngày và “ngày không xe hơi” để bảo hộ Trái Đất.

Từ hồi mới vô chùa đã học về Tứ Diệu Đế (Khổ, Tập, Diệt, Đạo) nhưng hiểu ban đầu thường còn cạn cợt, ngây thơ. Việc tu học và quán chiếu phải giúp cho hiểu càng ngày càng sâu hơn, không bao giờ khẳng định mình đã hiểu hết Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Bồ Đề Phần hay Tam Bảo vì giáo lý càng học càng rộng, càng thâm. Việc tự nhận diện khổ đau theo kinh nghiệm trực tiếp giúp chuyển hóa, không coi khổ là một nhồi sọ bi quan mà là một diệu đế cao quý mang lại khả năng lớn lên, thăng hoa của tâm từ bi – trí tuệ.

Để khế cơ với thế kỷ 21, sự thật thứ nhất (Khổ đế) cần được trình bày dựa trên khổ đau hiện thực của con người hôm nay, ví dụ

• căng thẳng, stress trong thân và tâm do deadline, bận rộn, thiếu buông thư
• bế tắc trong truyền thông gia đình, tăng thân, công sở
• hơn 12 000 thanh niên tự tử mỗi năm ở Pháp, nhiều hiện tượng tự tử tập thể
• những trận bão ở Miến Điện làm trên 100 000 người chết, động đất Tứ Xuyên hơn 30 000 người
• hiệu ứng nhà kính, địa cầu hâm nóng, biến đổi khí hậu đang tạo khổ đau tập thể

Mỗi người cần tự lập danh mục khổ đế của riêng mình bằng kinh nghiệm trực tiếp, rồi chia sẻ – bổ túc trong tăng thân để đi tiếp sang Tập đế, Diệt đế và Đạo đế một cách thiết thực, khoa học.

Hôm nay thầy trình bày về khái niệm hành (Sanskrit Samskara, Anh formation) trong đạo Phật: bất cứ hiện tượng nào đều là một hành, kết quả của tập hợp nhân duyên. Ví dụ một bông hoa hay đám mây là hành, và theo lời đức Như Lai “chư hành vô thường” tức tất cả các hành đều vô thường, từ thân hành (bàn tay, con mắt) đến tâm hành (buồn, giận, thương yêu). Khi tu, phải chăm sóc cả thân hành (buông thư, thở, không rượu ma túy…) và tâm hành, phân biệt tâm hành tích cực – như tình thương, niềm vui – với tâm hành tiêu cực – như sân hận, tuyệt vọng. Mỗi tâm hành tiêu cực có thể ngủ yên dưới dạng hạt giống trong tàng thức nhưng sẽ nảy mầm khi được tưới tẩm; do vậy cần học nhận diện, đối trị và chuyển hóa kịp thời.

Để nuôi dưỡng tâm hành thiện và đối phó với tâm hành bất thiện, đức Thế Tôn chỉ dạy:
1 Phương pháp thay chốt (hay thay CD): khi tâm hành giận hờn, tuyệt vọng nổi lên thì thay bằng một tâm hành khác tốt hơn (tình thương, tha thứ…)
2 Tứ Chánh Cần, bốn nguyên tắc đối trị tâm hành:

• Đừng để tâm hành bất thiện được tưới tẩm  
• Khi nó khởi lên thì thay chốt ngay  
• Tưới tẩm hạt giống thiện để nó khởi lên  
• Giữ tâm hành thiện càng lâu càng tốt  

3 Chánh niệm – năng lượng để nhận diện mọi hiện tượng trong giây phút hiện tại (thở, bước chân, rửa bát… với ý thức đầy đủ) – giúp ôm ấp và chuyển hóa nỗi buồn, cơn giận như bà mẹ ôm an ủi em bé, đem lại relief chỉ sau vài phút.

Song song với tu tập hơi thở và chánh niệm, mỗi người trẻ được khuyến khích thọ và giữ trọn 5 giới – linh dược của hạnh phúc và an toàn tinh thần:

1  Bảo hộ sự sống của muôn loài và môi trường  
2  Chia sẻ thì giờ, tài vật cho kẻ thiếu thốn, bài trừ tham nhũng  
3  Không tà dâm, giữ gìn hạnh phúc gia đình và bảo vệ trẻ em  
4  Ái ngữ và lắng nghe để tái lập truyền thông chân thành  
5  Tiêu thụ có chánh niệm, từ chối sản phẩm độc tố (tham, sân, si…)  

Thống kê đáng lưu tâm: mỗi ngày bên Pháp có 33 thanh niên tự tử (khoảng 17 000/năm), nguyên nhân sâu xa là không biết nhận diện và chuyển hóa tâm hành tuyệt vọng. Với pháp môn thở bụng – ngồi vững, chú ý phồng xẹp của đan điền khi thở sâu – cộng với Tứ Chánh Cần và chánh niệm hằng ngày, mỗi người có thể làm chủ cảm xúc, giữ gìn an lạc, chia sẻ phương pháp này cho gia đình, học sinh, bạn bè và góp phần kiến tạo xã hội lành mạnh, giàu lòng từ bi.

Chúng ta trong tâm thức có hai loại hạt giống chính:

• “hạt giống của thương yêu, tha thứ, chấp nhận” và
• “hạt giống của giận hờn, buồn tủi, ganh tị”
  mỗi khi tưới tẩm loại nào thì loại đó được nuôi lớn. Để bảo vệ nhau khỏi khổ đau, hai người trong mọi quan hệ (người yêu, hôn thê, hôn phu, vợ chồng, cha mẹ – con cái) ký với nhau một hợp đồng thương yêu (peace treaty, love treaty), cam kết không tưới tẩm hạt giống khổ đau nơi nhau mà chỉ tìm mọi cách tưới tẩm hạt giống tốt của nhau. Ví dụ cụ thể: vợ để dành, đọc và viết lại những lá thư tình ngày xưa cho chồng, giúp tưới tẩm hạnh phúc; chồng lấy lời ngọt ngào trong thư làm chất liệu để trở về nhà, biểu lộ tình yêu và thay đổi sinh hoạt hàng ngày.

Pháp môn tưới tẩm hạt giống tốt còn có thể thực tập bằng cách:

1. Quán chiếu, nhận diện hết “hạt giống tốt” và “hạt giống xấu” nơi mình và nơi người kia, rồi ghi xuống trên giấy
2. Giúp nhau hiểu sâu các khổ đau, bức xúc để không gieo thêm khổ đau cho nhau
3. Áp dụng bốn tứ vô lượng tâm trong tình thương chân thật:
   • từ (maitri) – khả năng đem hạnh phúc đến cho mình và cho người ta
   • bi – khả năng lấy bớt khổ đau nơi người ta
   • hỷ – niềm vui lan tỏa giữa đôi bên
   • xả (upeksha) – không phân biệt, không kỳ thị, nhìn hạnh phúc, khổ đau là chung của cả hai.

Tuỳ theo hoàn cảnh (vợ chồng, gia đình, cha mẹ – con cái), khi thực tập nghiêm túc phương pháp này chỉ cần từ 15 phút đến một giờ là đã thấy ngay kết quả tích cực.

Gieo hạt từ bi, giữ gìn đất mẹ là chủ đề của khóa tu 3 ngày nằm trong Đại lễ Phật đản quốc tế. Mỗi người đều có hạt giống của thương yêu, tha thứ, chấp nhận nhưng bị che lấp bởi buồn phiền, giận hờn, thành kiến. Cần tưới tẩm hạt giống ấy bằng năng lượng từ bi–thương yêu để chúng đâm chồi nảy lộc thành hoa trái của hiểu biết và hòa hợp gia đình, học đường, xã hội. Nhờ thực tập, hạt giống từ bi có thể khơi dậy chỉ trong nửa giờ hoặc một giờ; nếu thực tập đúng phương pháp 3 hôm, quan hệ với người thân có thể thay đổi rõ rệt.

Hai phương pháp chính được trao truyền: ngồi thiền với hơi thở và thiền hành.

• Ngồi thiền với hơi thở (bài tập thứ ba trong Kinh Quán niệm hơi thở gồm 16 phương pháp)
  – Thở vào, ý thức toàn thân
  – Thở ra, buông thư toàn thân, mỉm cười
• Thiền hành với bốn câu chú, mỗi bước chân là

1. sự sống
2. phép lạ
3. trị liệu
4. thảnh thơi

Nhờ buông thư thân–tâm 5–10 phút mỗi ngày, hoặc tu 5–6 ngày như ở Tây phương với 1.000–1.200 người, nhiều gia đình đã tái lập truyền thông, hòa giải với bố mẹ, con cái. Khi thực tập thảnh thơi và tỉnh thức, mỗi bước chân, mỗi hơi thở trở thành phép lạ chữa lành, đem lại hạnh phúc ngay trong đời sống hiện tại.

Chúng ta chỉ có bốn ngày của khóa tu Lắng nghe để hiểu, nhìn lại để thương, và cần lợi dụng tối đa thời giờ để nắm được pháp môn tu tập căn bản là hơi thở và bước chân. Hơi thở và bước chân như những sợi tơ sen mong manh nhưng đủ sức trói mãnh hổ, điều phục tâm ý hoang dã như con voi, giúp ta trở về giây phút hiện tại bây giờ và ở đây, là địa chỉ của sự sống nhiệm mầu. Khi có 15 phút riêng, thay vì tán gẫu hay chụp hình, hãy thiền đi chậm: thở vào một hơi, bước một bước, đầu tư 100 % thân và tâm vào mỗi bước chân cho đến khi hoàn toàn an trú trong giây phút hiện tại.

Thanh niên Phật tử được trao truyền hai “sợi tơ sen” ấy và phải tiếp tục thực tập sau khóa tu để không phí hoài công phu. Đồng thời, các bạn trẻ cần một lý tưởng cụ thể để mang năng lượng từ bi phục vụ xã hội. Phật giáo nhập thế lâu đời ở Việt Nam đã hình thành Gia đình Phật tử hơn 60 năm với ba giáo dục: trí dục, thể dục và đức dục. Hiện nay, trong bối cảnh 47 000 thanh thiếu niên bỏ nhà ra đi mỗi năm ở Pháp (35 tự tử mỗi ngày) và gần 10 000 em mất tích qua Internet, việc tái lập tổ chức Phật tử trẻ với nền tảng năm giới – tức năm phép thực tập chánh niệm – là rất cấp thiết.

Danh sách năm phép thực tập chánh niệm (The Five Mindfulness Trainings):

• Giới thứ nhất: bảo hộ sinh mạng – con người, động thực vật, môi trường
• Giới thứ hai: hiến dâng, không chiếm đoạt tài sản người khác
• Giới thứ ba: chung thủy, ngăn ngừa tà dâm và lạm dụng tình dục
• Giới thứ tư: lắng nghe và ái ngữ để tái lập truyền thông, hòa giải
• Giới thứ năm: tiêu thụ chánh niệm – thức ăn, thức uống, sách báo, phim ảnh không đưa độc tố vào thân tâm

Trên cơ sở năm giới, thanh niên Phật tử có thể thành lập đoàn thanh niên Phật tử Âu Châu (European Buddhist Youth for a healthy and compassionate society) để vận dụng năng lượng từ bi, xây dựng một xã hội lành mạnh và đầy tình thương.

Trẻ sơ sinh từ sáu tháng tuổi đã cảm nhận được năng lượng bất an khi cha mẹ tranh cãi, còn thai nhi cũng thừa hưởng mọi căng thẳng, giận hờn của mẹ và cha. Hôn nhân không thiếu chông gai nên phải chuẩn bị trước bằng chánh niệm, thiền hành, tụng kinh, thở, buông thư để nuôi dưỡng con ngay từ khi mới tượng hình. Một khóa tu ít nhất 21 ngày dành cho thanh niên sắp lập gia đình sẽ trang bị đủ phương pháp thực tập cơ bản.

Dưới đây là ba bước thực hành căn bản giúp xây dựng hạnh phúc gia đình và hòa giải mọi căng thẳng:

1. Buông thư thân tâm qua hơi thở và bước chân, tháo gỡ mọi căng thẳng
2. Nhận diện và ôm ấp những khổ đau, giận hờn trong lòng để làm lắng dịu
3. Lắng nghe để hiểu và dùng ái ngữ (loving speech) để chia sẻ khổ đau, điều chỉnh tri giác sai lầm của nhau

Với sáu ngày tu tập chuyên sâu, như trường hợp bà công giáo “gỡ bom” giận hờn thành công, bất cứ ai—dù chưa quy y—đều có thể mở lại cửa trái tim và đem hạnh phúc trở lại cho vợ chồng, cha con.

Khóa tu Lắng nghe để hiểu, nhìn lại để thương tại tu viện Bát Nhã kéo dài 4 ngày hướng dẫn cách thực tập ngồi, thở và đi để buông thư thân tâm, ngừa stress và bệnh tật. Bài tập ngồi theo kinh An Ban Thủ Ý gồm

• thở vào: ý thức toàn thân với những căng thẳng, đau nhức
• thở ra: buông bỏ căng thẳng, mỉm cười để 300 cơ bắp trên mặt thư giãn

Trong sinh hoạt hằng ngày—ngồi trước máy tính, ăn cơm, đi thiền hành—thiền sinh thực tập:

1. Ngồi an tọa như trên bông sen
2. Deep relaxation toàn thân trong tư thế nằm, ngồi, đi
3. Ăn chậm, nhai kỹ, quán nhận nguồn nuôi dưỡng từ đất trời và tổ tiên

Buổi đi thiền hành đưa ra bốn câu kệ để ghi nhớ và thực hành từng bước chân:

1. mỗi bước chân là sự sống
2. mỗi bước chân là phép lạ
3. mỗi bước chân là trị liệu
4. mỗi bước chân là thảnh thơi

Thống kê năm 2007 tại Pháp cho thấy 46 000 thanh niên bỏ nhà ra đi và trung bình 33 người tự tử mỗi ngày, nhấn mạnh nhu cầu giảm căng thẳng, phục hồi truyền thông giữa con cái và cha mẹ, và đem hạnh phúc trở lại cho gia đình.

This is a 78-minute dharma talk from Zen Master Thich Nhat Hanh in Hanoi during the “Engaged Buddhism in the 21st Century” retreat. The Dharma is something you need to come and see for yourself. It is experiential. Meditation holds the keys. We can unlock the door of reality. Among them are the Three Doors of Liberation: Emptiness, Signlessness, and Aimlessness. These are the keys.

What are these Three Doors of Liberation? Along with this, we take a deeper look at several pairs of opposites (in the context of signlessness): birth and death, being and nonbeing, coming and going, sameness and otherness. We can be liberated from our fear, our anger, our despair. The story of the flame is quite humorous and enjoyable.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is a 117-minute session of questions and answers with Zen Master Thich Nhat Hanh in Hanoi during the “Engaged Buddhism in the 21st Century” retreat. The questions and answers are offered in English.

Questions include: How would applied Buddhism look to the healthcare professional? How do we deal with guilt? My father cares about no-one and has no interest in life. He also has lots of anger. How can I help him? A question on mindfulness of joy, and how joy relates to attachment to the joy. Experiencing suffering in not being able to conceive a child. A question about medication and depression, and clarification on Thay’s teaching regarding the physiological aspect of depression. Why does life exist? Why are we here? As a young person, how can I use the practice and be able to share with other young people, possibly using more creative language? How do we forgive someone whom we have never known intimately and have no way of communicating, for the suffering they have caused? After traveling in Laos and meeting many people impacted by war and unexploded ordinance, anger and sadness arose—Is this karma? Is this a time when we can be righteously angry? Young people who grow up in a loving and supportive environment may face negative pressure when they travel for university or work; should we give children challenges so they are better prepared? What is your intention with offering the Five Mindfulness Trainings? A question about the 5th Mindfulness Training, and how this training is watered by a feeling of fear based on a Catholic upbringing.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is a 78-minute dharma talk from Zen Master Thich Nhat Hanh in Hanoi during the “Engaged Buddhism in the 21st Century” retreat. Teaching and Social Work: In 1964, Thay was teaching at Colombia University and my friends in Vietnam asked me to return home. In Saigon there was a school (School of Youth for Social Service) to teach engaged Buddhism and serve the communities in Vietnamese countryside. An expression of Love in Action. They did not want sponsorship from the government and didn’t want to be involved in the war. Inspired by compassion. Nonviolence and rural development. It started with 300 workers and expanded to 10,000 workers — these were volunteers. Thay shares some of the work they did during this time and where they learned to do this work. Some of these social workers died in service and there is a memorial at the Dharma Cloud Temple (Chua Phâp Van) in Ho Chi Minh City. Thay talks of the spiritual dimension to this social work. This is where the Order of Interbeing arose and Thay talks of the first members and the first ordination. In 1966, That was invited by Cornell University to teach a series of lectures. The purpose was also to help Thay get out of Vietnam and to speak out about the war in Vietnam. This was sponsored by the Fellowship of Reconciliation. After this, Thay was not allowed to return to Vietnam. At this time was intensifying and a young OI member immolated of herself - her name was Nhat Chi Mai. Also several members of the school were murdered. The School for Social Service setup pilot villages. One village was bombed multiple times after re-building. To help with farming, health, and economics. They also setup refugee camps to assist with resettlement of thousands of people. This too is Engaged Buddhism. And we must also maintain our spiritual development. Thay remained in France and raised money to help fund the work of the school and bring awareness of the real war in Vietnam. After we setup Plum Village (1982) in France, they offered retreats for veterans, health professionals, business people, members of war-torn nations, congresspeople, school teachers, and young people. Buddhism is for all walks of society. We also reach into serving those who are imprisoned. Releasing the tension. Holding the emotion. Heal yourself. Heal your family. This too is Engaged Buddhism. Engaged Buddhism is our business in every minute and every hour. It can even be practiced in a normal fashion, without appearing religious.

Manifestation-Only Buddhism: The first practice of Right Diligence is: the negative seeds, let them sleep. Don’t water them. They become weaker and weaker. This is an art. It is the practice of Right Diligence. It is continued practice. Today we introduce the concept of manas. Sometimes this consciousness is called ‘the lover.’ It is born from a number of unwholesome seeds. For example, feelings of superiority, inferiority, and equality. We learn of subject, object, and emptiness. Thanks to emptiness everything is possible. But manas ignores this. Manas believes you have a self. It doesn’t see Interbeing. Manas is always seeking pleasure. It is always trying to run away from suffering and ignores the goodness of suffering. No mud. No lotus. Interbeing. We need the Wisdom of Nondiscrimination (gained through meditation). Linked with Right Thinking and Mindful Consumption.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is a 97-minute dharma talk from Zen Master Thich Nhat Hanh in Hanoi during the “Engaged Buddhism in the 21st Century” retreat. We begin with Thay offering a short guided meditation that encourages us to bring our attention to our father and mother inside of us. There is a school of Buddhism called “Mind Only” and that school studies our mind in depth. Another name is “Manifestation Only” school. No birth and no death. We are not a creation, we are only a manifestation. What does Thay mean by “manifestation” and how is it present in our lives? Before things manifest themselves they can be conceived in the form of Seeds. Bija. When the seeds manifest themselves, they become dharma. Samskara. This teaching of manifestation only could be easily applied in our daily life. And this is part of the practice of engaged Buddhism. In work. In family.

In the May 7 talk, we explored the 51 forms of mental formations. Seeds. This is illustrated with the story of a young couple where the woman is pregnant with a child. Thay recalls her niece who was pregnant and how she used the Lotus Sutra to nourish her unborn child by reciting the sutra regularly. In Buddhism, we learn that understanding is the foundation of love. How do we practice this within our families? We can adopt loving speech. Concrete examples of how to do this is offered. We learn of the “Peace Treaty” used in Plum Village. And of flower-watering, or selective watering. It can be practiced in on our own.

What is buddhanature? Do we all have buddhanature? Illustrated by a couple who lives in Paris. They are well to do and have been married a long time. But they are not happy. They do not know the art of selective watering. How language and loving speech can impact their relationship. The language of love. We receive a lesson on writing a letter of love. Thay shares the story of giving the monastics a “homework” assignment to write a letter to their parents.

Conditions of happiness. We have more than enough conditions of happiness. The practice of mindfulness is very crucial. The Five Mantras. Darling, I know you are there and it makes me happy. A young man who suffered greatly because of his father — they were very rich but his father was not available to his son. His father was completely absorbed with his business. The young man asked for his father to present for him. Darling, I am here for you. That is what he was asking of his father. To love means to be there. Your presence. True love. Overcoming pride. In Plum Village we have a formula, a practice, for overcoming anger. Asking for help. The fourth mantra.

The Buddha in your wallet. Story of Mr. Trung from many centuries ago in Vietnam who had returned home after being gone in the army a long time. A tragedy of misunderstanding and miscommunication. Wrong perceptions. They did not know how to practice the fourth mantra. After 9/11 Thay tried to get America to practice the fourth mantra. Only a few days after 9/11, Thay gave a talk on holding our anger in Berkeley, California. To help people to calm down. Collective anger and collective fear. This is very dangerous. We calm down first and then practice the fourth mantra. Loving speech and deep listening is effective for anyone in relationship, including nations. This is engaged Buddhism.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is an 82-minute dharma talk with Zen Master Thich Nhat Hanh from Hanoi during the “Engaged Buddhism” retreat. Walking Meditation: How can we enjoy walking? How can we use breathing? Every step is life. Every step is a miracle. Every step is healing. Every step is freedom. We learn how to use this gatha with our walking—whether alone or in a group.

Seven Factors of Awakening: The Buddha taught of the Seven Factors of Enlightenment. Buddhism is about enlightenment and mindfulness is already enlightenment. Awareness of breathing is already enlightenment. We explore mindfulness, joy, and ease. How does this link with the Four Noble Truths? Ill-being and well-being. Relaxation, lightness, and peace. We have methods for reducing stress. This is the path—the Path of Well Being. We have very concrete practices to assist. For example, the Sutra on the Full Awareness of Breathing. In this talk, we touch on several of the methods for breathing. This is a Noble Path. You don’t have to be a scholar, you simply need to be a practitioner. We have all experienced ill-being. How can we do this as practitioners?

Engaged Buddhism in Vietnam: About 39-minutes into the talk, we turn back toward the history of engaged Buddhism. In the 1950s, Thay began writing about religious belief and society. In the mid-60s, we established the Order of Interbeing arising out of war and ideologies. We can look at the precepts of the Order as a direct response. What is the teaching on views from the Buddha? To be free from views is a basic foundation of Buddhism. In 1965, I wrote the book Lotus in a Sea of Fire. The war in Vietnam was raging. Our enemies are not man, it is hate and violence. We needed more international support to hear us say we don’t want this war. The peace movement in Vietnam was the lotus. The book was released underground in Vietnam. Sister Chân Không was arrested for having the book. In 1964, we also establish the School for Youth and Social Service to focus on education, health, economics, and organization. Thay shares of the creation of a new group for today’s youth—now known as Wake Up! And there are also new courses coming from the Institute of Applied Buddhism. These are building upon these early days in Vietnam.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is a 96-minute dharma talk with Zen Master Thich Nhat Hanh from Hanoi during the “Engaged Buddhism” retreat. This is the second talk on May 6, 2008 and the talk is offered in English. We begin with a teaching on mental formations and the roots of our ill-being before moving toward the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. Samskara. A Buddhist technical term. Means formation. Physical, biological, and mental. What is a formation? Recognizing that all formations are impermanent. When we observe a formation, we should be able to see this impermanent nature.

In the Plum Village tradition, we talk of 51 mental formations. There are positive formations - compassion, loving kindness, joy, etc. These are wholesome mental formations. As practitioners, can we recognize and help them to manifest? We also have negative mental formations - craving, anger, hate, jealousy, etc. In our practice, we refrain from watering these negative formations. Further, there are also indefinite mental formations - they can be wholesome or unwholesome. Practicing meditation is a way to recognize the mental formation. Thay teaches examples of how to do this practice of awareness with mental formations.

Bija: These are seeds we all carry. For example, we have a seed of anger. It may not be present as a mental formation right now, but it is a seed in our consciousness. These seeds can become a mental formation. Learning to water the wholesome seeds so they may arise as a mental formation. The two layers of consciousness - Store and Mind. The seeds live in store. With the practice, we can water wholesome seeds in store and help them manifest into kind consciousness. Thay teaches this in greater detail along with concrete examples. Mindfulness of our mental formations. An example of depression. No fighting between mindfulness and depression. It is simply to recognize. And then to embrace with tenderness. This is the energy of depression. And this is the energy of mindfulness. This is our practice. Supporting through non-duality and non-violence. Both seeds are you. You are both depression and mindfulness.

Mindfulness, Concentration, Insight: In the Sutra the Four Establishments of Mindfulness, the Buddha teaches to begin with the body. Today we move into the second realm of practice. Aware of the feelings and emotions. And then take good care of them. Mindfulness has the function to recognize, to hold, and bring relief. It also carries the energy of concentration. Mindfulness leads to concentration. With concentration, you can take a deep look at your feelings and then discover the roots of what is. This brings insight - liberation. This only comes if you have strong concentration. This begins with mindfulness.

Roots of Ill-Being and the Noble Eightfold Path: Coming home to the present moment. To recognize ill-being as it is. The first noble truth. Through looking at ill-being, we can discover the second noble truth. Craving. Hate. Ignorance. Wrong perception. Lack of communication. What is the cause of our ill-being? Do we know how to live like a Buddha? To bring a spiritual dimension to our daily life? What are the methods of removing wrong perceptions? Even in the case of war and terrorism. Consumption, developing countries, large populations, meat industry, and learning to reduce our consumption. From the roots of ill-being we can discover the path. By practicing deeply the first and the second noble truths we can discover the fourth noble truth. Using the Five Mindfulness Trainings to guide us.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.

This is a 53-minute dharma talk with Zen Master Thich Nhat Hanh from Hanoi during the “Engaged Buddhism” retreat. We begin with some instruction on sitting and breathing. It is important to repeat the essentials. When we sit, we should enjoy our sitting. Like the Buddha, do you know how to sit on the lotus flower? Sitting for the sake of sitting. Releasing tension in our body through sitting and breathing. Thay teaches us how to reduce the tension and we practice together. Smiling is one method. Smiling is like yoga of the mouth. We can let the body lead, instead of the mind, and so we begin with a smile and the joy may come later. With our breathing, we can bring our body and mind together. We can know we are alive and we can smile to life. There is the practice of bringing our parents into our breathing and sitting. Why and how. Breathing in and breathing out is quite wonderful. And it is enough to cultivate wisdom. So, enjoy the sitting. And enjoy the breathing.

During this retreat, while you sit or while you walk, practice these sentences. Every breath is life. Life at every breath. And while we walk, life at every step. Then you may try too, breathing in, I am aware of my heart. Thay teaches how and why we can practice this awareness of our heart. Life is already full of suffering, why would you suffer when practice meditation. Learning to breathe and to enjoy. Life is present in the here and the now. Drinking tea is also a method for being present. Life at every breath. Slow walking is a practice you may try, even on your own, to bring full awareness to life at every step. All the wonders of life. Every moment is a moment of practice. Walk like a Buddha. Walk like a free person. A miracle at every step. A miracle at every breath. Enlightenment. Every step is healing. Every breath is healing. We can heal ourselves and the earth. You are free. Freedom from afflictions. Walk as a free person. We have an appointment with life, in the present moment. With our in breath and our breath. The first meaning of Engaged Buddhism is being present in the here and the now. Regardless of what we are doing. In every moment. Dwelling happily in the present moment. This is the teaching of the Buddha.

Note: this description was automatically sourced from existing YouTube descriptions and other sources. Please ‘Suggest Edit’ if it’s incorrect.