Thay explique la psychologie bouddhiste, la conscience du tréfonds appelée sarvabijaka en sanskrit, et l’arrosage sélectif des graines de bonheur pour soi et pour ses proches. Même le royaume de Dieu est une graine que nous choisissons de toucher. Quand nous pratiquons pendant une retraite et que nous prenons refuge dans la Sangha, nous pouvons compter sur la forte énergie de pleine conscience collective de celle-ci et lui confier notre douleur. Quand nous cessons de fuir la souffrance, nous avons une chance de comprendre ses racines et de cesser de lui apporter de la nourriture. Le sentier qui mène au bien-être est fait de la pratique concrète de la pensée, de la parole et de l’action justes.

Cet enseignement est le premier de la retraite francophone de l’année 2003. Il a été offert au Hameau Nouveau du Village des Pruniers.

Les détails de cette discussion explorent la conscience profonde où résident les graines de nos expériences passées, telles que la peur, la haine ou l’amour, et les 51 formations mentales. La pleine conscience, cultivée par la respiration consciente ou la marche méditative, aide à reconnaître et transformer les émotions négatives comme la colère. En pratiquant quotidiennement la pleine conscience, on peut reconnaître et apaiser ces émotions, permettant la guérison intérieure. Comprendre que les graines de colère et de bonheur sont faites d’éléments opposés aide à trouver liberté et bonheur. Reconnaître la nature interdépendante de corps et esprit révèle la vraie nature des concepts tels que naissance et mort. La pleine conscience permet de vivre pleinement dans l’instant présent, offrant paix et bonheur accessibles immédiatement.

Les détails de cette discussion portent sur la pratique de la respiration consciente et de la marche méditative pour cultiver la joie et la fraîcheur intérieure. Observant les graines de colère, compassion, désespoir et joie en chacun, il est essentiel de reconnaître leur nature instantanée. La méditation sur la flamme et la rivière souligne l’impermanence et la continuation des formes. La réconciliation intérieure avec nos parents aide à transformer la douleur héritée en compréhension et amour. En pratiquant la pleine conscience, on partage les bienfaits avec nos ancêtres, guérissant les relations familiales. La méditation transcende la peur de la mort, révélant notre nature interconnectée et infinie. La Sangha, communauté pratiquant le dharma, manifeste bonheur et paix en vivant pleinement chaque instant.

Les trois portes de la libération : sunyata, la vacuité, animitta, le non-signe, et apranihita, la non-poursuite, sont des instruments puissants pour nous libérer de la souffrance. Thay explique la signification de la vacuité à partir de l’exemple de la rose : celle-ci est vide d’une existence séparée, ce qui ne veut pas dire qu’elle est non existante. Grâce à la vacuité, tout est possible, toutes les choses peuvent se manifester : c’est pourquoi la rose est pleine de tout ce qui est dans le cosmos. Nous touchons ici à la réalité de l’inter-être.
Seul le regard profond sur la nature des choses peut transformer la couche de conscience appelée manas, qui est l’attachement à l’idée d’un soi séparé.
Thay souligne que la compréhension intellectuelle de ces notions sera sans utilité si elle ne s’accompagne pas d’une pratique vivante de la méditation.

Cet enseignement a été donné le 9 mai 2003 au cours de la Retraite francophone. Il a eu lieu au Hameau du Bas du Village des Pruniers en France.

Nous commençons par la lecture d’un poème sur la recherche du Bienheureux à travers les vies.

• Comment se libérer des pièges des mots et des concepts, notamment concernant la différence entre le “soi” comme essence et le non-soi bouddhiste ?
• Le doute est-il bon et constitue-t-il une bonne graine pour avancer et évoluer ?
• Y a-t-il un risque à faire une démarche spirituelle avancée lorsqu’on a un soi trop fragile, ou cela risque-t-il de faire plus de dégâts que de résultats positifs ?
• Dans l’expérience monastique, arrive-t-il que certains postulants ou moines subissent des décompensations psychiatriques graves ?
• Comment la pratique bouddhiste peut-elle enrichir la pratique chrétienne et comment appréhender les différences telles que la réincarnation et la résurrection de la chair ?
• Comment utiliser la pratique pour ne pas sombrer dans la dépression ou la régression face à sa famille d’origine, au-delà de la simple respiration ?
• Une semaine de pratique est-elle suffisante pour écrire une lettre de réconciliation à soi-même ou à sa famille ?
• Comment continuer le travail de réconciliation lorsqu’une lettre envoyée par le passé à une mère décédée a été utilisée pour diviser et déshériter ?
• Que faire lorsque l’on éprouve de la résistance et du mal à respirer durant la méditation marchée ?
• Si c’est le désir qui nous met au monde et nous fait vivre, que reste-t-il s’il n’y a plus de désir ?
• Comment digérer les notions de “lâcher prise” et d’”accepter” quand elles semblent synonymes de danger en montagne ou d’injustice face à la faim dans le monde ?
• Jusqu’où peut-on supporter dans une relation difficile et ne vaut-il pas mieux partir pour éviter plus de dégâts lorsque l’on est face à un mur ?
• Comment transformer un désir de grandeur et de gloire destructif en quelque chose de bénéfique pour soi et pour ce qui nous entoure ?

Au-delà des concepts d’être et de non-être, chaque moment de notre vie est un moment de continuation. La méditation nous permet de toucher notre vraie nature, qui est la non-naissance et la non-mort : lorsque les conditions sont suffisantes, les choses se manifestent, et lorsque les conditions ne sont pas réunies, la manifestation cesse pour donner lieu à d’autres manifestations.
Thay relate l’histoire d’Anathapindika, qui illustre comment nous pouvons arroser les graines de joie et de bonheur chez une personne en fin de vie. Notre présence solide et aimante peut l’aider à observer le non-soi, la non-naissance et la non-mort dans les cinq agrégats, et ainsi lui permettre de se libérer de la peur et de mourir paisiblement.
Thay nous encourage à prendre appui sur notre compréhension de l’impermanence et du non-soi pour harmoniser notre environnement, de façon à pouvoir pratiquer l’arrêt et le regard profond dans notre vie quotidienne.
Cet enseignement a été donné le 11 mai 2003, le dernier jour de la Retraite francophone. Il a eu lieu au Hameau du Haut du Village des Pruniers en France.