Thầy details the importance of being present, focusing on mindfulness and concentration through practices like inviting the bell, listening to the bell, mindful breathing, and walking meditation. The bell serves as a reminder to pause, breathe, and return to the present moment, inviting ancestors and cultivating mindfulness, concentration, and peace. Mindfulness, concentration, and insight are foundational energies for being alive in the present moment. Through mindful breathing, walking meditation, and recognizing habitual energies, practitioners embrace the present moment deeply, experiencing life’s wonders and cultivating compassion and love. The Four Noble Truths and the Eightfold Path guide practitioners in addressing suffering and developing virtues like forgiveness, compassion, tolerance, brotherhood, and sisterhood.

This is the second talk of a series of thirteen giving during The Path of the Buddha, twenty-one-day retreat in the year 2009. Thầy offered this talk at the New Hamlet, Plum Village, France.

Śūnyatā (emptiness 空), alakṣaṇa (signlessness 無相) và apranihita (aimlessness 無作) là ba cánh cửa giải thoát (tam giải thoát môn). Trong đó, vô tác (apranihita) có nghĩa là không cần làm gì hết, không có mục đích gì hết, không có đối tượng của sự theo đuổi – you are already what you want to become.

Thực tập vô tác tức là chấm dứt lăng xăng, dừng mọi tìm cầu, trở về an trú trong hiện tại để tiếp xúc với tính niết bàn sẵn có trong ta. Sóng vốn là nước nên không cần đi tìm; hoa chỉ có mặt để có mặt. Khi thấy rõ điều đó, restlessness tan biến, sinh ra đốn ngộ (sudden enlightenment) và vô đắc (non-attainment), hạnh phúc và an lạc ngay lập tức.

Khổ và lạc tương tức – ill-being (khó ở) và well-being (an lạc) là hai thực tại hữu cơ không tách rời: chỉ khi trải nghiệm khổ ta mới trân quý hạnh phúc; thiền quán sâu giúp nhận diện cội nguồn khổ, từ đó chuyển hóa và mở ra an lạc.

Phiền não và bồ đề cũng tương tức như hoa và rác: thay vì trốn tránh, hãy quản lý afflictions để nuôi dưỡng giác ngộ. Trong tăng thân, tình huynh đệ là báu vật, nuôi dưỡng và giữ gìn hạnh phúc tập thể – mất tăng thân nghĩa là mất tình huynh đệ, như “vứt luôn cả em bé cùng nước tắm.”

UNESCO được đề xuất hai điểm thiết thực:

1. “A Global No Car Day” – vận động ít nhất 10 000 người phát nguyện không dùng xe hơi một ngày mỗi tuần nhằm bảo vệ môi trường và hòa bình.
2. Thành lập trung tâm huấn luyện bất bạo động cho giáo viên các cấp, với phương pháp thiền hành, nhận diện và chuyển hóa giận dữ, để gieo trồng văn hóa hòa bình ngay trong trường học.

Questions & Answers, No description yet, ‘suggest edit’ to add one.

*Thầy Samidhi dẫn cô thiên nữ đến gặp Đức Thế Tôn để học chánh pháp, ghi lại rằng chỉ những ai “thật lòng thành khẩn” mới có thể tiếp cận và thọ trì giáo lý. Đức Thế Tôn truyền cho cô bài kệ nhắc rõ: “Thấy chân tướng ái dục, tâm ái dục không sinh… ai cám dỗ được mình.” Ái dục là năm thứ người ta thường chạy theo:

1. Tiền tài
2. Sắc dục
3. Danh vọng
4. Thức ăn ngon
5. Giấc ngủ
   Khi không thấy rõ bản chất vô thường, ảo tưởng về chúng giống như “khúc xương trần” hay “bó đuốc rơm cầm ngược gió,” chỉ đem lại đau khổ và trói buộc thân tâm. Nhận diện đúng về ái dục giúp ta giải thoát — tâm không sinh khởi tham ái và giữ được tự do chân thật.*

Bài giảng tiếp nối qua việc vượt ba tâm mạn: mạn hơn, mạn kém và mạn bằng người, vốn là nguồn gốc của ganh ghét, tự ti và chống đối. Khi vượt ba mạn, ta đạt được “trí tuệ bình đẳng tánh” (Samatajñāna) và sống trong xả và hỷ. Ví dụ, thầy Bahiya bỏ hết danh lợi để đạt an lạc nội tại; hai người yêu nhau chỉ ôm giữ ảo tưởng nên vỡ mộng khi gặp thực tại. Cuối cùng, Đức Thế Tôn kệ rằng:
“Trừ dục, vượt ba mạn, tâm lặng, hết mong cầu.
Mọi đau phiền cởi bỏ, đời này và đời sau.”

Touching Nirvāṇa and the Art of Transforming Anger

Thầy explores the depth of store consciousness, the transformative power of the Three Dharma Seals, and concrete, non-dual methods for working with difficult emotions in daily life. Thầy examines the four indeterminate mental formations—regret (hối), sleepiness, initial thinking (vitarka), and applied thinking (vicāra)—showing how their wholesome or unwholesome nature depends entirely on the presence of mindfulness.

Expanding on store consciousness (ālayavijñāna), he shares that physical form itself, including our bodies, cells, mountains, and rivers, manifests directly from our collective consciousness. Thầy offers the classic Zen insight on the evolution of perception: “Before practice, rivers are rivers; during practice, rivers cease to be rivers; after practice, rivers are rivers again.”

He explores impermanence, nonself and nirvāṇa as active keys to unlock reality rather than static doctrines. Using the ocean and wave analogy to illustrate phenomena and noumena, Thầy shows how touching our water nature frees us from the fear of birth, death, high, and low self-esteem.

In daily life, mindfulness allows us to embrace anger and pain non-dually without judgment or suppression, like a mother holding a crying child or hot air warming a cold room. Thầy cautions against practices like pillow beating, explaining how venting expresses anger while secretly watering and strengthening its seed at the base.

He offers practical guidance on drinking whiskey with mindfulness to uncover root causes of escape, and explains how mindfulness transforms neutral conditions—such as a healthy heart or a non-toothache—into immediate, nourishing joy.

The talk concludes with the concrete protocol of the Peace Treaty, detailing the 24-hour rule, writing a peace note, scheduling Friday evening resolutions, and practicing Flower Watering to cultivate understanding and true love.

This the fourth talk in a series of five given during the Peace is Every Step retreat in the year 1992. Thầy offered this talk at Haus Tao, Wolfhalden, Switzerland.

With guided meditation Thay teaches that when we let the Buddha within us breathe, sit, and walk, we release the idea of a separate self who performs these actions. In that deep letting go, we see that breathing is just breathing, sitting is just sitting—there is no breather, no sitter. Like wind being the blowing and rain being the falling, action and actor are one. In this direct experience of no-self, peace and happiness reveal themselves naturally, and we touch the true nature of emptiness and interbeing.

Thay shares about deep listening and loving speech and illustrates with stories of people attending retreats and transforming their communication. We hear examples of Israeli and Palestinians coming together. In a discussion about the Five Mindfulness Trainings, particularly the Fifth, Thay introduces and shares about The Sutra on the Son’s Flesh, and the Four Kinds of Nutriments. He continues on to discuss three kinds of concentrations called the Three Doors of Liberation: emptiness, signlessness, and aimlessness. Thay ends with the story of the lay person, Anāthapiṇḍika, from The Sutra on The Teachings to be Given to the Dying.

This is the final talk in a series of five given during the Body and Mind are One retreat, in the year 2011. Thay offered this talk at the YMCA of the Rockies in Estes Park, Colorado, United States.

Thay begins with a guided meditation on touching our freshness, solidity, stillness and freedom. He then speaks to the children about maintaining joy and happiness while playing, emphasizing that playing with anger leads to loss. He teaches that the highest way of playing is to ensure neither the winner nor the loser suffers. He also introduces the third mantra about love, “Darling, I know you suffer and I am here for you,” and discusses the wisdom of non-discrimination and the three complexes: superiority, inferiority and equality.

Thay shares the fourth mantra, “Darling, I suffer and I want you to know. I’m doing the best I can. Please help,” and explains how pride and anger can prevent us from seeking help. He advises practitioners to take care of their anger with mindful breathing to understand the wrong perceptions behind it.

Thay elaborates on the eleventh and twelfth exercises of mindful breathing—concentrating and liberating the mind. He discusses the three doors of liberation: emptiness (śūnyatā), signlessness (animitta), and aimlessness (apranihita), as well as four other objects of concentration: impermanence, non-craving, cessation, and letting go. These practices help free us from notions of being and non-being, birth and death, coming and going, sameness and otherness, and the four notions of self, man/human, living beings, and lifespan, allowing us to touch reality, nirvana, and realize our true nature of no-birth and no-death.

This is the fourth talk in a series of five given during The Body and Mind Are One retreat in the year 2011. Thay offered this talk at the YMCA of the Rockies in Estes Park, Colorado, the United States.