Aujourd'hui est le vingt-quatre juillet de l'an 2014 et nous sommes dans la salle de méditation Eau Tranquille, Hameau du Haut, Village des Pruniers, pendant notre pratique, session de pratique d'été.

Nous avons été un petit garçon de cinq ans ou une petite fille de cinq ans. Est-ce que la petite fille ou le petit garçon est encore là, vivant ? Le garçon de cinq ans n'est plus visible. On ne le voit plus. Quand vous feuilletez l'album de la famille, vous pouvez voir le garçon. C'est vous-même, la petite fille qui était vous-même à l'âge de cinq ans. La question posée, c'est que « Est-ce que ce petit garçon est mort déjà ? Ou il est toujours vivant ? » S'il est toujours vivant, pourquoi on ne le voit plus ? Pourquoi on ne le voit plus ? Et si l'enfant est mort, pourquoi nous sommes là ? C'est parce que nous sommes une continuation de l'enfant.

Les enfants ont déjà médité sur la graine de maïs cette semaine-ci. Je leur ai dit que la plante de maïs a commencé par une petite graine. La graine se développe en plante. On ne voit plus la graine. Mais on ne peut pas dire que la graine est morte. La graine n'est plus là. Et pourtant, la graine n'est plus visible. Et quand une chose n'est pas visible, on dit que elle n'est pas là. Et ce n'est pas vrai. La graine est toujours là, dans sa nouvelle forme. C'est parce que la plante est la continuation de la graine.

Donc, la question entame l'idée de l'être et du non-être, la naissance et la mort. Est-ce que l'enfant est vivant ? Est-ce que l'enfant est déjà mort ? Est-ce que l'enfant existe maintenant ? Est-ce que l'enfant n'existe pas, n'existe plus maintenant ? Ce sont des questions assez profondes.

On peut dire que l'enfant de cinq ans est déjà réincarné dans l'adulte.