Il y a le mot nirvana. Nirvana, ça veut dire l'extinction. Et ça veut dire à peu près la même chose - le vide. L'extinction des idées, des notions. Même la notion du vide, même la notion de l'impermanence.

L'impermanence vous est offert pour que vous puissiez avoir une chance de surmonter la notion de permanence. La notion d'impermanence peut être utile à vous, mais si vous êtes pris par la notion d'impermanence, ça ne vous aide pas. C'est parce que vous avez seulement la notion de l'impermanence, vous n'avez pas encore la vision de l'impermanence. Et vous pouvez être emprisonnée par une notion, la notion impermanence.

L'impermanence, c'est le Dharma. Mais il faut utiliser le Dharma pour pouvoir vous libérer. Il faut pas être emprisonné par le Dharma. Dans le Soutra du Diamant, le Bouddha a dit : le Dharma est quelque chose à laisser aller. Et si le Dharma est comme ça, le non-Dharma, le contre-Dharma, il faut le laisser aller aussi. Le Dharma, pháp , le contre-Dharma, phi pháp, tous les deux doivent être laissés aller.

Donc nirvana c'est extinction, c'est le vide ; et on peut dire le vide des notions. Comme la notion de naissance et la notion mort. Ça fait peur, les notions comme ça. Ça va faire souffrir, les notions comme ça.

Avant que la feuille de papier soit née, est-ce qu'elle a déjà existé ? Est-ce que la feuille de papier vient du rien ? Non, je pense pas. De rien, on ne peut pas devenir quelque chose. La feuille de papier est venue de quelque chose : l'arbre dans la forêt. Et l'arbre est nourri, a été nourri par la pluie, par le soleil, par la terre. Donc l'apparition de la feuille, ce n'est pas vraiment une naissance, c'est une continuation.

On peut songer, on peut percevoir, on peut concevoir des vies antérieures de la feuille de papier : chère feuille de papier, je sais que tu as été là dans le monde, dans tes vies antérieures. Tu as été forêt, tu as été lumière de soleil, tu as été arbre et pluie. Et maintenant, tu te manifestes en forme de papier. Donc le moment où tu te manifestes en ce forme, c'est un moment de continuation. C'est parce que du non-être, on ne peut pas passer à l'être.

Non-être et être, ce sont aussi des notions. Et notre façon de penser, c'est comme ceci. Supposons que je dessine une ligne représentant le temps. Et je marque ici un point appelé N, naissance. Et je pense que avant ce point N, c'était le néant, le non-être. Et à partir de N, c'est l'être. Et l'être continue jusqu'au point M, la mort. Et à partir du point M, le non-être encore.

C'est notre notion de naissance et de mort est basée sur cela. De l’être… du non-être on passe à l'être, et de l'être, on passe au non-être à nouveau. C'est une erreur, c'est une double prise. Donc avant de se manifester comme feuille de papier, ce morceau de papier n'est pas venu du non-être. Il a eu déjà ses vies antérieures. Donc ce moment, c'est pas le moment du commencement. C'est pas le moment de la naissance, c'est un moment de continuation.

Et nous avons proposé aux amis, au lieu de chanter « happy birthday to you », on va chanter : « happy continuation day to you. » Heureuse continuation à vous. Anniversaire de continuation, pas de naissance.

Et si N est un moment de continuation, M aussi, c'est un moment de continuation. Quand le nuage se transforme en pluie, c’est un commencement. C'est pas vraiment une fin, c'est pas vraiment un commencement, c'est une continuation. Donc le moment quand le nuage se transforme en pluie, c'est aussi un moment de continuation.

Donc la notion de naissance ne peut pas être appliquée à la réalité, vraiment. C'est parce que être né, née, dans notre tête, c'est de personne, on devient quelqu'un. De rien, on devient quelque chose. Mais ce n'est pas vrai. Du néant, du non-être, on peut pas passer à l'être. Et de l'être, on ne peut pas passer au non-être. Donc il faut surmonter ces deux paires de notions d'opposés.

Nirvana - le vide, c'est avant tout l'absence de cette notion naissance, l'absence de cette notion mort. Et Lavoisier a bien dit : « rien ne se crée », c'est-à-dire, il n'y a pas de naissance. « Rien ne se perd », il n'y a pas de mort. Ça s'applique au nuage, à la feuille de papier. Ça s'applique à votre bien-aimée, ça s'applique à vous. Notre nature, c'est la nature de la non-naissance, la nature de la non-mort.

Et si vous touchez cette vision du vide, alors vous n'aurez plus peur. C'est impossible pour vous de passer de l'être au non-être. C'est impossible pour votre bien-aimée de mourir. Il a toujours une continuation en termes de karma, de rétribution, d'énergie, de pensée, de parole et d'acte.

Donc ce ne serait pas scientifique du tout de penser qu'après la dissolution de notre corps, il n'y a plus rien, non. On continue toujours ; et on peut continuer en beauté.

Avec le silence de ces deux notions - naissance et mort, on peut aussi enlever la notion d'être et du non-être. Quand la chose n'est pas encore manifestée, on a la tendance de la décrire comme non-être. Mais la flamme qui s'est manifestée, il y a quelques dizaines de minutes, est-ce qu'on peut le qualifier comme non-être ? Non. Cette flamme qui a cessé de manifester, elle n'appartient pas au domaine du non-être.

Ma chère petite flamme, je sais que tu es encore là, quelque part. Tu n'appartiens pas au domaine du non-être. Tu es là dans les conditions qui peuvent t'aider à se manifester. Tu es dans la boîte d'allumettes. Tu te caches dans la boîte, mais tu te caches aussi hors de la boîte. Je sais que dans l'air, il y a l'oxygène. Et je sais que sans l'oxygène, tu ne peux pas te manifester. Donc tu es aussi dans l'oxygène hors de la boîte. Et tu peux être dans les doigts de Thầy, parce que Thầy peut apporter une autre condition pour que tu puisses te manifester. Alors, manifeste-toi encore une fois.

Et la flamme nous a écoutés. D'accord. Et la flamme se manifeste.

Ma petite flamme, où es-tu maintenant ? Tu t'es manifestée, tu es venue et tu es maintenant partie. Où es-tu ? Tu me manques. Et si on écoute avec concentration, on peut entendre la réponse de la flamme : « Cher Thầy, Chère Sangha, je suis venue de nulle part. Je ne suis pas venue de l'est, de l'ouest, du nord, du sud. Quand les choses, quand les conditions sont suffisantes, je me manifeste, c'est tout. »

Et nous savons que la flamme a raison, a dit la vérité. Elle n'est pas venue du sud, ni du sud ni du nord. Sa nature est non-locale. Quand les conditions sont suffisantes, elle se manifeste. Et quand les conditions ne sont plus suffisantes, elle se cache ; mais elle est toujours là. Donc la qualifier comme être ou non-être, c'est faux.

Avant sa manifestation, nous avons l'intention de la décrire comme non-être, non-existant. Et quand elle se manifeste, nous avons l'intention de la décrire comme existant, être. Et après la manifestation, quand elle se cache, on a encore cette tendance à la décrire comme non-existant, le non-être. Et c'est pourquoi il faut regarder et voir que la nature de la flamme n'est pas caractérisée par l'être, ni par l’être ni par le non-être.

Quelqu'un a dit que Dieu est la base de l'être, la fondation de l'être. Je pose cette question : si Dieu est la base de l'être, qui sera la base du non-être ?

Quand on regarde en profondeur, on voit que être et non-être ne sont que des idées, ne sont que des notions. La réalité transcende la notion de l'être et du non-être. Non seulement la flamme est comme ça, le nuage est comme ça, la feuille de papier est comme ça, mais nous sommes comme ça, notre bien-aimée est comme ça. Notre nature, c'est la nature de non-non-être et non-être.

La notion de non-être et de l'être ne peut pas décrire la réalité. Il ne faut pas décrire Dieu comme fondation de l'être. C'est parce que si Dieu est la fondation de l'être, qui sera la fondation du non-être ? Il faut pas décrire Dieu en termes de être et de non-être.

C'est parce que ce sont seulement des idées. Et Dieu, c'est l'absolu qui transcende toutes les idées, toutes les notions. Être et ne pas être, ce n'est pas là la question.

Et quand nous entendons, nous écoutons la flamme, nous découvrons aussi une autre vérité : il y a la notion de venue et la notion de départ. Vous avez entendu la flamme : « je ne suis pas venue du nord, ni du nord, ni du sud, ni de l'est, ni de l'ouest. Ma nature est non-locale. Quand les conditions sont suffisantes, je manifeste pour votre perception. Je suis libre de l'être et du non-être. Et quand les conditions ne sont plus suffisantes, je cesse manifestation pour me manifester autrement. Je ne suis allée nulle part. Ma nature, c'est la nature de la non-venue et non-départ. »

La notion venue et départ, ce sont des notions qui ne s'appliquent pas à la réalité. On ne peut pas décrire un nuage en termes d'être et non-être, naissance et mort. On ne peut pas décrire Jésus, Bouddha, vous-même, votre bien-aimé, en ces termes.

Et c'est une méditation de base dans le bouddhisme. On doit avoir le temps pour vivre en profondeur. Et en vivant en cela, on va pouvoir toucher notre propre nature, la nature de la non-mort, de la non-naissance.

Donc l'enseignement sur le vide, c'est pour nous apporter des instruments à la pratique. Avec l'énergie de la pleine conscience et la concentration, non seulement on peut vivre en profondeur chaque moment de notre vie quotidienne, mais on peut avoir accès à cette nature véritable de la réalité, de nous-mêmes. Et ça va dissiper toute sorte de peurs, d'angoisses.