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Les Quatre Éléments de l'Amour Véritable
Thay parle de la genèse du mot “inter-être” qui n’existe pas encore dans le dictionnaire. La vision de l’inter-être est très profonde dans le bouddhisme. Rien ne peut être par soi-même, par exemple, la gauche ne peut pas exister sans la droite, la fleur de lotus ne peut pas exister sans la boue. Cette vision fait disparaître séparation, peur et discrimination. Les choses inter-sont, et on peut voir la nature de l’inter-être dans chaque cellule de notre corps. Si les protestants, les catholiques, les Israéliens, les Palestiniens savent qu’ils sont comme une main droite et une main gauche appartenant à un même corps, alors il n’y aura plus de problème. Il n’y aura pas de complexe d’infériorité et de supériorité mais de la paix et de la fraternité.
Thay développe ensuite les quatre éléments qui constituent l’amour véritable. Maitrī, c’est l’amitié, la capacité d’offrir le bonheur, fondée sur la compréhension de sa propre souffrance. Cultiver maitrī, c’est la base de l’amour. Karuṇā, c’est la compassion, l’élan pour transformer la souffrance, cela exige de comprendre sa propre souffrance et la souffrance de l’autre. Muditā désigne la joie pure, comment produire des moments de joie grâce à la pleine conscience, la concentration et la vision profonde. Upekṣā, c’est la non-discrimination, l’inclusivité et l’équanimité, l’amour sans frontières permettant d’aimer tout être. La souffrance de l’autre est la mienne, son bonheur est le mien. Il n’y a plus de distinction, celui qui aime et celui qui est aimé sont une même chose. Pratiquer ces quatre éléments, c’est pratiquer l’amour sans limites, c’est rendre son coeur illimité. Et la nourriture dont nous avons besoin, c’est l’amour véritable.
Thay expose les quatre sources de nourriture. Notre manière de nous nourrir avec des aliments comestibles, peut préserver les enfants et la planète. Les impressions sensorielles sont une source de nourriture, c’est-à-dire que ce que l’on écoute, regarde, lit sur internet peut comporter de la violence, de la haine, de la peur. Thay reprend un exemple utilisé par le Bouddha, celui d’une vache sans peau dont le sang est sucé par des micro-organismes, pour illustrer comment les toxines pénètrent dans notre corps et notre esprit et peuvent conduire à une dépression. La troisième sorte de nourriture c’est l’aspiration profonde qui nous permet de continuer à vivre. Il faut identifier ce désir profond en nous et développer un désir sain pour pouvoir vivre dans le bonheur, la paix et la joie. Enfin la quatrième nourriture est l’énergie collective créée par un groupe de personnes, la conscience collective. Avec la Sangha, on peut créer l’amour véritable.
Cet enseignement a été offert le 27 juillet 2010 au Hameau du Bas du Village des Pruniers, au cours de la Retraite d’été.
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