chère Sangha. Hier j'ai participé à une, sur les cinq entraînements, une expression de la façon dont on avait pu les vivre et j'ai été très heureuse de partager sur le troisième enseignement sur l'amour. Et après ça il y a eu le quatrième entraînement, la parole aimante, et ce que la personne a pu exprimer à ce moment-là m'a permis de toucher une souffrance profonde en moi, un noyau de souffrance que, jusqu'à présent, je n'avais pas touché dans sa nature. Et je ne sais pas exactement comment m'en libérer, tout en, en même temps, sachant que c'est une vision erronée, mais moi je le pense. C'est-à-dire que je vis une culpabilité très forte d'actes que je n'ai pas commis, qui viennent de la guerre, qui viennent du passé, qui viennent des ancêtres de ma maman, qui est allemande. Et j'ai un papa qui a eu un premier mariage, une femme juive, et deux enfants, deux filles dont une s'est suicidée quand j'avais douze ans. Et j'ai beaucoup travaillé dessus pour surmonter cette souffrance. Je pense que j'y suis arrivée en partie. Mais j'ai du mal là, finalement là j'ai touché le fait que j'avais pas touché jusqu'à présent, qu'en fait je porte une culpabilité d'avoir survécu aussi, qu'elle a pu, elle a pas pu vivre, et j'ai pu vivre. Et je suis là, et j'ai beaucoup de bonheur à être là, beaucoup. Mais je tiens à remercier la Sangha, le joyau de la Sangha, le joyau du Dharma, le joyau du Bouddha et Thay, de m'apporter tant de bonheur et tant de joie, mais j'ai aussi un peu de difficulté à l'accepter. Voilà. Donc comment se libérer d'une culpabilité pour quelque chose qu'on n'a pas fait.

Nous savons très bien que la souffrance de nos ancêtres est encore là en nous. La souffrance de nos parents aussi, ils sont en nous. Cette souffrance a été transmise à nous. En même temps avec les autres éléments comme la joie, le bonheur, l'expérience, la connaissance. Et c'est pourquoi la méditation c'est pour gérer, apprendre à gérer cette souffrance en nous.

Par exemple, la peur. La peur de mourir. Au moment de notre naissance, nous avons très peur. Pendant neuf mois, notre maman a respiré pour nous, a mangé pour nous, et c'était confortable dans son sein. Mais quand nous commençons à sortir, c'est terrible, c'est difficile.

Vous devez faire votre première inspiration. L'enfant doit, et personne ne l'a enseigné de le faire. Pour survivre, il faut faire une inspiration, une expiration. La première.

Il y avait du liquide dans vos poumons. Il faut faire quelque chose pour faire sortir le liquide afin de pouvoir faire une inspiration. Le mouvement est très dangereux, très difficile. On risque de mourir. Donc la peur de mourir existe déjà à ce moment-là et cela continue.

Et avec la peur de nos parents, la peur des ancêtres. La peur de ne pas pouvoir survivre. La faim, des choses comme ça. Nos ancêtres ont connu la faim.

Et cette peur est encore en nous. Donc, l'enfant qui souffre est toujours vivant en nous. Et l'enfant est fermé dans une pièce avec beaucoup de ténèbres. Et chaque jour, chaque nuit, l'enfant projette le film du passé pour regarder. Et c'est pourquoi il y a de la souffrance en nous, jour et nuit. Alors il faut revenir à l'enfant. Il faut parler à l'enfant, il faut embrasser l'enfant avec beaucoup de douceur. Et c'est exactement ce qu'un pratiquant de la méditation doit faire. Il faut parler à l'enfant qui souffre en nous, à la souffrance qui est en nous. Dans la pratique, on sait que dans le moment présent, il y a du soleil, il y a des arbres, il y a le ciel bleu, il y a la sangha, le Dharma, il y a une possibilité d'être en paix, en sécurité et avoir du bonheur. On n'a pas à craindre.

L'enfant a pu être abusé. Elle a peur, il a peur. Nous devons parler à l'enfant. Chère sœur, petite sœur, cher petit frère, la situation est changée, nous sommes devenus adultes. Tu ne sais pas, nous sommes devenus adultes, toi et moi. Et nous pouvons très bien nous défendre. Nous pouvons même appeler la police.

Donc, sors avec moi du passé. Laissons-nous nous réjouir du moment présent. Il y a le royaume de Dieu ici. Il y a la terre pure du Bouddha ici. Il y a de la pluie, du soleil, les oiseaux. Tout ça, il faut sortir avec moi.

Il faut parler à l'enfant souffrant en vous, tous les jours. Il faut tenir la main de l'enfant et l'aider à sortir dans le moment présent. Donc chaque fois que vous faites la méditation marchée, emmenez l'enfant marcher avec vous. Chaque fois que vous vous mettez dans la position assise et savourez chaque inspiration et expiration, invitez l'enfant à faire la même chose avec vous.

Ne laissez pas l'enfant tout seul dans cette pièce qui est ténébreuse. Le passé n'est plus là, le Bouddha a dit. Mais l'enfant vit toujours dans le passé. Et le passé, en termes de film à projeter.

Et le film du passé se projette toujours dans cette pièce ténébreuse. Supposons que nous sommes dans une salle de cinéma et que nous regardons un film. Il y a un moment que beaucoup de gens dans la salle pleurent à cause de ce qui est vu sur l'écran. Mais la chose sur l'écran n'est pas une chose vraie. C'est seulement un film. Si vous êtes invité à venir avec moi et toucher l'écran, on ne touche pas les hommes, les femmes. La réalité, c'est seulement de la lumière. Une chose qui n'est pas vraie, mais qui peut faire naître la douleur. La larme que vous versez là est une larme vraie. Mais ce qui se passe sur l'écran, ce n'est pas vrai. Donc il faut parler à l'enfant. Que le passé n'est plus, ce sont seulement des images.

Il faut sortir. Il faut se rejoindre au moment présent. Et c'est notre pratique de tous les jours. En mangeant, en marchant, en s'asseyant.

C'est le miracle de la pratique de la pleine conscience. Faire sortir l'enfant pour qu'il apprenne à être heureux. Il y a des frères et des sœurs entre nous qui ont pu faire cela, le miracle. Il faut sauver l'enfant. Alors avec une sangha de pratique, tout le monde va pouvoir faire la même chose et guérir l'enfant et transformer la souffrance transmise par nos parents et nos ancêtres. C'est faisable.