Con người là một dòng ngũ uẩn liên tục—không tách rời, luôn chuyển biến và tương duyên với các dòng hiện tượng khác—và không thể xem như một “cái ta” cố định. Giáo lý vô ngã, một trong ba pháp ấn (vô thường, vô ngã, niết bàn), khẳng định trong dòng hiện tượng không có thực thể bất biến. Năm uẩn—

1. sắc
2. thọ
3. tưởng
4. hành
5. thức
   —phối hợp tuôn chảy như dòng sông; cái ngã bất biến chỉ là ảo tưởng.

Có ba quan điểm sai lầm về ngã và uẩn mà Bụt đã dạy:

1. Đồng nhất ngã với uẩn (cho năm uẩn là cái tôi).
2. Tách biệt ngã (cái tôi) và uẩn (cái tôi đứng ngoài sở hữu uẩn).
3. Tương tại: trong ngã có uẩn và trong uẩn có ngã (hai thực thể tồn tại đan xen)—đây là cách nhìn sâu sắc nhất.

Khi quán chiếu vô thường và vô ngã, ta thấy “interbeing” (tương tức): không chỉ dòng năm uẩn liên tục mà các dòng hiện tượng hòa nhập với nhau như mây—mưa—sông, không có ranh giới tuyệt đối. Dù khoa học thần kinh hay tư duy hiện đại vẫn chưa tìm thấy một “tôi” bất biến, mọi tâm hành (ví dụ như buồn, giận, suy nghĩ) chỉ là các “sát-na” nối tiếp nhau, tạo nên ảo giác về chủ thể thường hằng. Vô ngã không phải triết lý khô khan mà là thực tập quán chiếu, giúp ta buông bỏ kiến chấp sai lầm, sinh khởi từ bi và trách nhiệm bảo vệ nhau cũng như trái đất.