La communauté du Village des Pruniers souhaite exprimer sa profonde gratitude et rendre hommage à la vie, aux enseignements et à l’héritage de notre cher enseignant du Dharma Tho Ha Vinh (Véritable Grande Compréhension), à la suite de sa disparition le 26 septembre 2025.
L’empathie, la compassion, la bonté et la générosité peuvent devenir les fondations d’un nouvel ordre social et économique qui sera à la fois juste pour toutes les personnes vivant aujourd’hui sur la Terre et durable pour le bien-être des générations futures.
Tho Ha Vinh, Phd. (Extrait de son livre (en anglais) , “A Culture of Happiness“)
Une lettre pour l’enseignant Tho Ha Vinh
Cher Frère Véritable Grande Compréhension (Chân Đại Tuệ),
L’ensemble de la grande communauté du Village des Pruniers respire pour toi et avec toi. À chaque respiration, nous ressentons de la gratitude pour ton engagement sincère envers le bouddhisme appliqué transmis par notre cher enseignant, Thầy.(Sư Ông Làng Mai).
Nous savons qu’il n’y a ni venue ni départ, et que le merveilleux travail que tu as accompli au Bhoutan, au Vietnam, en Europe et dans d’autres lieux en tant qu’ enseignant du Village des Pruniers ne pourra jamais être perdu. Ce travail demeure un phare de lumière pour le véritable bonheur dans ce monde de conflit et de chagrin.
Nous nous engageons à poursuivre l’œuvre que tu as commencée en aidant les enseignant·es heureux·ses à transformer le monde.
Nous adressons nos condoléances à ta collaboratrice et compagne, notre chère Lisi, Sœur Chân Đại Kiều (Le Grand Pont Véritable). Nous savons qu’elle comprend que tu es bien plus que ton corps et qu’elle peut continuer à être avec toi dans tout ce qu’elle fait.
Avec une profonde gratitude et des prières pour que ta continuation se poursuive à travers l’héritage que tu nous as transmis.
Sr. Chan Duc pour Sr. Chan Khong et la Sangha multiple du Village des Pruniers
Le Dr Tho Ha Vinh, fils d’un père vietnamien et d’une mère française, a rencontré Thầy à la fin des années quatre-vingt. Il a été profondément touché et inspiré par les enseignements de Thầy et les pratiques du Village des Pruniers, qu’il a intégrés dans tous les aspects de sa vie, tant personnels que professionnels.
De 2012 à 2018, il fut le directeur du programme du Centre pour le Bonheur National Brut (Gross National Happiness Center) du Bhoutan, démontrant comment les principes du bonheur peuvent et doivent s’appliquer aux individus, aux familles, aux communautés et aux sociétés afin de créer les conditions d’une vie véritablement épanouie.
Éducateur tout au long de sa vie, il s’est profondément engagé dans la formation de professionnel·les humanitaires œuvrant dans les zones de guerre et les interventions d’urgence dans des régions en conflit à travers le monde. Il incarnait véritablement son nom de Dharma – Véritable Grande Compréhension – comprenant la réalité de l’inter-être, du non-soi et la sagesse de la non-discrimination.
Nous partageons ici deux extraits de son article de 2009 intitulé « War, Conflict, and Healing », publié dans le numéro 50 de “The Mindfulness Bell“, qui demeurent profondément pertinents aujourd’hui, alors que notre monde fait face à une montée des divisions et de la polarisation.
Développer la Grande Compassion
Je travaille dans le domaine de l’action humanitaire ; je forme de jeunes personnes à venir en aide aux populations civiles, aux prisonniers de guerre, aux blessés et aux malades dans des situations de guerre, de conflit armé et de catastrophe naturelle.
Bien que la neutralité et l’impartialité soient les principes directeurs mêmes de la véritable action humanitaire, il est souvent difficile de maintenir cette attitude face à la dure réalité des conflits violents. Refuser de prendre parti et garder une attitude de neutralité peut être perçu comme un manque de courage ou de lucidité. En effet, comment ne pas prendre position pour les faibles contre les puissants, pour les victimes contre les agresseurs ?
J’aimerais proposer que la méditation sur la loi universelle de l’interdépendance, sur le non-soi et sur la nature de la souffrance constitue le fondement de la Grande Compassion, celle qui nous permet de développer une attitude de neutralité qui n’est pas de la lâcheté, et une impartialité qui n’est pas de l’indifférence.
Dans la situation mondiale actuelle, caractérisée par la confrontation des cultures, des religions et des civilisations, il est plus que jamais nécessaire de cultiver le non-attachement aux opinions et aux perceptions erronées. Le Bouddha enseigne des moyens habiles qui permettent un apprentissage tout au long de la vie, ainsi qu’une attitude de tolérance et d’ouverture authentique.
Méditation et Pleine Conscience
La véritable compréhension de la nature de la souffrance, de l’interdépendance et du non-soi peut engendrer la paix, la réconciliation et la guérison — mais elle ne peut pas naître d’un raisonnement intellectuel seul. Elle a besoin d’être nourrie par l’expérience vécue, par la pleine conscience dans la vie quotidienne, par la méditation.
La méditation ne consiste pas à se détourner de la réalité pour se réfugier dans une paix intérieure illusoire, en ignorant la souffrance que tant d’êtres humains et vivants éprouvent jour après jour.
La méditation consiste à regarder profondément la réalité telle qu’elle est, en nous et autour de nous. C’est un entraînement à ne pas réagir immédiatement avec sympathie ou antipathie : j’aime, je n’aime pas, je veux, je ne veux pas, je m’attache, je rejette.
Il s’agit plutôt de créer un espace ouvert, libre de tout jugement, de toute notion et idée préconçue, permettant à la réalité de se déployer et de se révéler dans notre cœur et notre esprit. En agissant ainsi, la vision profonde et la compassion surgissent naturellement, sans effort, car elles sont la véritable nature de notre être profond.
Si nous nous éveillons à la réalité de l’inter-être et du non-soi, nous nous éveillons à la sagesse de la non-discrimination.
Tho Va Hinh (Véritable Grande Compréhension)
C’est cette sagesse qui peut briser la barrière de l’individualisme ; avec elle, nous voyons que nous sommes l’autre personne et que l’autre personne est nous-mêmes.
Le bonheur de l’autre est notre propre bonheur, et notre bonheur est celui des autres êtres humains, des plantes, des animaux et même des minéraux.
Cela est vrai non seulement à un niveau personnel, mais aussi pour les communautés, les pays, les religions et les civilisations.
Resources
- Meeting My Teacher
- A Culture of Happiness
- Resilience, Community, and Spirituality (Part One)
- Resilience, Community, and Spirituality (Part Two)
- Mindfulness Is a Source of Happiness
- War, Conflict and Healing
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