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Justice raciale / Une interview avec l’enseignante du Dharma laïque, Valérie Brown

Valérie Brown basée aux États-Unis est aux premières loges de tous les événements récents concernant la justice raciale. Elle nous donne un aperçu de la façon dont nous pouvons garder l’amour vivant dans nos cœurs alors que nous luttons contre la discrimination et l’injustice et nous indique certaines des actions concrètes que nous pouvons entreprendre pour changer les choses.

Selon vous, quelles sont les causes et les conditions de la situation actuelle aux États-Unis ?

Je suis ravie d’être l’une des nombreuses voix à s’exprimer sur la situation qui se produit non seulement aux États-Unis, mais dans le monde entier.

J’aimerais pouvoir dire que ces troubles ont commencé avec le meurtre de George Floyd. Mais nous savons, bien sûr, qu’elles ont commencé il y a des décennies et qu’elles ont continué.

Ce que nous vivons est en quelque sorte la parfaite tempête d’événements. La pandémie mondiale de COVID-19 a touché de manière disproportionnée les Noirs, en particulier aux États-Unis. Il y a des statistiques assez étonnantes sur le pourcentage de personnes noires qui sont mortes à cause de ce virus.

A cela s’ajoute le meurtre successif d’innocents noirs non armés. Ahmaud Arbery a été traqué en plein jour et abattu par deux hommes, dont un ancien policier en Géorgie. Breonna Taylor a été tuée par balle dans son appartement. Et puis, bien sûr, George Floyd a été assassiné par un officier de police en plein jour.

Toutes ces circonstances, ajoutées à la pandémie mondiale, en ont créé les causes et les conditions.

Et ce ne sont là que quelques-unes des causes et des conditions. Il y a aussi des injustices systémiques dont nous connaissons les statistiques : les Noirs, en particulier, souffrent de manière disproportionnée de la violence armée, de la pauvreté, du manque d’éducation, du manque d’accès à l’eau potable, du manque d’accès à un logement sûr. Vous avez donc une situation qui est devenue intolérable pour l’ensemble de la communauté noire. Ainsi, même face à cette maladie qu’est le COVID-19, les gens sont prêts à risquer leur vie pour dire que cela doit cesser.

Comment pouvons-nous réagir à une telle situation ? Quels enseignements et pratiques pouvons-nous utiliser ?

Je commence donc par reconnaître ce que notre enseignant, le maître Zen Thich Nhat Hanh, nous a offert. Et pas seulement Thich Nhat Hanh, mais toute la communauté du Village des Pruniers, ainsi que le peuple vietnamien et la culture vietnamienne qui a produit et nourri un Thich Nhat Hanh. Nous avons la chance d’avoir ces personnes qui ont créé une voie d’avenir et un moyen d’aborder ce problème.

Ne cédez jamais à la tentation de devenir amer. En poursuivant vos actions pour la justice, assurez-vous d’avancer avec dignité et discipline, n’utilisant que les armes de l’amour.” – Rev. Dr. Martin Luther King, Junior

En plus de notre maître bien-aimé et de la communauté bien-aimée qu’est le Village des Pruniers, ici aux États-Unis, nous avons aussi d’innombrables leaders des droits civils comme le cher ami de Thay, Martin Luther King Junior, qui nous a donné des instructions très précises sur la façon d’être et de traiter l’injustice et la violence. Ce que le Dr King a dit, c’est “Ne jamais succomber à la tentation de devenir amer. Lorsque vous faites pression pour la justice, veillez à agir avec dignité et discipline en n’utilisant que les instruments de l’amour”.

Récemment, j’ai participé à un événement de méditation en ligne dirigé par un professeur de méditation noir du nom de Ruth King qui est assez bien connu ici aux États-Unis. Plus de 600 personnes étaient réunies à cette occasion. Ce qui était intéressant, c’est la question qui a émergé du fil de discussion. Cette question c’est : “Comment combattre l’injustice sans haïr ?

Je reviens aux paroles du Dr King sur la façon dont nous pouvons garder ces injustices dans notre cœur. Notre professeur bien-aimé nous a donné un outil et un chemin. Il nous a dit d’être attentifs et c’est ma pratique. Être conscient quand le germe de la colère et de la violence, qui est fortement arrosé en ce moment, surgit en moi. Quand c’est le cas, je reprends ma respiration, je me lance dans une marche consciente.

Quelqu’un m’a demandé l’autre jour, comment retenir son souffle quand on ne marche pas dans la forêt ? Quand vous ne vous engagez pas dans une marche consciente dans les bois ? J’ai dit à la personne : “J’ai mis le bois dans ma poche. Je marche avec les bois et la forêt dans ma poche et je respire avec la forêt dans ma poche. Une partie de cela consiste à se rappeler que je suis en vie, que j’ai ce souffle que je peux respirer, et à faire très attention quand cette énergie de colère, de rage monte en moi”.

Comment pouvons-nous combiner notre pratique avec l’action ?

Je pense que notre pratique est notre fondement, et l’une des pratiques sur lesquelles je me suis appuyé assez, assez fortement est la pratique de Metta ou de l’amour bienveillant. Chaque jour, je passe beaucoup de temps à offrir de la compassion, de la paix, de la facilité et de la bonne volonté aux personnes qui, selon moi, sont la cause de ma souffrance.

Et la raison en est de reconnaître que mon sort est interdépendant du leur, que nous ne sommes pas vraiment séparés.

Je m’entraîne avec les sutras, en particulier le Discours sur les cinq façons de mettre fin à la colère, de façon à voir la moindre gentillesse chez les gens qui, je pense, sont la cause de ma colère et de ma souffrance.

Ainsi, la base solide [de notre réponse] vient de la base de notre respiration consciente, de notre pratique, de la Sangha, de la communauté. C’est une action habile.

Nous devons également prendre des mesures engagées. À quoi ressemble cette action engagée ? Eh bien, ma formation est celle d’un avocat et pas seulement d’un juriste, mais d’un lobbyiste qui plaide en faveur d’une réforme des lois qui contribuent à une plus grande justice et à une plus grande paix dans notre société. Je pense qu’en tant qu’individus, nous pourrions bien dire : que puis-je faire au sujet des structures systémiques de l’injustice ? Nous pouvons certainement voter, nous pouvons protester, nous pouvons plaider pour des lois qui mettront fin à certaines choses qui se produisent.

Par exemple, ici aux États-Unis, il n’existe pas de base de données nationale sur les policiers qui ont commis des crimes. Ils peuvent commettre des crimes et ensuite se rendre dans un État voisin et être embauchés. Cela ne devrait pas se produire. Nous avons besoin de ce genre de contrôles et de freins.

Nous devons examiner les lois qui offrent l’immunité aux policiers. Quel est le type d’immunité qui devrait leur être accordée ? Quelle est la norme fédérale concernant la manière dont nous intentons un procès contre les agents de police qui ont un comportement illégal ? Nous disposons donc des lois de ce pays comme d’un véhicule pour demander justice.

Je voudrais juste relever les paroles du membre du Congrès John Lewis qui est également un leader des droits civils et qui a marché avec le Dr. Il a dit que parfois il faut “avoir des ennuis”.

Je pense que c’est vrai. Parfois, il faut s’attirer des ennuis nécessaires ; tous les ennuis ne sont pas mauvais. Dans ce cas, défendre la justice est un très “bon trouble”. Les manifestations [pacifiques] et les manifestations [non violentes] sont le genre d’ennuis, de bons ennuis, qui sont nécessaires pour éradiquer la discrimination, la haine et la violence.

Pendant la guerre du Vietnam, Thich Nhat Hanh a souvent fait des propositions concrètes aux gouvernements et aux dirigeants bouddhistes, et lorsqu’il est venu aux États-Unis, il avait également un plan de paix en cinq points. En tant que maître spirituel, quelles propositions concrètes feriez-vous au gouvernement américain en ce moment ?

La première chose que je dirais est que nous devons examiner les lois fédérales sur les droits civils et les normes juridiques permettant de porter ces affaires devant un tribunal. Quelle est la norme juridique qui doit être examinée ?

Deuxièmement, quel est le niveau d’immunité de responsabilité attribué aux forces de l’ordre ? Cela doit être examiné à nouveau.

Troisièmement, nous avons besoin d’une base de données nationale, et probablement mondiale, afin que les personnes qui commettent des crimes ne puissent pas aller dans un État voisin et commettre à nouveau des crimes. Je dirais que beaucoup d’entre eux peuvent être de la nature de la responsabilité des forces de l’ordre. Il s’agit de mesures concrètes.

La quatrième chose est que nous avons également besoin d’une formation pour les forces de l’ordre sur les relations communautaires et les relations raciales. Cela est d’une importance capitale. Dans ce pays, les Noirs en particulier, et je dirais que les personnes de couleur en général (et je sais qu’il existe de nombreux autres termes pour décrire les personnes de couleur) subissent un traumatisme racialisé.

Les Noirs souffrent de traumatismes racialisés et cela nous affecte en tant que Noirs à de multiples, multiples niveaux.

Si je pouvais agiter une baguette magique pour faire disparaître tout cela, ce serait pour que les gens voient l’humanité des Noirs. Pour pouvoir nous voir en tant qu’êtres humains. Cette violence nous a déshumanisés en tant que Noirs et, bien sûr, parce que nous sommes interdépendants, cela ne se limite pas aux Noirs.

Il y a un réel besoin de changer notre mentalité – un réveil, une façon de se réveiller, de voir notre propre humanité dans tous les Noirs, dans tous les gens.

Que peuvent faire les Blancs pour pratiquer l’Action Juste et une réponse bouddhiste engagée ?

Oui, c’est une question importante. La réponse à cette question m’est parvenue par le biais de la Harvard Business Review. Ce n’est pas exactement quelque chose que les Noirs produisent ! Ce qui était vraiment intéressant ici aux États-Unis, c’est que des centaines de sociétés, grandes et petites entreprises, sont détenues par des Blancs.

J’aimerais partager avec vous ce que la Harvard Business Review a dit cette semaine que les gens devraient faire, et je suis tout à fait d’accord avec lui. Donc, encore une fois, ce n’est pas moi. C’est tiré de cette revue :

Il est important de décentrer les blancs : Reconnaître ce que nous ne savons pas. Prendre conscience de notre mentalité défensive. Eviter les généralisations abusives. Offrir de l’espace aux noirs et à toutes les personnes de couleur. Créer un espace de réflexion et de dialogue sur notre lieu de travail, à notre domicile.

Le racisme, selon la Harvard Business Review, n’est pas le problème des Noirs, et l’inaction est une approbation tacite du statu quo. C’est vrai.

Le temps est venu pour les Blancs de ne plus dire : “Je suis une personne, comment puis-je m’attaquer aux systèmes et aux structures ? Je viens d’exposer plusieurs choses que chacun d’entre nous qui s’identifie comme Blanc peut faire pour y remédier. Ce n’est pas seulement le problème des Noirs. Nous sommes interconnectés. Ce qui affecte cette dimension historique de mon identité noire va affecter tous les autres, parce que nous sommes tous connectés. Cela nous affecte donc non seulement dans la dimension historique, mais aussi dans la dimension ultime.

Que pouvons-nous faire ? Nous pouvons commencer par ces choses. Nous avons chacun un rôle à jouer. Le silence équivaut à être complice. Cela peut sembler très fort pour certaines personnes qui peuvent être effrayées et qui peuvent dire : “Je ne sais pas quoi faire”, mais notre professeur nous a donné cette voie, celle de la bravoure, de l’amour et de la compassion. Nous savons qu’avec la compassion, il ne suffit pas d’y penser. Nous devons nous engager dans une action habile et parfois cela peut être difficile, nous pouvons trébucher un peu sur nous-mêmes, mais il est important de commencer, de commencer. C’est ce que je dirais.

Souhaitez-vous ajouter autre chose ?

J’ai beaucoup de gratitude envers le Maître Zen Thich Nhat Hanh, envers la communauté du Village des Prunes, envers le peuple vietnamien et envers la culture vietnamienne pour avoir produit ce grand être qu’est notre maître, un maître pour notre temps et pour le monde. Je suis très reconnaissant à la Sangha et à la communauté du Village des Pruniers d’avoir produit cette interview, elle est très nécessaire. En tant que peuple noir et brun, nous sommes dans le combat de notre vie. Pour y faire face, nous avons besoin du pouvoir de l’amour. Je vous remercie.

Valérie est membre de la Sangha ARISE, une communauté de pratiquants de la pleine conscience et de monastiques qui se réunissent pour guérir les blessures de l’injustice raciale et de l’iniquité sociale, en commençant par regarder profondément en nous et en utilisant l’énergie de la compassion, de la compréhension et de l’amour en action.

Veuillez lire le bulletin spécial de juin de la Sangha ARISE qui comprend un ensemble de réflexions sur un “nouveau paradigme pour la justice raciale et la pandémie mondiale”.


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What is Mindfulness

Thich Nhat Hanh January 15, 2020

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