Gravir ensemble la colline du siècle

Frères, soeurs et ami.e.s,

En cet instant, chacun d’entre nous vit la perte de Thầy à sa manière.

Pour nous, ses disciples, Thầy est un maître que nous aimons tendrement, que nous respectons et en qui nous avons toujours trouvé refuge. Même ceux d’entre nous qui sont aux côtés de Thầy depuis de nombreuses années se sentent toujours comme un enfant, un jeune novice, innocent et souvent peu habile. En plus de 60 ans de pratique et d’enseignement du Dharma, à des moments clés, Thầy écrivait généralement une lettre ou un poème pour encourager ou soutenir ses disciples. En ce moment solennel et sacré de la cérémonie de crémation, notre souhait est de recevoir une telle lettre de Thầy.

En préparant les funérailles de Thầy, nous avons lu les anciennes lettres que Thầy avait écrites, pleines d’amour et d’attention pour ses disciples. Tout au long de sa vie, Thầy n’a jamais cessé de transmettre le Dharma. Ces joyaux du Dharma sont aussi majestueux que des montagnes ornées de joyaux, et aussi profonds et merveilleux que le vaste océan. 

En 2020, à l’occasion de la commémoration de notre ancêtre enseignant Maître Nhat Dinh, nous avons demandé à Thầy la permission de sélectionner quelques joyaux dans ses anciennes lettres et d’en composer une comme celles qu’il nous écrivait au cours des 60 dernières années. 

Puisse cette lettre – une guirlande de gemmes du Dharma – être une torche qui brille et nous aide à surmonter nos moments les plus difficiles.

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La cabane de l’écoute profonde, 
Từ Hiếu Temple, Huế
20.11.2020

À tous mes enfants bien-aimés – membres monastiques, inter-êtres et laïcs proches et lointains.

Aujourd’hui est le jour commémoratif du maître ancestral qui a fondé Từ Hiếu, notre temple racine. Son prénom est Tánh et son second nom est Thiên, mais il est aussi connu sous le nom de Nhất Định. Il fait beau aujourd’hui, et dans la fraîcheur de la mi-automne de Huế, des milliers de descendants de notre maître ancestral, venus de tout le pays, sont revenus au temple racine pour lui rendre hommage. Les jours précédents, des centaines de personnes étaient également venues au temple racine pour ratisser les feuilles, nettoyer le jardin du monastère, nettoyer les stupas et préparer la cérémonie d’aujourd’hui. Les descendants de notre maître ancestral dans le monde entier se tournent également vers lui en ce jour de commémoration. Notre Sangha est très large, et elle est présente sur les cinq continents. Thầy est si heureux de voir que notre Sangha poursuit la carrière du Bouddha et de nos ancêtres spirituels.

Allumer notre cœur de gratitude

Thầy a souvent enseigné qu’avec la gratitude dans notre cœur, nous pouvons être heureux immédiatement. Ces derniers jours, Thầy a tant de gratitude envers le Bouddha et les ancêtres spirituels pour avoir offert un chemin spirituel si beau et si clair, un chemin sur lequel nous pouvons avancer toute notre vie. Le Vietnam est un très beau pays, avec des gens magnifiques. Je suis très reconnaissant au pays du Vietnam et à ma famille de sang de m’avoir donné naissance. Il y a deux ans, ce pays a de nouveau ouvert ses bras et m’a accueilli pour retourner enseigner le Dharma là où je suis né. Ces deux dernières années, j’ai été très heureux de vivre avec mes frères, mes sœurs et mes disciples sur la terre ancestrale. Je me rends souvent dans la chambre de mon maître, ou bien je fais de la méditation marchée le long de l’étang en demi-lune, avec mes jeunes disciples, et où certaines nuits nous regardons la lune se lever au-dessus de la porte du monastère. Le chemin de la salle principale de Từ Hiếu descendant jusqu’à l’étang de demi-lune, contournant l’étang de l’étoile du matin et remontant la colline de Dương Xuân, ou revenant à Lăng Viện, est déjà devenu un chemin légendaire.

Savez-vous que mon bonheur est très grand ? Parfois, il est si grand que j’ai l’impression de ne pas avoir assez de force pour tout embrasser. Chaque fois que je vois mes élèves m’assister, mon cœur est rempli d’amour et de gratitude. Je suis profondément reconnaissant pour tous mes étudiants. Je pense que notre Sangha devrait renouveler la pratique des quatre gratitudes (gratitude envers les parents, les enseignants, les amis et tous les êtres vivants), afin qu’elles deviennent les cinq gratitudes. Nous pouvons y ajouter de la gratitude envers les descendants et les disciples. Cela inclut les monastiques, les membres de l’inter-être et les membres laïcs qui ont aidé Thầy et les ancêtres spirituels, à réaliser l’œuvre de diffusion du Dharma pour aider tous les êtres vivants. 

Non seulement mes disciples m’ont apporté beaucoup de bonheur, mais vous tous – où que vous soyez et quoi que vous fassiez pour transformer la souffrance en vous et chez les autres, pour vous engager et offrir vos services à l’humanité – chacun d’entre vous m’a offert tant de bonheur. C’est pourquoi je vous en suis si reconnaissant. Je vois très clairement que, où que vous soyez, vous êtes ma continuation, et d’une manière ou d’une autre, vous me portez vers l’avenir. Nous, maître et élève, continuerons à gravir la colline du siècle, offrant au monde notre amour, notre compréhension, notre liberté et notre solidité, aujourd’hui et pour toujours. Et, le savez-vous ? Lorsque notre maha sangha gravit la colline du siècle, le paysage est vraiment spectaculaire.

La Sangha est une belle communauté  

Parmi vous, il y a des moines et des nonnes ; moines, nonnes ou membres laïcs sont tous des pratiquants. “Xuất” – la première partie du mot “xuất sĩ” pour monastique en vietnamien signifie aller de l’avant. Aller de l’avant signifie ici rejoindre une communauté monastique. En tant que membre de la communauté monastique, nous allons partout où la sangha a besoin que nous allions ; nous n’avons pas de résidence permanente. Parmi vous, il y a des pratiquants laïcs. “Cư” – la première partie du mot “cư sĩ” pour “pratiquant laïc” en vietnamien, signifie rester. Un autre mot pour pratiquant laïc en vietnamien est “xử sĩ”, ce qui signifie que vous n’êtes pas parti pour devenir monastique parce que vous avez une famille ou d’autres obligations. Cependant, en tant que pratiquants laïcs, vous avez toujours la possibilité de pratiquer. Avec la présence de pratiquants laïcs, nous pouvons avoir une sangha quadruple complète. La sangha monastique et la sangha laïque s’appuient l’une sur l’autre, se soutiennent mutuellement, pratiquent pour transformer et servir tous les êtres vivants. “La sangha est une belle communauté, marchant ensemble sur la voie joyeuse, pratiquant pour nous libérer, et pour apporter la paix et le bonheur au monde.” Prendre refuge dans la sangha est notre pratique de base, qui nous aide à surmonter nos soucis, nos peurs et notre anxiété.

Martin Luther King, Jr., militant des droits de l’homme, aspirait à construire une belle communauté – une communauté heureuse, solidaire et capable de militer et de s’engager. Il appelait une telle communauté “la communauté bien-aimée”. Malheureusement, il a été assassiné à l’âge de 39 ans à Memphis, et n’a donc pas pu réaliser son beau rêve. Nous avons plus de chance. Nous avons été en mesure d’établir des sanghas partout, et ainsi, où que nous allions, nous pouvons nous sentir chez nous. (“Le corps de la Sangha est partout, ma vraie maison est ici”. Nous avons poursuivi cette aspiration du Dr Martin Luther King, Jr, et chaque jour, notre pratique consiste à générer la fraternité et la sororité, à cultiver la joie et la capacité d’aider les gens. C’est une façon concrète de réaliser et de poursuivre ce rêve. Mais plus que cela, les problèmes de notre époque sont devenus mondiaux. Le Bouddha du 21ème siècle ne peut plus se manifester en tant qu’individu, “Un seul Bouddha ne suffit pas”. Si Maitreya – le Bouddha à naître, se manifestera dans ce siècle, Thầy croit qu’il se manifestera sous la forme d’une “Communauté bien-aimée.”

Recommandations

Aujourd’hui est le jour de commémoration de notre ancêtre qui a établi le Temple racine, et Thầy aimerait vous rappeler à nouveau sa véritable aspiration afin que nous, en tant que maître et disciples, puissions continuer à gravir ensemble la colline du siècle. Thầy est très heureux chaque fois qu’il se rappelle qu’au moment présent, nous gravissons ensemble la colline du XXIe siècle. Nous avons grimpé ensemble pendant 21 ans (nous sommes en 2021 cette année). En 2050, nous serons au sommet de la colline et la vue sera très belle, pas moins belle que celle du pic des Vautours.

Bodhicitta – La plus grande aspiration – L’amour profond

Avant tout, Thầy veut que vous vous rappeliez que la bodhicitta – l’esprit d’amour – est l’aspiration profonde, le rêve d’un vrai pratiquant. Une fois l’esprit d’amour érodé, nous n’avons plus l’énergie nécessaire pour réaliser notre rêve. Nous prenons des vœux monastiques afin de générer un grand amour, une grande compréhension, l’acceptation, le pardon, l’inclusion, et nous sommes prêts à nous offrir au service de nos semblables et de tous les êtres vivants. Nous prenons des vœux monastiques afin de nous libérer du désir, de l’attachement, de la haine, de la peur, du doute, de l’incompréhension, de l’ignorance et des perceptions erronées – sur nous-mêmes, sur les gens et sur la vie. Et au-delà de cela, comme l’a dit le maître zen Linji dans son discours d’ouverture des “Enseignements pour la Sangha”, nous devenons monastiques pour transcender la naissance et la mort, mettre le pied sur le chemin des vastes horizons, et aller au-delà des Trois Royaumes.

Nous devons prendre soin de notre bodhicitta, pour la garder brillante et belle. Nous ne devons pas nous perdre dans la consommation, ni nous satisfaire de détenir certaines positions ou certains statuts dans la sangha ou dans la société. Nous devons apprendre à nous considérer comme une goutte d’eau dans la rivière du Bouddha et de la sangha quadruple. Nous sommes la continuation du Bouddha et de nos maîtres ancestraux, parmi lesquels Trúc Lâm Đại Sĩ, le Maître Zen Linji, le Maître Zen Liễu Quán et le Maître Zen Nhất Định. Nous coulons ensemble comme une rivière et en même temps, nous gravissons la colline du siècle avec une grande joie. Aussi occupés que vous puissiez être, entraînez-vous à être présents les uns pour les autres pendant les repas formels, à reconnaître votre place dans cette rivière de libération, et à vous entraîner à vivre harmonieusement avec tous vos frères et sœurs, ainsi qu’avec les membres de l’inter-être et les membres laïcs qui viennent prendre refuge et pratiquer avec nous. Pratiquez de manière à ne pas devenir une goutte d’eau séparée de la rivière. En sachant aller comme une rivière, nous avons une plus grande chance de réaliser nos rêves, et ne pas être pris par le statut, l’argent, les louanges, la position.

Allumer la conscience de l’amour

Nous devons vraiment nourrir notre fraternité et notre amour pour l’humanité. Nous devons vraiment nous aimer les uns les autres comme des frères et sœurs dans une famille de sang, en apprenant à respecter nos aînés et à céder à nos plus jeunes. Parfois, nous pouvons manquer d’habileté et nous blesser mutuellement par inadvertance. Thầy est parfois maladroit, mais Thầy sait que vous êtes toujours prêt à me pardonner. Thầy se sent profondément reconnaissant envers vous. Vous m’avez donné beaucoup de bonheur, et celui de Thầy grandit chaque jour quand il voit que vous êtes capables de vous aimer et de vous pardonner.  Chacun de nous sait que plus nous nous aimons et sommes en harmonie les uns avec les autres, plus nous sommes capables de guérir et de devenir un lieu de refuge pour de nombreuses personnes. Thầy voit que chacun d’entre nous a fait beaucoup de progrès sur le chemin de la pratique et de la transformation. Que ces progrès aient été rapides ou lents, nous avons tous fait l’expérience de la transformation.

La pratique des repas formels ensemble nous aide non seulement à nous intégrer dans la rivière du Bouddha et de la sangha quadruple, mais elle nourrit également notre humilité et notre vœu profond de servir les êtres vivants, afin que nous – monastiques, membres inter-êtres ou laïcs – puissions continuer à être de véritables descendants du Bouddha et des maîtres ancestraux. La vie monastique est à la fois humble et simple. Votre arrière-grand maître, le maître zen Thanh Quý, était quelqu’un de très humble. Autrefois, certains vénérables hésitaient à s’incliner pour saluer notre arrière-grand maître parce qu’il s’inclinait très bas et profondément pour exprimer son humilité et son respect envers eux. Il n’aimait pas que les autres se prosternent devant lui, mais en tant qu’enseignant, il devait les laisser faire. Lorsque le vénérable Chí Niệm construisit le stupa de l’arrière-grand maître, il avait demandé au vénérable de mettre une statue du Bouddha au sommet du stupa afin que, lorsque quelqu’un viendrait se prosterner à son stupa, il se prosternerait devant le Bouddha et non devant lui. A Từ Hiếu, tout le monde connaît bien cette histoire. Nous devons apprendre ce genre d’humilité de notre arrière-grand maître Thanh Quý. Cette vertu d’humilité nous permettra toujours de rester fidèles à nous-mêmes.

Le stupa de l’inter-être et de l’interpénétration

Nous n’avons pas été ordonnés pour gagner le respect et les dons des laïcs, ni pour vivre dans le luxe ou avoir du pouvoir et un statut. En fait, c’est tout le contraire, car nous comprenons clairement la nature de l’inter-être et de l’interpénétration. Nous apprécions, aimons et respectons toutes les différentes manifestations de la vie. “La révérence est la nature de mon amour“. Nous avons été ordonnés en raison de la joie et du bonheur véritables qui découlent du fait d’être libéré de notre souffrance, de nos vues et perceptions erronées. La vie est impermanente, mais nous pensons qu’elle est permanente. Et la plus grande erreur est de nous voir comme une entité séparée, sans inter-être avec le cosmos entier et tous les êtres.

Dans le passé, la vénérable nonne Đàm Nguyện avait construit pour Thầy un stupa au temple Đình Quán à Hà Nội. Comme elle l’avait déjà construit, Thầy lui avait demandé d’inscrire sur la façade quelques mots disant : “Il n’y a personne à l’intérieur.” Parce qu’il est certain que Thầy n’est pas là-dedans. Si les gens ne comprennent pas, alors il faut ajouter une autre phrase : “Il n’y a personne à l’extérieur non plus.” Et si les gens ne comprennent toujours pas, alors la dernière phrase devrait être : “S’il y a quelque chose, alors c’est dans tes pas et dans ton souffle en pleine conscience.” Pour Thầy, les pratiques qui peuvent aider à transformer et à guérir les gens de notre époque, est le stupa de Thầy. Au temple Pháp Vân ou au temple racine Tổ Đình Từ Hiếu, ou dans tout centre de pratique de la méditation du Village des Pruniers dans le monde, il devrait y avoir un tel stupa. Un stupa qui ne soit pas fait de briques et de mortier, mais un stupa fait de pratique. Tous ceux qui viennent, qu’ils soient moines ou nonnes, membres de l’inter-être, bouddhistes ou amis du Village des Pruniers, seront invités à entrer dans ce stupa. Cela signifie qu’ils doivent apprendre à marcher en pleine conscience, à boire du thé en pleine conscience, à parler en utilisant une parole aimante et à écouter profondément.

Thầy ne veut pas de stupa parce qu’il voit clairement qu’il n’a pas de soi séparé, et il n’y a pas un seul instant où Thầy cesse de se manifester. Dans le poème “Appelez-moi par mes vrais noms”, Thầy écrit :

Ne dis pas que je partirai demain – aujourd’hui encore, je suis en train d’arriver.

Regarde profondément : à chaque seconde j’arrive, pour être un bourgeon sur une branche du printemps, pour être un petit oiseau, avec des ailes encore fragiles, apprenant à chanter dans mon nouveau nid, pour être une chenille dans le cœur d’une fleur, pour être un bijou qui se cache dans une pierre.

J’arrive encore, pour rire et pleurer, pour avoir peur et espérer.

Le rythme de mon cœur est la naissance et la mort de tout ce qui est vivant…

Il y a deux ans en Thaïlande, Thầy a enseigné aux frères et soeurs aînés que lorsque le temps sera venu pour Thầy de décéder, vous organiserez des funérailles du coeur pour Thầy selon l’esprit de ce poème. Pendant ce temps, nous aurons une retraite de noble silence pendant cinq jours afin que chacun puisse contempler la manifestation de Thầy à chaque seconde et à chaque minute. Ainsi, vous pouvez voir que Thầy sera toujours présent dans chaque manifestation de la vie. Thầy espère vraiment que tous les monastiques, les membres de l’Ordre de l’inter-être, les bouddhistes et les amis de notre communauté construiront pour Thầy un stupa fait de votre propre pratique dans chaque moment de votre vie quotidienne. Au cours de cette retraite de noble silence, nous marcherons en pleine conscience, nous boirons du thé en pleine conscience et nous utiliserons la parole aimante et l’écoute profonde. Après la cérémonie de crémation, veuillez apporter mes cendres pour les répandre sur la terre afin de nourrir l’herbe et les arbres. N’arrêtez pas la continuation de mes cendres.

Lors de la tournée d’enseignement en Chine à l’automne 2001, à Pékin, Thầy reçut de Sœur Trung Chinh la nouvelle que Frère Giac Thanh, l’Abbé du Monastère de Deer Park, vivait ses derniers instants. Thầy avait écrit ce gatha pour Frère Giac Thanh et l’avait envoyé juste avant son décès :

Thầy avait réconforté et offert des conseils à Frère Giac Thanh avec beaucoup d’amour et de confiance. Thầy avait dit : “Prends ton temps pour te reposer. Toi et moi, nous nous retrouverons, et nous travaillerons à nouveau ensemble, en nous tenant la main pour gravir la colline du siècle.”

Dans le passé, Thầy avait dit ces mots à frère Giac Thanh, et aujourd’hui, en ce jour de commémoration de notre maître ancestral qui a fondé le Temple racine, Thầy veut aussi vous dire ceci. Le Bouddha, nos maîtres ancestraux, vous et moi, nous continuerons à nous tenir la main pour gravir la colline du 21ème siècle.

Thầy voit en vous la continuation de Thầy; Thầy ne mourra jamais.

Thầy prie le Bouddha de veiller sur vous tous afin que vous soyez protégés dans votre corps et votre esprit, et que vous puissiez nourrir votre joie et être un refuge pour le Sangha et pour tous ceux qui viennent. Thầy voit clairement que vous êtes la continuation du Bouddha, des maîtres ancestraux et de Thầy. A travers vous, Thầy est immortel. Thầy a foi en vous, et cette foi est si solide et inébranlable. Thầy vous porte dans son cœur, avec tout son amour et sa confiance. Que le Bouddha et les enseignants ancestraux vous offrent une grande force et une grande énergie.

Avec amour et foi,
Thầy