Une lentille à travers laquelle on peut contempler le monde en agissant et en participant à l’éveil collectif dans nos communautés, article de Frère Phap Dung
Au cours des six derniers mois, notre famille humaine dans le monde entier a fait face à des défis et des souffrances monumentales, pour beaucoup d’entre nous les plus dramatiques de notre vie. Aujourd’hui, nous avons tous un rôle à jouer dans la marée montante de l’éveil collectif face à l’injustice raciale et aux inégalités systémiques. Dans le même temps, nous continuons à faire face ensemble à la crise climatique et écologique, à la crise sanitaire et à une crise sociétale en termes de pauvreté, d’inégalité de classes, de déséquilibre des pouvoirs et de militarisation de notre monde. Il est très clair que tous ces éléments sont interconnectés et sont les conséquences de la crise humaine fondamentale, la crise spirituelle. Nous nous exerçons à nous souvenir de cette souffrance partagée en tant que famille humaine, causée par nos modes de vie inappropriés, toxiques, exploiteurs et discriminatoires depuis de nombreux siècles.
Nous nous adressons aujourd’hui à notre communauté spirituelle pour nous inviter à nous arrêter, à regarder en profondeur et à saisir ce moment merveilleux et douloureux pour creuser honnêtement dans notre pratique – à 100 % comme dirait Thay. Où en sommes-nous avec notre pratique ? Comment nous en sortons-nous ? Sommes-nous calmes ou furieux ? Avons-nous peur ou sommes-nous revigorés ? Sommes-nous seuls et tristes ? Sommes-nous engagés ou voulons-nous détourner le regard ? Où en sommes-nous par rapport à tout cela ? Alors que nous honorons notre expérience émotionnelle en ce moment et prenons soin de ce qui est là, nous sommes invités à examiner nos vies et notre communauté et à aider à faire évoluer notre monde vers une société plus inclusive et plus compatissante.
Comment pouvons-nous aider, répondre et participer à ce moment d’infinies possibilité ? Nous nous souvenons de ce qu’a vécu notre maître pendant la guerre du Vietnam, lorsque les bombardements et les tueries semblaient ne pas pouvoir prendre fin. Au moment le plus terrible, Thay a dû s’arrêter et se tenir le visage à deux mains pour faire son deuil et pour éviter d’exploser de colère. Il a écrit de nombreux poèmes sur l’amour pur de son enfance pour garder sa solitude au chaud ; et il a traduit des textes bouddhistes pour se nourrir et garder son désir d’éveil en vie. Il ne s’est pas contenté de se reposer dans son refuge intérieur de la dimension ultime, mais il a fait de la situation le fondement de ses actions rigoureuses, destinées à influencer les événements historiques de son époque. Il a ainsi fait émerger notre tradition de bouddhisme engagé, d’actions contemplatives pour une société saine, compatissante et éveillée.
Nous aimerions profiter de cette occasion pour offrir quelques points de départ à la réflexion, en explorant ce que nous, en tant que pratiquants et sanghas, pouvons apporter dès maintenant. Ils ne sont pas une sorte de guide définitif, mais une invitation à se réunir pour regarder en profondeur et aider notre Sangha à être un lieu de refuge plus inclusif, harmonieux et éveillé pour tous.
L’entraînement à la pleine conscience comme boussole : les cinq et les quatorze
Les entraînements à la pleine consience sont notre guide et notre maître. Ils sont les joyaux dans notre poche. Dans les moments difficiles, nous pouvons nous tourner vers eux pour trouver l’inspiration et la direction. Ils sont un héritage précieux et profond de plusieurs générations d’enseignants, une expression concrète de notre amour pour nous-mêmes, les autres et la planète. Nous devons nous réunir régulièrement pour les réciter et discuter de leur application à notre situation actuelle, afin de vérifier collectivement notre orientation et notre pratique. La récitation des “entraînements à la pleine conscience ” et une réflexion commune approfondie nous aideront à identifier les actions appropriées pour nous-mêmes et notre communauté. La pratique de la pleine conscience et la méditation doivent aller de pair avec la contemplation, un examen approfondi des aspects de notre vie quotidienne et des structures sociales pour en examiner les fondements éthiques et moraux, ce qui peut nous aider à passer à l’action directe et compatissante. Les formations à la pleine conscience peuvent agir comme un miroir en ce moment pour nous examiner nous-mêmes et notre communauté afin de voir où de nouvelles branches peuvent pousser et quelles racines doivent être approfondies.
Nous enraciner dans l’énergie de la pleine conscience, individuellement et collectivement.
C’est un moment pour cultiver une écoute profonde et attentive de ce qui se passe en nous et autour de nous. C’est un moment d’écoute de ce qui se dit, et de ce qui n’est pas dit non plus. Nous devons faire confiance à notre intuition, basée sur notre pratique de la pleine conscience et de la concentration, et ne pas nous laisser emporter par les émotions et la dispersion du collectif. L’immobilité et la clarté d’esprit sont cruciales lorsque nous passons à l’action consciente. C’est la pleine conscience qui soutient notre clarté. Et lorsque nous sommes clairs, nous sommes courageux : nous savons exactement ce qu’il faut faire et ne pas faire, nous savons ce qu’il faut dire et ne pas dire, et nous ne nous écartons jamais du chemin de la compassion. Nous devons prendre de nombreux moments tout au long de la journée pour faire le point avec notre corps et notre esprit. Comment la souffrance se manifeste-t-elle dans notre corps en ce moment ? Comment pouvons-nous en prendre soin et la calmer ? Pouvons-nous discerner ses aspects collectifs et individuels, sa base de manifestation ? Pouvons-nous nous permettre d’être gentils ? La pleine conscience est une source de paix, de guérison et de transformation. Une fois que nous avons la capacité d’être là, d’écouter et de prendre soin de notre propre souffrance, il est temps d’offrir cette capacité d’écouter la souffrance des autres.
Un lotus dans une mer de feu
Lorsque Thay a été confronté aux ravages de la guerre, il s’est réfugié dans la sagesse du maître zen vietnamien du XIe siècle Ngo An qui nous rappelle :
Le jade brûlé sur la montagne conserve sa couleur naturelle,
Le lotus, qui fleurit dans la fournaise, ne perd pas sa fraîcheur.
Nous aspirons à être le jade lumineux et le lotus, qui conservent leur essence et leurs valeurs les plus profondes lorsqu’ils sont mis à l’épreuve dans le feu de l’adversité. L’esprit d’amour reste intact. Nous aspirons à ne pas perdre de vue l’humanité de quiconque et à ne pas arroser les graines de la vengeance, du fanatisme ou de l’autosatisfaction. Quel que soit ce jade ou ce lotus pour nous, cette connaissance innée ou ce sentiment instinctif, nous sommes déterminés à ne pas perdre notre esprit d’amour et de compassion, quelle que soit la tentation qui brûle dans notre fourneau.
Action et non-action
La question n’est pas de savoir si nous agissons ou non, mais comment nous agissons – à la fois en tant qu’individus et en tant que collectif – à partir de la qualité de notre être. Thay a dit un jour : “Parfois, on ne fait rien, mais on fait beaucoup. Et parfois on fait beaucoup, mais on ne fait rien ; cela n’aide pas”. Nos actions devraient être de véritables expressions de notre amour, de notre attention et de notre éveil. Grâce à notre perspicacité et à l’œil de l’insignifiance, nous pouvons maintenir l’esprit d’une véritable action de “non-action”, en faisant ce qui doit être fait avec liberté et paix, sans chercher à obtenir un résultat. Nous agissons à partir d’un lieu d’être, de calme, de paix. Comme l’a dit Thay, “les moyens et la fin ne font qu’un”. Vous ne pouvez pas retirer les moyens de la fin et vous ne pouvez pas retirer la fin des moyens. Notre façon d’être doit être la paix pour laquelle nous travaillons”.
Il est utile que nos actions soient examinées à l’aide de ces lentilles issues de notre tradition de l’Ordre de l’Inter-être : habileté, pertinence, opportunité, ouverture (non-attachement aux opinions), en se basant sur nos propres idées et expériences réelles. Même les actions dharmiques avec de bonnes intentions, sans ces éléments, peuvent être toxiques et causer des dommages et plus de souffrance. Que notre pratique soit celle de l’action ou de la non-action, si nous n’incluons pas ces considérations, nous risquons d’aller à l’encontre du vrai chemin.
Le non-dualisme inébranlable, c’est la non-violence et la compassion
Alors que nous engageons, nous rebellons et exigeons le changement, la justice et l’éveil collectif, nous devons nous efforcer de maintenir une vision et une approche non dualistes, quelles que soient les circonstances et les “acteurs” que nous pensons combattre. De toute évidence, il est nécessaire de transformer les systèmes, symboles et structures d’injustice et d’engager un dialogue constructif avec ceux qui portent l’ignorance et la haine dans leur cœur pour soutenir ces systèmes. Il est également essentiel d’initier et de mettre en œuvre, au-delà du simple discours, la législation corrective nécessaire pour apporter un changement systémique. Il y a un moment dans le temps où le discernement est nécessaire, ainsi que la clarté, le courage et la compassion pour appeler à ce qui est acceptable et ce qui ne l’est plus, et exiger une transformation. Mais en tant que pratiquants, nous sommes encouragés à veiller à ne pas être le poisson tenté et à ne pas mordre à l’appât du dualisme ; à résister à l’hameçon qui divise “que si vous n’êtes pas avec nous, alors vous êtes l’un d’entre eux, ou vous êtes contre nous”. Nous devons maintenir notre cœur de compassion et de non-discrimination – même dans le torrent de nos actions radicales, au risque d’être exclus de ce moment historique. Qui est notre ennemi et où se trouve sa maison ? En tant que pionniers sur le chemin de l’éveil, nous devons veiller à ne pas nous laisser tromper par les apparences et les réalisations extérieures ou à laisser d’autres personnes être les maîtres et les gouverneurs de notre destin.
En ce moment, il est essentiel de se lever et de s’exprimer pour la justice raciale et contre le racisme, tout comme pour la justice en matière de genre, de classe et de climat. Nous devons également avoir le courage, la patience et l’ouverture d’esprit nécessaires pour examiner en profondeur les causes profondes de l’injustice sociale, et écouter attentivement ceux qui souffrent, pour apprendre comment chacun d’entre nous peut apporter sa contribution, individuellement et collectivement. Dans le même temps, ne nous empressons pas de faire des suppositions hostiles à l’égard de ceux qui, pour une raison quelconque, se taisent ou se font moins entendre lorsqu’il s’agit de faire des proclamations.
Construire et nourrir la communauté
Nous reconnaissons que nos sanghas sont avant tout un lieu de refuge spirituel où nous pouvons tous, indépendamment de nos origines, de notre identité et de notre expérience de vie, trouver un foyer pour partager nos pratiques de pleine conscience – pour notre guérison, notre transformation et notre éveil. Nous avons notre corps physique et nous avons aussi un corps de Sangha, et tous deux ont besoin de nourriture pour s’épanouir. Nous devons continuer à nous engager avec notre propre sangha locale et notre communauté : à investir activement dans notre programme régulier de pratique, dans nos relations, à approfondir notre compréhension mutuelle et à nous offrir mutuellement un soutien spirituel et pratique. Ce sont là autant de moyens d’action.
Créer une harmonie authentique, un sentiment d’appartenance, d’inclusion et de conscience dans notre sangha diversifiée peut prendre du temps. Ce temps est un investissement dans notre croissance spirituelle, et c’est une offrande au monde. Sommes-nous nourris par notre Sangha ? Sommes-nous assez heureux dans la Sangha et pouvons-nous nous occuper de nos souffrances ? Laissons-nous quelqu’un de côté ? Sommes-nous vraiment un refuge pour nous-mêmes et pour les autres ? Ensemble, nous sommes déterminés à être la preuve vivante, ici et maintenant, en ce moment difficile, qu’un avenir de diversité, de respect, d’amour et d’amitié est possible.
Nous sommes aussi une communauté de résistance, répondant non seulement à une force extérieure ou à un système oppressif, mais aussi à des forces intérieures de réactivité ou de complaisance. L’action des uns contient en elle la non-action des autres ; chacun contribue à une résistance multiforme à sa manière et selon ses capacités. Chacun d’entre nous a la responsabilité d’examiner et de remettre en question sa propre zone de confort. Nous cachons-nous dans notre pratique ? Ou fuyons-nous dans notre action ? Quelle que soit notre capacité d’engagement, nous appartenons tous à ce que Thay appelait, dans Feuilles odorantes de palmiers, “une communauté de chercheurs de vérité et de réformateurs à travers le temps et l’espace”. Que notre Sangha s’affaiblisse ou prospère face aux défis, nous devons chérir et soutenir avant tout notre fraternité et notre sororité – notre amitié et notre solidarité spirituelles.
Longue distance
Il est essentiel de prendre des mesures qui nous nourrissent et nourrissent nos relations. Notre connexion et notre amour les uns pour les autres sont ce qui soutiendra et nourrira notre éveil collectif pour les décennies à venir. Au Village des Pruniers, nous avons appris que, tout en faisant notre travail et en nous engageant dans le monde, nous devons toujours nous souvenir de prendre le temps de nous asseoir ensemble, de marcher ensemble, de boire le thé ensemble, de partager un repas et d’apprécier la musique, sans oublier et tenir pour acquis nos compagnons de route. Comme nous le rappelle notre maître dans son poème, Papillons au-dessus des champs de moutarde dorée, “le travail de reconstruction peut prendre des milliers de vies, mais il a aussi été achevé il y a tout juste un moment. La roue tourne, elle nous entraîne. Prenez ma main, mes chers, et vous verrez clairement que nous avons été ensemble pendant des milliers de vies”. Combien de temps devons-nous attendre ? Avons-nous mis en avant nos meilleures actions ?
Ne pas se perdre
Comment pouvons-nous inclure les soins pour nous-mêmes, nos proches et notre pratique de la pleine conscience dans notre façon de nous engager et dans toutes nos actions du corps, de la parole et de l’esprit ? Il est possible d’organiser des interventions qui incarnent nos valeurs de compassion, de non-violence, de paix, de solidarité et d’intégration. Tout en participant à l’action sociale, nous devons également être attentifs à maintenir notre souveraineté à chaque instant. Lorsque nos actions sont motivées par un amour et une liberté sans limites, nées de notre regard et de notre compréhension, nous ne serons pas dépassés par la colère, et nous ne perdrons ni ne nous épuiserons. Comment nos pratiques individuelles peuvent-elles aider et soutenir notre Sangha dans son engagement pour la guérison et la transformation de la société ? Nous sentons-nous pressés par le temps ? Avons-nous négligé les simples petits moments de joie de notre journée qui nous nourrissaient autrefois mais qui semblent maintenant nous gêner – les pissenlits jaunes dans la cour, les chauds rayons du soleil sur notre visage ou le balancement de notre hamac en berceuse ? Quels que soient ces moments précieux pour nous, semblent-ils tous être un luxe maintenant, ne faisant plus partie de notre programme “important” ?
Imaginez un nouveau paradigme
Nous vous laissons avec ce message de notre maître écrit pendant la lutte ardente du Vietnam contre l’oppression intérieure et extérieure. Nous vous invitons tous à vous rappeler que nous faisons tous partie d’une lignée de “chercheurs de vérité et de réformateurs” et à trouver le temps de permettre à leur présence d’imprégner chaque cellule de notre corps et de notre esprit et d’être la force du cœur qui dynamise toutes nos actions :
“Lorsque nous découvrons quelque chose de vrai aujourd’hui par notre propre expérience directe, nous verrons que nos hypothèses précédentes étaient fausses, ou du moins incomplètes. Notre nouvelle façon de voir les choses transcende les désirs, les préjugés, l’étroitesse d’esprit et les habitudes d’hier. Nous voyons que l’utilisation des moules dorés et des critères d’émeraude de la compréhension d’hier n’est rien de moins que de l’esclavage ou de l’emprisonnement. Lorsque nous parvenons à une nouvelle compréhension de la réalité, il est impossible d’accepter des choses que nous savons être fausses. Nos actions seront basées sur notre propre compréhension et nous ne suivrons que les règles dont nous avons fait l’expérience directe. Nous rejettons les fausses règles et conventions de l’ordre social actuel. Mais nous devons nous attendre à ce que la société se retourne contre nous avec véhémence. L’histoire de l’humanité est remplie de tragédies causées par cette vengeance. L’histoire nous enseigne que nous mourons si nous nous opposons au système, et pourtant de nombreux individus continuent de défier les ténèbres, malgré le danger que cela représente. Ceux qui recherchent la vérité sont membres de la communauté des chercheurs de vérité et des réformateurs à travers le temps et l’espace. Ils ne se résignent pas à un destin collectif qui n’offre pas de lauriers”.
–Thich Nhat Hanh, Feuilles odorantes de palmiers.
Participons à cet éveil collectif, quelle que soit la manière dont nous sommes appelés à le faire, sur la base de notre propre vision et de nos expériences directes. Alors que notre ordre social, politique et économique s’effiloche et est mis à l’épreuve, rassemblons-nous comme les ficelles de rotin de la forêt, pour être plus forts en tant que communauté afin que nous ayons le courage et le soutien nécessaires pour déraciner la discrimination, la violence et l’injustice et pour accueillir également ceux qui peuvent avoir des points de vue et des expériences différentes.
Puissions-nous tous nourrir la confiance et le respect dans notre communauté bien-aimée, sachant que chacun d’entre nous trouvera sa voie pour contribuer et sachant que même les plus petits actes de gentillesse, inaperçus et humbles, ne sont pas perdus et oubliés par les sages.
Nous avons construit une communauté précieuse, nourrie par l’amour et la sagesse de notre maître et sa présence en Occident depuis les années 80. La communauté de l’Ordre de l’Inter-être, la Sangha monastique des moines et des moniales, les Sanghas urbaines et rurales du monde entier, la Sangha des enseignants du Dharma, les Sanghas Wake Up, les Sanghas des gardiens de la Terre, les Sanghas des pratiquants BIPOC (personnes de couleurs) et de nombreux autres groupes – tous font partie de la communauté des chercheurs de vérité et des réformateurs. Bien sûr, il faut travailler davantage à la sensibilisation et à l’intégration dans nombre de nos Sanghas. Tenons nous la main les uns les autres pendant que nous faisons humblement de notre mieux pour affecter les “règles et conventions de l’ordre social actuel”.
Quelques actions et réflexions concrètes…
Être informé, apprendre, écouter, réfléchir…
Identifiez les parties de nos Sanghas qui ont fait un travail d’inclusion, de diversité et de sensibilisation: quels en sont les succès et les défis ?
Quelles actions ?
Identifier en nous-mêmes les lieux, les notions et les habitudes avec lesquels nous pouvons être plus ouverts… en cherchant un refuge et des réflexions auprès de nos frères et sœurs du Dharma.
Quels sont les changements concrets que nous pouvons apporter ?
– Examiner notre Sangha et les façons dont nous ignorons les discriminations et les préjugés cachés, mais aussi distinguer la substance dharmique profonde de la superficielle et ne pas se laisser tromper par les formes, les apparences, les noms, les positions et les constructions extérieures.
– Rechercher dans nos communautés environnantes les occasions de créer des programmes de sensibilisation afin de partager la pratique, les ressources, etc.
– Établir un programme régulier pour soutenir la participation des BIPOC et des groupes sous-représentés dans nos centres de pratique et nos retraites, y compris les activités en ligne.
– Créer davantage d’occasions de présence et d’expression pour les parties sous-représentées de notre communauté.
Il s’agit d’une liste ouverte. Merci d’apporter vos idées et réflexions dans les commentaires ci-dessous.
Avec confiance et amour,
Thay Phap Dung
Frère Chân Pháp Dung (Dharma Embrace) a été ordonné le 4 février 1998 au Village des Pruniers, France. Il a reçu la transmission de la lampe de Thich Nhat Hanh et est devenu un enseignant du Dharma en 2004, servant comme abbé du monastère de Deer Park en Californie de 2001 à 2010.
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