Pratiques pour soigner la dépression

paysage du hameau du haut, au premier plan un arbre sans feuilles, sur la droite, la tour de la cloche...

Cet article, résumé de la pensée de Thay sur le sujet, est composé de trois parties, nous vous offrons ci-dessous la première.

I- Conditions de la guérison

Le meilleur moment pour commencer à pratiquer, c’est maintenant et le meilleur endroit c’est ici.
Nous ne devrions pas attendre demain ou ailleurs pour commencer à pratiquer. Même s’il y a de la confusion, de la peur et de la douleur en nous, ce point de départ est le bon. Nous n’avons pas besoin de nous sentir mieux, nous devons commencer là où nous sommes dans l’état dans lequel nous sommes.
Nous savons que ce chemin est celui de la liberté. Nous savons que nous souffrons parce que nous ne sommes pas assez libres. Nous ne sommes pas nous-mêmes, car nous sommes entraînés par des forces que nous ne pouvons pas contrôler. Nous sommes victimes de nos afflictions et de nos énergies d’habitude. C’est pourquoi le point de départ, c’est la volonté de se libérer. Chaque pas et chaque souffle vous aident à retrouver cette liberté.
Avoir beaucoup de souffrance ne signifie pas que vous ne pouvez pas réussir dans votre pratique. C’est précisément parce que vous avez beaucoup de souffrances que vous pouvez travailler pour votre libération.

Trois conditions favorables à la guérison
Pour que la pratique réussisse, nous avons besoin d’un certain nombre de conditions. Nous avons besoin de quelqu’un qui nous montre le chemin, nous avons besoin du chemin, et nous avons besoin de quelqu’un qui puisse nous soutenir tout au long du chemin. Dans le bouddhisme, nous appelons ces trois éléments le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Le Bouddha c’est celui qui nous montre le chemin, le Dharma c’est le chemin, et la Sangha, ce sont les personnes qui nous soutiennent dans la pratique. Ce sont des conditions pour notre succès, notre libération.

Statues de Bouddha dans le parc de EIAB


Pour réussir à devenir plus compatissant, compréhensif et libre, vous avez aussi besoin de foi, vous avez besoin de confiance. Nous ne parlons pas de foi aveugle. La foi signifie ici confiance, confiance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

Cette confiance, cette foi, doit provenir de notre propre jugement, de notre propre vision. Nous devons voir le Dharma vivant nous transformer, nous guérir de nos propres yeux, en faire directement l’expérience. Il devrait être efficace pour vous aider, ainsi que d’autres personnes, à transformer vos souffrances, à guérir et à générer à plus de compassion et de compréhension. Le Dharma vivant peut se voir chez ceux qui pratiquent. Il y a des gens qui réussissent dans leur pratique. Le Dharma se voit dans la manière dont ils marchent, mangent, travaillent, agissent, gèrent des situations difficiles et sourient avec liberté et compassion. De cette observation ou expérience, naissent la foi et la confiance.
Le Dharma ne devrait pas être une déclaration ou une idée, mais quelque chose que vous expérimentez directement en vous et autour de vous. Seul le Dharma vivant peut vous apporter la foi, pas les notions qui vous sont fournies par d’autres personnes.
Si vous avez confiance dans le Dharma, vous avez également confiance dans le Bouddha, qui vous a offert le Dharma vivant. Si vous avez confiance, vous pouvez intégrer le Dharma vivant à votre vie quotidienne. Vous pouvez marcher, respirer et agir avec compassion et compréhension, vous devenez alors un instrument du Dharma vivant, et vous pouvez aider d’autres personnes à toucher le Dharma vivant comme vous l’avez fait.

Lorsque nous nous réunissons en groupe ou en tant que Sangha, avec une aspiration commune à pratiquer, nous produisons une énergie de concentration collective bien supérieure à notre concentration individuelle. Cette énergie nous aide également à cultiver la compassion et la compréhension. Si nous pratiquons une attitude consciente, marchons, parlons et écoutons ensemble en groupe, chacun peut ressentir l’énergie collective et tout le monde peut se nourrir et se soigner. Cette énergie collective peut conduire à une compréhension et à un éveil collectifs.
Nous devons nous rassembler régulièrement en Sangha afin de pratiquer ensemble et nous soutenir mutuellement. Lorsque nous pratiquons la pleine conscience ensemble, nous pouvons créer une puissante énergie collective de guérison.

Pratiquants assis pour pique-niquer ensemble sous le grand chêne du hameau du bas

Cinq puissances ou énergies pour guérir
Vous devez pratiquer de manière à devenir comme une centrale électrique générant les énergies de la foi, de la diligence, de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde, ce qui peut vous faire avancer, ainsi que de nombreuses autres, sur le chemin de la pratique. La centrale qui est votre corps, votre esprit, votre vie, peut générer ces énergies, comme l’électricité.
La foi est une source d’énergie et si vous n’avez pas l’énergie de la foi que vous ne pouvez pas pratiquer, vous êtes sans force. Vous devez donc avoir la foi et cette foi naît de l’expérience directe du Dharma vivant.
Vous pouvez ressentir de la confusion, de la peur, de la colère, etc., mais cela ne vous empêche pas de croire au Dharma. En fait, vous avez besoin d’avoir confiance dans le Dharma si vous êtes dans un état de confusion, de colère, de désespoir et de dépression. Car avoir la foi signifie que vous savez qu’il vous est possible de transformer la situation et de vous en sortir. Donc, la foi est très importante. La foi en quoi? La foi dans le Dharma vivant et le fait que, à ce moment précis, vous pouvez adopter le Dharma vivant afin de transformer votre vie.

Lorsque la foi se manifeste, elle est appelée énergie de foi. Avec l’énergie de la foi, vos yeux deviennent très brillants, vos pas deviennent très déterminés; vous avez cette énergie en vous. Votre enthousiasme et votre dynamisme aident les autres à être plus actifs, plus diligents sur leur chemin.
Le deuxième type d’énergie dont le Bouddha a parlé est l’énergie de la diligence. Sans l’énergie de la foi, c’est très difficile d’être diligent, car vous ne croyez pas. Vous êtes impuissant, vous ne pouvez générer aucun pouvoir. Ainsi, la foi engendre la diligence et avec cette diligence, vous pouvez pratiquer la pleine conscience.

Une petite cloche posée sur une table.

La pleine conscience est le moyen le plus concret de gérer la souffrance et l’oubli. Lorsque nous sommes assis, prenons un repas ou faisons la vaisselle, nous pouvons apprendre à être attentifs. La pleine conscience vous aide à redevenir vous-même. Vous pouvez récupérer votre liberté, vous pouvez restaurer votre souveraineté en tant qu’être humain, si vous êtes habité par l’énergie de la pleine conscience. Quoi que vous fassiez où que vous soyez, vous êtes conscient de ce qui se passe en vous et autour de vous. En sachant comprendre et prendre soin de votre corps et de votre esprit, vous retrouvez votre liberté, vous prenez votre destin en main, c’est la pleine conscience.
La pleine conscience est le troisième type de pouvoir dont parle le Bouddha. Vous pouvez vous transformer en une centrale générant l’énergie de la pleine conscience jour et nuit pour votre bénéfice et pour le bénéfice de votre Sangha, des personnes qui vous entourent.

La pleine conscience aide à produire la concentration. Chaque fois qu’il y a la pleine conscience, la concentration est aussi là . Lorsque vous êtes conscient de quelque chose, vous vous concentrez sur ce quelque chose. Lorsque vous êtes conscient de votre souffle, vous êtes concentré sur votre souffle. Lorsque vous êtes conscient de vos pas, vous êtes concentré sur vos pas. C’est pourquoi la pleine conscience est mère de la concentration. La concentration est produite par la pleine conscience.
Lorsque vous vivez votre vie de manière concentrée, vous pouvez examiner en profondeur la nature de ce qui existe et vous obtenez un aperçu. C’est le genre de vision profond qui peut vous libérer de votre dépression et de votre peur.

C’est l’enseignement du Bouddha appelé Les Cinq Pouvoirs, cinq sources d’énergie que vous pouvez générer dans votre vie quotidienne quand vous pratiquez.

Arbre avec un coucher de soleil derrière

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Thich Nhat Hanh January 15, 2020

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