Désintoxiquer notre esprit

La vérité de l’inter-être – que tout n’est que la création de tout le reste – coupe les trois poisons à leur racine, dit Sœur True Dedication.

L’inter-être est un terme inventé par Thich Nhat Hanh pour décrire la profonde interconnexion de toutes les choses : rien ne peut exister par lui-même ; il ne peut exister qu’en interaction avec tout le reste.

Ainsi, lorsque, dans le bouddhisme, nous parlons de “non-soi” ou de “vacuité”, ce que nous voulons dire en réalité, c’est qu’il n’existe pas d’entités personnelles permanentes et séparées. Tout est un composite fait entièrement d’éléments non-soi. Et de même qu’une fleur ne se fait qu’à partir d’éléments non floraux (soleil, pluie, graine, terre, etc.), vous et moi ne sommes faits que d’éléments non nous.

Il en va de même pour les “trois poisons”. L’envie, la colère ou les perceptions erronées que nous pouvons éprouver aujourd’hui sont toutes nées de causes et de conditions infinies. Ils ne sont pas des entités séparées. En examinant en profondeur les trois poisons avec la vision profonde de l’inter-être, nous pouvons identifier comment ils sont apparus et ce qui les maintient en place aujourd’hui. Cela nous permet de les transformer à la racine.

Par exemple, vous pouvez avoir l’idée que “je suis une personne en colère”. Mais en êtes-vous sûr ? À la lumière de la compréhension de l’inter-être, votre colère a peut-être quelque chose à voir avec celle de vos parents, ou de votre partenaire. Elle peut avoir été “alimentée” par la colère et la frustration de la conscience collective qui vous entoure, ou par les choses que vous avez regardées, lues ou entendues.

Il est important de ne pas considérer les trois poisons comme des choses séparées – ils sont intimement liés aux autres afflictions que nous éprouvons. Par exemple, la haine peut être liée à la peur (nous avons peur de notre adversaire, et donc nous le haïssons ; nous voulons l’éliminer). Ou peut-être que le sentiment de manque est lié à l’anxiété (nous avons envie de quelque chose parce que nous voulons refouler l’anxiété).

Prenez la tendance à consommer de manière addictive ou compulsive. C’est très naturel à notre époque. L’énergie de la pleine conscience nous donne une chance d’intervenir dans cette action et de restaurer notre souveraineté et notre libre arbitre. Peut-être que le sentiment qui a déclenché l’envie est presque imperceptible, mais avec la pleine conscience, nous pouvons au moins nous poser les questions suivantes : “De quoi ai-je vraiment faim ? De quoi ai-je soif ? Qu’est-ce que j’évite ? Qu’est-ce que je veux vraiment en ce moment ?”

L’envie est apparue pour une raison. Ce n’est pas une “chose” en soi. À la lumière de l’inter-être, nous avons la possibilité d’être curieux à son sujet. Parfois, je me demande même : “Qui cherche quelque chose pour cacher la douleur ?” Ces questions deviennent comme des koans. Dans ma pratique, j’ai découvert que mon envie de manger me vient de mon grand-père paternel. Et parfois, l’envie soudaine d’une boisson forte ne vient pas tant de moi (je n’ai pas bu d’alcool depuis plus de dix ans), mais de ma grand-mère paternelle qui cherche quelque chose, n’importe quoi, pour engourdir sa douleur.

La consommation est devenue, pour de nombreuses générations, une forme de gestion de la douleur. Donc, si nous voulons changer ces habitudes, il y a beaucoup de forces contre lesquelles nous nous battons, mais le simple fait d’en connaître l’ampleur fait que le défi est plus facile à relever.

J’ai découvert que la pratique de l’arrêt complet – détendre le corps, suivre sa respiration et lâcher prise – peut être une clé de la liberté. Parfois, nous pouvons même parler à nos ancêtres qui sont en nous. Au moment où je m’arrête, je peux lâcher prise, écouter ce qui se passe en moi et réaliser ce dont je dois vraiment prendre soin. Même si les chances sont contre moi, chaque fois que je suis capable de m’arrêter, de changer de voie et de répondre à ces besoins profonds, je sais que la résistance est une victoire pour moi, mes amis et mes ancêtres. Dans la lumière de l’inter-être, une petite action peut transformer toute la situation, même à travers l’espace et le temps.