Nous sommes tous à la recherche de ce qui est bienveillant, vrai et beau. Nous vous proposons ici des extraits d’enseignements de notre maitre, Thich Nhat Hanh, sur la manière de trouver la bienveillance, le vrai et le beau en nous, en retournant à notre île intérieure et en invoquant les qualités des Bodhisattvas (grands êtres compatissants) qui sont en nous. Ce sont les qualités de la compréhension, l’écoute compatissante, l’action sage et de ne jamais abandonner.
Sur la bienveillance, la vérité et la beauté
Le sentiment d’être incomplet
Nous avons souvent le sentiment qu’il n’y a rien de bienveillant, de beau ou de vrai en nous. Nous nous sentons incomplets, c’est pourquoi nous utilisons des produits de beauté et autres parures, ou même que nous subissons de la chirurgie esthétique afin de combler ce sentiment. Lorsque nous faisons ces choses, nous avons l’impression d’être trompeurs, mais nous ne pouvons pas nous arrêter. En même temps, nous nous rendons compte que d’autres nous trompent également. Nous sommes tous des victimes, nous essayons de nous sentir moins indignes. Nous avons l’impression d’être une moitié de personne et nous errons à travers le monde à la recherche de notre autre moitié. En regardant avec l’oeil de la pratique, nous constatons que ce sentiment est le résultat d’une perception erronée.
Nous voulons tous quelque chose de bienveillant, de beau et de vrai, quelque chose en quoi nous pouvons croire, et pourtant nous cherchons ces qualités chez les autres et non chez nous-mêmes. Ensuite, lorsque nous pensons avoir trouvé la bonté, la beauté et la vérité chez quelqu’un, l’amour surgit en nous et nous nous engageons dans une relation. Après un certain temps nous nous rendons compte que notre perception était erronée – que ce que nous pensions être bienveillant, beau et vrai n’était en réalité que superficiel – nous nous sentons lésés et cherchons une autre relation, un autre objet sur lequel projeter nos idéaux de bonté, de beauté et de vérité.
A la recherche d’un maître spirituel
“Pour notre esprit, nous faisons de même. Nous cherchons un maître parfait, et nous nous asseyons aux pieds de ce maître. Nous sommes un “chercheur spirituel” et, à ce titre, nous sommes heureux que les gens nous considèrent comme bienveillants, beaux et vrais. Nous avons l’apparence de la vertu et de l’amour des autres, mais ce ne sont que des cosmétiques. Puis nous trouvons un maître qui nous plaît et nous avons le sentiment d’avoir trouvé notre moitié manquante. Mais, comme tant d’autres enseignants, notre nouveau maître s’avère ne pas être en contact avec sa propre vérité, sa beauté et sa bonté, et lorsque nous le découvrons, nous l’abandonnons et partons à la recherche d’un autre maître. Nous pouvons continuer ces schémas toute notre vie, en cherchant toujours quelqu’un à aimer et quelqu’un pour nous guider.
Puis un jour, nous rencontrons un maître très spécial qui nous dit : “Ne regardez pas en dehors de vous, en vous se trouvent toutes les qualités que vous recherchez ! Elle est notre maître racine et elle nous dit : “Tous les êtres vivants ont en eux la nature pure, claire et complète. Il vous suffit de retourner à vous-même pour être en contact avec la bonté, le beau et le vrai qui sont déjà en vous”. La recherche qui a duré de nombreuses vies s’achève enfin”.
S’éveiller à notre vraie vérité , à notre bienveillance et à notre beauté
La vraie beauté est toujours bonne et sincère. La vraie bonté contient la vraie beauté et la vraie vérité. La vérité est toujours bonne et belle. La vérité, la beauté et la bonté s’entremêlent. Si ce que nous pensions être beau ne contient pas de bonté et de vérité, ce n’est pas de la vraie beauté. Lorsque nous aimons quelqu’un, nous devons éviter de perdre le contact avec notre propre bonté, beauté et vérité, et avec la leur également, et alors nous ne serons pas trompés par les apparences. C’est le grand éveil. Lorsque nous sommes éveillés, nous comprenons ce que le Bouddha a voulu dire lorsqu’il a dit : “Il est étonnant que tous les êtres vivants aient la nature fondamentale de l’éveil, mais qu’ils ne le sachent pas. Ils dérivent donc sur l’océan de grandes souffrances, vie après vie”.
L’amour est une grande opportunité. S’il arrive que vous puissiez toucher la vérité, la beauté et la bonté chez quelqu’un que vous aimez, vous pourrez revenir en arrière et toucher la même chose en vous. Un véritable amant aide toujours son bien-aimé à le faire. Il en va de même dans la relation maître-étudiant.”…..
“Les enseignants et les élèves doivent être des “amants associés”, s’aidant mutuellement et aidant tous les êtres vivants à toucher la bonté, la beauté et la vérité en eux-mêmes. C’est le chemin de l’éveil
Ces extraits ont été pris d’un enseignement intitulé “Le chemin de l’éveil” donné au Village des Pruniers le 20 novembre 1997. Il a été traduit du vietnamien en anglais par Soeur Annabel Laity et édité pour publication par Arnie Kotler. Vous pouvez trouver la transcription complète ici (en anglais).
Découvrir notre véritable demeure
Rechercher notre maison
Jésus, dès sa naissance, a été un réfugié, un fugitif sans domicile. Quand il est devenu un jeune homme, c’était la même chose ; il était un vagabond sans véritable foyer où retourner. Dans un de ses discours, il a déclaré le fait que même les oiseaux ont leur nid pour y retourner ou que les lapins et les écureuils ont leur terrier ; mais le Fils de l’Homme n’a pas d’endroit où poser sa tête, pas d’endroit qu’il puisse appeler sa maison.
Siddhartha, adulte, s’est retrouvé dans une situation similaire. Il est né au sein d’une famille royale, riche et privilégiée. Il pouvait avoir tout ce qu’il désirait. Il avait une femme belle et un fils. Il avait un brillant avenir devant lui, destiné à être roi et dirigeant d’un grand empire. Mais malgré tout, il ne se sentait pas à l’aise, même avec tout cela. Il ne se sentait pas chez lui. Il n’était pas en paix. C’est pourquoi, un jour, il décida de quitter sa famille à la recherche de sa véritable demeure, à la recherche de la paix intérieure.
Jésus et Siddhârta étaient tous deux à la recherche de leur véritable demeure. Ils voulaient trouver une maison chaleureuse où ils n’auraient plus à chercher quoi que ce soit et où ils se sentiraient vraiment chez eux et en paix”. ….
Où se trouve notre vrai refuge?
Certains d’entre nous ont une patrie, vivant dans le pays où ils sont nés, mais ils veulent quand même s’échapper et aller ailleurs. Nous avons l’impression de ne pas avoir de patrie. Certains juifs ont le sentiment de ne pas avoir de patrie. Ils errent et cherchent une patrie depuis des milliers d’années – un endroit, un morceau de terre qu’ils appellent leur maison. Aujourd’hui encore, ils n’ont pas encore trouvé leur patrie. Et nous – les Français, les Américains, les Britanniques et les Vietnamiens – nous avons tous un pays à appeler notre patrie, mais nous ne sommes toujours pas satisfaits et certains d’entre nous veulent partir. C’est parce que nous n’avons pas trouvé notre vraie demeure dans notre cœur.
Nous aussi, nous devrions rentrer et nous réfugier dans cette demeure et ne pas nous réfugier chez une autre personne ou une autre chose. Cette demeure de refuge est “l’île du Soi” ; c’est le Dharma, et là, on peut trouver la paix et la protection ; on peut retrouver nos ancêtres et nos racines. C’est notre vraie maison, notre île intérieure où se trouve la lumière du vrai Dharma. En y retournant, on y trouve la lumière, on y trouve la paix et la sécurité, et on est protégé des ténèbres. “L’île du Soi” est un lieu de refuge sûr contre les vagues turbulentes qui, autrement, pourraient nous emporter. Se réfugier dans cette île est une pratique très importante.”
Trouver l’Ile du Soi
“Chers moines, pratiquez à être des îles pour vous-mêmes, en sachant vous réfugier en vous-mêmes”. Ce sont les mots que le Bouddha a prononcés juste un mois avant sa mort. Si nous nous considérons comme des âmes sœurs du Bouddha, comme de véritables étudiants du Bouddha, nous devrions suivre son conseil et ne pas partir à la recherche de notre patrie, de notre vraie maison, dans le temps et l’espace. …..
Nous n’avons pas besoin de pratiquer pendant de nombreuses années ni de voyager loin pour arriver à notre vraie maison. Si nous savons comment générer l’énergie de la pleine conscience et de la concentration, alors à chaque respiration, à chaque pas, nous arrivons à notre vraie maison. Notre véritable demeure n’est pas un endroit éloigné de nous dans l’espace et le temps. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons acheter. Notre véritable demeure est présente ici et maintenant ; nous avons seulement besoin de savoir comment y retourner et y être vraiment présents.
Revenir chez nous dans le moment présent
L’autre jour, Thầy réfléchissait au message à envoyer à ses amis et étudiants à l’étranger pour qu’ils puissent pratiquer, pour qu’ils puissent être comme Jésus ou comme le Bouddha. Thầy a ensuite écrit cette calligraphie: “Il n’y a pas de chemin vers la maison, la maison est le chemin.”
Les moyens et les fins ne sont pas deux choses distinctes. Il n’y a aucun moyen de retourner chez nous. Notre maison est le chemin. Une fois que nous avons fait un pas sur ce chemin, nous sommes chez nous à ce moment précis. C’est ce que fait le Village des Pruniers. Il n’y a pas de chemin vers le bonheur, le bonheur est le chemin. Récemment, Thầy a également partagé dans son enseignement qu’il n’y a pas de chemin vers le nirvana, le nirvana est le chemin. Chaque respiration et chaque pas ont la capacité de nous ramener à notre véritable demeure, ici et maintenant. C’est la pratique fondamentale du Village des Pruniers.
Extraits de la traduction en français d’un enseignement de Thich Nhat Hanh, Noel 2012
Cultiver nos qualités de Bodhisattvas
“Les bodhisattvas sont des êtres éveillés. Nous avons aussi notre nature d’éveillés, pas moins qu’eux, mais nous devons nous entraîner. Une façon de le faire est de s’entraîner à invoquer les noms de quatre grands bodhisattvas : Avalokiteshvara (Grande Compassion), Manjushri (Grande Compréhension), Samantabhadra (Grande Action) et Kshitigarbha (Grande Aspiration). Lorsque nous récitons leurs noms de manière profonde et détendue, chaque mot peut toucher notre cœur et celui de ceux qui nous écoutent. Au début, nous nous sentons encore séparés de ces bodhisattvas. Mais, en pratiquant régulièrement, nous réalisons que nous sommes Avalokiteshvara, Manjushri, Samantabhadra et Kshitigarbha. Peu importe qu’il s’agisse de personnages historiques, nés en telle année ou en tel lieu. La clé est de réaliser leurs qualités en nous-mêmes.”
Avalokiteshvara (le Bodhisattva de la Grande Compassion)
Nous invoquons ton nom, Avalokiteshvara.
Nous désirons suivre ta voie qui est d’écouter attentivement pour soulager la souffrance du monde. Tu as un coeur qui sait comment écouter pour comprendre. Nous voulons être vraiment là pour apprendre à écouter sincèrement avec toute notre attention. Nous voulons apprendre à écouter sans préjugés, sans juger ni réagir. Nous nous entraînerons à écouter dans le seul but de comprendre. Nous sommes déterminés à écouter si attentivement que nous pourrons comprendre ce que l’autre personne dit, ainsi que ce qui n’a pas été dit. Nous savons que simplement en écoutant de cette manière, nous allégerons déjà de beaucoup la souffrance de l’autre.
“Le bodhisattva Avalokiteshvara représente le grand amour, la grande compassion et l’écoute profonde. Lorsque vous manifestez ces qualités, vous devenez le Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokiteshvara fait le vœu d’écouter profondément afin d’aider à soulager la souffrance dans le monde. Pour écouter profondément, vous devez être présent à cent pour cent. En écoutant avec toute votre attention, vous libérez le passé et le futur, et vous vous concentrez entièrement sur l’autre personne. Nous avons cette capacité, mais nous l’utilisons rarement. Nous sommes généralement perdus dans le passé ou l’avenir et nous écoutons avec une demi oreille seulement. La pratique consiste à être présent et à écouter avec cent pour cent de nous-mêmes.
Un jour, je désherbais le jardin avec un adolescent, et il m’a dit : “Parfois, je vois quelque chose de très beau, mais ma mère dit que ce n’est pas beau”. J’ai examiné sa situation en profondeur, et je lui ai dit : “Y a-t-il une jeune femme que tu trouves belle mais que ta mère ne trouve pas belle ?” Il était choqué. “Comment avez-vous su cela ?” Il pensait que je pouvais lire dans ses pensées, mais quand on écoute profondément, avec toute son attention, on peut comprendre tout de suite beaucoup de choses. Après cela, il m’a révélé toute l’histoire, et j’ai eu l’occasion de l’aider. Je lui ai dit : “La vraie beauté est profonde. Ne te laisse pas attirer par un simple sourire, des cheveux ou des yeux. Essaye de voir la profondeur de la beauté”. Je me doutais bien que c’était ce que sa mère voulait lui dire, mais n’avait pas pu le faire. Le but de l’écoute profonde est la compréhension. Lorsqu’une personne souffre, si elle peut trouver une personne ayant la volonté et la capacité de s’asseoir tranquillement à ses côtés et de l’écouter, c’est un grand encouragement. Que ce qu’elle dit soit facile à entendre ou choquant, nous ne le rejetons pas. Nous nous entraînons à écouter pour comprendre. Lorsque nous écoutons profondément, nous sommes Avalokiteshvara. Lorsque nous comprenons profondément, nous sommes Manjushri. En regardant avec les yeux de l’interêtre, nous voyons qu’Avalokiteshvara et Manjushri ne sont pas séparés”.
Manjushri (le Bodhisattva de la Grande Compréhension)
Nous invoquons ton nom, Manjushri.
Nous désirons suivre ta voie qui est de savoir s’arrêter et de regarder profondément dans le coeur des choses et des personnes. Nous apprendrons à observer sincèrement avec toute notre attention, à regarder sans préjugés, sans juger ni réagir. Nous nous entraînerons à regarder profondément afin de voir et de comprendre les racines de toute souffrance et la nature de l’impermanence et du non-soi de tout ce qui est. Nous sommes déterminés à suivre votre voie de bodhisattva, utilisant l’épée de la compréhension pour trancher tout affliction et pour nous libérer nous-mêmes ainsi que tous les êtres de la souffrance.
“Le bodhisattva Manjushri représente une grande compréhension. Lorsque vous rendez hommage aux qualités de grande sagesse et de compréhension, vous rendez hommage à Manjushri, et, en même temps, vous rendez hommage à ces qualités en vous-même.
De nos jours, tout le monde court si vite. Nous sommes assis dans un repas silencieux, mais nous courons peut-être encore. Que nous soyons assis, en train de marcher, debout ou de manger, nous devons apprendre à nous arrêter. Bodhisattva Manjushri sait comment s’arrêter – pour voir au plus profond des choses et dans le cœur de ceux qui l’entourent. Nous devons apprendre à arrêter notre esprit afin de regarder profondément. En tant qu’Avalokiteshvara, nous apprenons à écouter sans préjugés. En tant que Manjushri, nous apprenons à regarder sans juger. Pour comprendre la souffrance des Palestiniens, par exemple, les Israéliens doivent apprendre à regarder comme un Palestinien regarde. Pour comprendre les Israéliens, les Palestiniens doivent apprendre à comprendre la souffrance d’un Israélien et sa peur. Après avoir regardé profondément de cette façon, nous voyons que les deux parties souffrent, que chacun a de la colère et de la peur. Si nous continuons à nous punir mutuellement, nous n’irons pas loin. Il est préférable de prendre la main de l’autre et de travailler ensemble à une solution qui soit bénéfique pour les deux parties. Dans nos Sanghas, si nous remarquons que deux membres sont incapables de se regarder, nous avons la responsabilité de les aider à communiquer en nous exerçant à nous arrêter et à regarder en profondeur, sans préjugés”.
Samantabhadra (le Bodhisattva de la Grande Action)
Nous invoquons ton nom, Samantabhadra.
Nous désirons suivre ta voie qui est d’agir avec les yeux et le coeur de la compassion dans notre vie quotidienne. Nous faisons le voeu d’apporter de la joie à une personne dans la matinée, et de soulager la peine d’une autre dans l’après-midi. Nous savons que le bonheur des autres est notre propre bonheur, et nous sommes déterminés à réaliser la joie sur le chemin, au service des autres. Nous savons que chaque parole, chaque regard, chaque geste et chaque sourire peuvent apporter le bonheur aux autres. Nous sommes conscients que si nous pratiquons de tout notre coeur, nous deviendrons une source intarissable de paix et de bonheur pour nos bien-aimés et pour tous les êtres.
“Samantabhadra est le bodhisattva de la grande action et de la bonté universelle. Il travaille dur et a la volonté et la capacité d’aider. Pour agir profondément, il faut comprendre et aimer profondément. Pour sauver le monde, nous avons besoin des yeux de Manjushri, du cœur d’Avalokiteshvara et des mains de Samantabhadra.
Les personnes qui ne pratiquent pas souffrent beaucoup. En entrant dans une pratique spirituelle, on se sent joyeux. Si vous n’êtes pas un pratiquant joyeux, regardez plus profondément afin de découvrir la joie qui existe en vous. Parfois, une seule mauvaise nouvelle envahit tout notre esprit, et nous oublions les nombreux éléments de joie en nous. La pratique consiste à observer notre situation malheureuse – oui, il s’est passé quelque chose – mais aussi à rester en contact avec les nombreux éléments joyeux, afin de ne pas nous noyer dans nos difficultés.
La pratique de Samantabhadra n’est pas de parler beaucoup, mais d’agir.”
Kshitigarbha (le Bodhisattva de la Grande Aspiration)
Nous invoquons ton nom, Kshitigarbha.
Nous désirons suivre ta voie qui est de chercher à être présent partout où règnent les ténèbres, la souffrance, le désespoir et l’oppression, afin d’y apporter la lumière, la foi, l’espoir et la libération. Nous n’oublierons jamais et n’abandonnerons jamais celles et ceux qui sont encore pris dans des situations désespérées. Nous chercherons de notre mieux à établir un contact avec tous ceux qui se trouvent acculés dans une voie sans issue, qui n’ont plus aucun moyen de sortir de l’oppression ou de faire appel à la justice, à l’égalité et aux Droits de l’Humanité. Nous savons que l’enfer existe partout dans le monde, et sommes déterminés à ne jamais contribuer à en créer d’autres. En revanches nous ferons tout notre possible pour transformer ceux qui existent déjà. Nous sommes déterminés à pratiquer de manière à acquérir les vertus de la Terre qui sont la stabilité et la persévérance, afin de devenir loyaux et sans discrimination, tout comme la Terre. Comme elle, nous serons un refuge pour tous ceux qui auront besoin de nous.
“Le bodhisattva Kshitigarbha représente le grand vœu de sauver tous les êtres vivants, en particulier ceux qui sont pris dans les conditions les plus infernales. Kshitigarbha prend l’engagement de ne jamais abandonner personne.
Kshitigarbha signifie “Support de la Terre”. La terre ne fait jamais de discrimination. Elle absorbe tout et transforme tout en fleurs. Nous voulons apprendre à être comme la terre : solide, stable et profonde. La terre a la qualité d’accepter et de libérer tout. Comment pouvons-nous soutenir les autres si nous n’avons pas la solidité de la terre ? Si nous voyons que nous ne sommes pas solides, nous devons nous entraîner à le devenir.
J’ai récemment reçu cette lettre:
Cher Thay,
Je suis dans le couloir de la mort depuis dix-sept ans. Pendant cette période, j’ai ressenti beaucoup de souffrance et de désespoir. Mais il y a encore en moi la volonté de transcender toutes ces blessures psychologiques et émotionnelles. Il y a des moments où je ne peux pas transcender ma colère, où je suis écrasé par ma haine. Mon seul vœu est de survivre à mon séjour en prison sans haine envers ceux qui m’ont mis en prison et ceux qui m’ont torturé. …..
Dans ma cellule précédente, pendant douze ans, je n’ai pu regarder qu’un mur de briques. Ici, il y a une petite fenêtre où je peux voir la ville et beaucoup d’arbres. La première fois que j’ai été en contact avec des arbres, j’ai été tellement ému que j’ai pleuré. Quand je vois le coucher de soleil à travers cette petite fenêtre, je ressens beaucoup de bonheur.
Si un jour je suis exécuté, je peux l’accepter. Je souhaite qu’à partir de ce compost, je puisse me transformer en fleur. Au cours de ma recherche de la paix, j’ai appris à m’accepter moi-même ainsi que ceux qui m’entourent. ……
Je vous écris en espérant que ces simples mots puissent vous faire partager l’humanité qui est en moi. J’écris, non pas au nom d’une personne qui se trouve dans le couloir de la mort, mais en tant que personne qui a été envoyée en prison pour apprendre et grandir dans une situation où il y a peu d’espoir pour l’avenir. Mon principal objectif est de vous dire, Thay, que l’humanité existe en moi et qu’un condamné à mort peut trouver la paix et la joie en enfer. Prends soin de toi, s’il te plaît.“
Kshitigarbha, c’est vous, moi, ces deux prisonniers et bien d’autres. Nous n’avons qu’à nous entraîner, et nous pourrons atteindre les endroits où la souffrance et l’oppression sont les plus grandes. La capacité d’aimer, de comprendre, d’agir, de sauver les gens et de jurer de ne pas abandonner ceux qui souffrent sont des qualités en nous que nous ne pouvons pas nier. Si vous dites que vous avez beaucoup d’amour mais que vous ne faites rien quand on a besoin de vous, ce ne sont que des paroles.
Nous savons par notre expérience directe que ces quatre bodhisattvas et de nombreux autres êtres lumineux existent. Nous pouvons voir leurs qualités chez beaucoup de gens et chez nous-mêmes. La pratique consiste à apprendre des moyens de faire grandir en nous les Avalokiteshvara, Manjushri, Samantabhadra et Kshitigarbha”.
Ces extraits sont tirés d’un enseignement intitulé “Cultiver nos qualités de Bodhisattva” au Village des Pruniers le 15 janvier 1998. Traduit en anglais par Soeur Chan Khong. Et édité pour publication par Frère Phap Hai, Arnold Kotler, et Leslie Rawls. Vous pouvez trouver la transcription complète en anglais ici.
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