Dans le cadre du centenaire de notre cher Thich Nhat Hanh, nous allons vous offrir régulièrement un ou deux témoignages de ses disciples, monastiques ou laïcs. Aujourd'hui, nous donnons la parole à Soeur Dinh Nghiem et Frère Phap Luu. 
Témoignage de Soeur Dinh Nghiem
En vivant au sein de la communauté monastique du Village des Pruniers depuis 1993, j’ai souvent considéré beaucoup de choses comme allant de soi. Ce n’est que peu à peu, au fil des années, que j’ai commencé à réaliser que nombre de choses qui me semblaient tout à fait ‘normales’ étaient en réalité révolutionnaires.
Je suis venue pour la première fois au Village en 1985, alors que j’étais adolescente. J’accompagnais mes parents en vacances, et non pour méditer. Je ne pensais certainement pas qu’un jour, je deviendrais nonne ! Bien des années ont passé depuis. Certaines et certains d’entre nous sont devenu.e.s monastiques, tandis que d’autres sont resté.e.s des pratiquant.e.s laïcs et ont continué, jusqu’aujourd’hui, à soutenir et à bâtir la communauté.
Cela tient peut-être au fait que le Village des Pruniers a toujours fait une place aux enfants et aux adolescents. Dès la toute première retraite, en 1983, les enfants étaient les bienvenus. À l’époque, c’était l’un des rares centres bouddhistes de pratique en Occident (peut-être même le seul) à les accueillir ainsi.
J’ai appris par la suite que, dès la vingtaine, notre maître avait toujours entretenu une relation très proche avec les enfants et les jeunes. Dans les temples où il séjournait au Vietnam, il leur transmettait les enseignements à travers des chansons, des pièces de théâtre, des histoires et des enseignements. Les enfants avaient toujours occupé une place importante dans sa vie d’enseignant.
Il accordait également une grande confiance aux laïcs. Il consacrait du temps et de l’énergie à former des étudiants universitaires et d’autres jeunes. L’une de ces jeunes personnes est devenue par la suite Sœur Chân Không, notre sœur aînée, qui a consacré toute sa vie à pratiquer, à bâtir et à servir les communautés du Village des Pruniers. Beaucoup d’autres ont continué, en tant que pratiquants laïcs, à servir et à bâtir ces communautés.
Chez nous, les pratiquants laïcs vivent et pratiquent avec les monastiques pendant la retraite des pluies de trois mois, une période de pratique profonde traditionnellement réservée aux monastiques.
J’ai aussi vu notre maître transmettre la lampe et des gathas à des laïcs qui devenaient enseignants du Dharma. Dans les traditions bouddhistes asiatiques anciennes, cette transmission du maître au disciple était généralement réservée au monde monastique. En Occident, notre maître a élargi cette tradition pour y inclure les pratiquants laïcs.
Lors des cérémonies de transmission de la lampe, il témoignait d’une profonde confiance envers ses étudiants laïcs en composant pour chacun d’eux un gatha particulier, dans lequel il tissait son nom de Dharma. À la fin de la transmission, lui-même et toute la communauté se levaient pour accueillir le nouvel enseignant ou la nouvelle enseignante du Dharma et s’inclinaient respectueusement devant cette personne. Ces enseignants du Dharma sont devenus comme les prolongements de ses bras : ils sont partis aux quatre coins du monde pour semer les graines de la paix et faire découvrir la pratique de la pleine conscience à de nombreuses personnes.
J’ai également vu des moniales tibétaines venir chez nous pour recevoir la pleine ordination et devenir bhikshunis. À l’époque du Bouddha, une communauté de femmes pleinement ordonnées avait déjà été établie : l’ordre des bhikshunis. Mais, au fil des siècles, dans certaines traditions bouddhistes, cette lignée avait disparu ou n’avait plus été maintenue.
Notre maître a transmis les préceptes à ces moniales afin qu’elles puissent restaurer la Sangha des bhikshunis au sein de leurs propres traditions. Il en a été de même pour Sœur Linh Nghiêm, l’une de ses disciples, qui a contribué à rétablir l’ordre des bhikshunis en Thaïlande.
Puis, en 2025, lorsque Sœur Linh Nghiêm s’est rendue au Bhoutan pour le Festival Mondial de Prières pour la Paix, le roi a souhaité la rencontrer, car il s’intéressait lui aussi à la renaissance et au renforcement de la présence des bhikshunis dans son pays, ainsi qu’à leur avenir.
En vivant au Village des Pruniers, je m’étais tellement habituée à certaines choses que je ne savais pas à quel point elles étaient inhabituelles. C’est alors que j’ai entendu le témoignage de la Vénérable Đàm Ánh, abbesse du temple Phụng Thánh, dans le nord du Vietnam, qui avait été invitée chez nous en 1998 pour les grands événements de l’année.
Dans nos monastères, les moines s’assoient dans l’ordre correspondant à leur ancienneté monastique, et nous, les moniales, faisons de même entre nous. Mais nous nous asseyons devant les moines, et non derrière eux, comme c’est l’usage dans de nombreuses traditions bouddhistes asiatiques. La Vénérable Đàm Ánh en avait été profondément émue.
Chaque année, au Nouvel An lunaire, la communauté des moines touche la Terre devant les moniales, puis nous faisons de même devant eux. Nous prenons l’engagement de nous souvenir que nous sommes frères et sœurs de la même famille spirituelle, de veiller les un.e.s sur les autres en pratiquant les préceptes et les manières raffinées, afin de pouvoir vivre pleinement notre vie monastique. Notre maître nous a également appris à nous adresser les un.e.s aux autres dans un certain esprit, afin de nous rappeler que nous formons une famille : frères, sœurs, pères ou mères, grands-pères…
Et la Vénérable Đàm Ánh avait été profondément touchée par quelque chose d’encore plus ordinaire pour nous. Alors qu’elle partageait un repas avec Thay, celui-ci l’avait servie avec une simplicité presque familiale. Elle en avait eu les larmes aux yeux.
Moi, je me disais : « Nous sommes simplement en train de prendre un repas. » Mais, pour elle, quelque chose de bien plus profond était en train de se vivre.
Puis, en 2000, le monastère de Deer Park a été fondé dans le sud de la Californie. Notre abbesse du Hameau Nouveau y a été envoyée pour contribuer à la création de ce nouveau monastère. Comme j’étais alors une jeune enseignante du Dharma, Thay m’a demandé de la remplacer.
À l’époque, je ne me rendais pas compte que notre maître était discrètement en train d’expérimenter une autre nouveauté : confier la responsabilité d’abbé ou d’abbesse à des personnes jeunes.
Dans de nombreuses traditions bouddhistes, l’abbé ou l’abbesse d’un monastère est généralement le monastique qui a le plus d’ancienneté. Et là, notre maître a fait une révolution dans l’organisation d’un monastère.
L’abbé ou l’abbesse peut être jeune. Et, peut-être plus révolutionnaire encore, cette personne n’est pas le chef ! Elle ne prend pas les décisions seule. Les décisions sont prises collectivement par le conseil des bhikshus ou bhikshunis. Le rôle de l’abbé ou de l’abbesse ressemble davantage à celui d’un père ou d’une mère de famille : prendre soin du bien-être et du bonheur de chaque personne.
Les jeunes, les anciens et tous ceux qui se trouvent entre les deux ont chacun un rôle important à jouer. Les plus jeunes peuvent mettre leur énergie, leurs compétences et leur enthousiasme au service de l’organisation et de la gestion des aspects pratiques de la vie communautaire de tous les jours. Ils contribuent à mettre en œuvre les décisions prises par le conseil des monastiques pleinement ordonnés.
Confier des responsabilités aux plus jeunes permet aux abbés et aux abbesses de consacrer davantage de temps à prendre soin de la communauté, et aux anciens, anciennes de se consacrer davantage à la pratique spirituelle et au maintien de la qualité de la pratique.
À l’époque, je pensais simplement faire ce qu’il y avait à faire. Ce n’est que plus tard que j’ai réalisé : « Ah ! Mon maître était en fait en train de créer un nouveau modèle de communauté bouddhiste. » Apparemment, je participais à une révolution sans même le savoir.
Avec le recul, je vois que Thay n’a pas renouvelé le bouddhisme uniquement à travers ses enseignements, ses livres et ses conférences. Il l’a également renouvelé à travers la communauté qu’il a bâtie, ayant l’esprit d’une famille : une communauté de monastiques et de pratiquants laïcs, de femmes et d’hommes, de jeunes et d’anciens. Il a créé de nouvelles façons de permettre à chacun de pratiquer, de s’épanouir et de servir ensemble, en harmonie.
Et peut-être que cette révolution a commencé tout simplement par sa manière d’être pleinement présent à chaque personne qu’il rencontrait, en prenant le temps de la regarder profondément et de reconnaître toute sa valeur, au-delà du genre, de l’âge, de la tradition ou de toute autre distinction. Sa compréhension profonde de chaque personne faisait naître en lui le respect, l’admiration et l’amour. C’est ainsi qu’il a pu ouvrir de nouveaux chemins, où chacune et chacun peut trouver sa place, s’épanouir et apporter sa contribution, dans un esprit de confiance, de respect et de fraternité.
Et le plus amusant dans tout cela, c’est qu’en grandissant dans cette tradition, pour moi, tout était normal. Je ne me rendais pas compte à quel point elle était révolutionnaire.
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Témoignage de Frère Phap Luu
Un moine déserte avec deux de ses compagnons novices de l’institut bouddhiste situé au cœur de la foi et de l’ancienne capitale impériale de Huế. Chacun d’entre eux adopte un nouveau nom : le sien, ‘Nhất Hạnh’, signifie ‘Une seule action’. Ensemble, ils embarquent à Đà Nẵng sur un bateau à destination de Saigon, où il publiera ses premiers recueils de poésie (ses poèmes ultérieurs seront mis en musique dans tout le Vietnam) ainsi qu’un ouvrage sur la logique orientale. Avec d’autres jeunes moines, il trace ainsi une nouvelle voie pour la vie monastique du XXe siècle.
Avec son frère, Thầy Thiện Tấn, il cofonda ensuite l’école primaire et secondaire Tuệ Quang au temple de Linh Quang, à Đà Lạt. Il enseigna ensuite aux jeunes des Hauts-Plateaux du Centre environnants et, finalement, grâce au soutien de l’un de ses mentors, le vénérable Huệ Quang, il fut nommé nouveau rédacteur en chef de la revue mensuelle officielle de l’Association générale du bouddhisme vietnamien, Phật giáo Việt Nam (Bouddhisme vietnamien).
Peu séduit par les hiérarchies traditionnelles de la communauté monastique, et anéanti par la maladie et le décès de sa mère, il acquit un terrain en 1957 et commença à le défricher, avec l’aide de quelques amis proches, afin de construire des huttes destinées à accueillir une petite communauté incarnant les vertus de la fraternité et de la sororité, ainsi que la transcendance de l’idéologie, qu’il considérait comme des antidotes à la violence ayant divisé le Vietnam. Cette communauté, l’Ermitage des Feuilles odorantes de Palmier, était un rayon de lumière transperçant les vagues sombres de division et de destruction (soutenues par des puissances étrangères) qui ravageaient alors le pays.
En 1959, il s’est rendu pour la première fois à l’étranger, au Japon, à l’occasion d’une célébration internationale de la fête de la naissance du Bouddha, où il représentait les bouddhistes vietnamiens. C’est là qu’il a prononcé son premier discours public en anglais. La même année, il a publié un article dans ‘Phật giáo Việt Nam’ appelant explicitement au renouveau et à l’unité du bouddhisme au Vietnam. Cet appel ayant suscité une vive opposition, le financement de la revue a pris fin et celle-ci a cessé de paraître la même année.
Lorsqu’un intellectuel de la communauté des ‘Feuilles odorantes de palmier’ fut arrêté par le régime de Ngô Đình Diệm, Thầy retourna à Saigon pour se mettre en sécurité et voir comment il pouvait venir en aide à son ami. La surveillance policière qui s’ensuivit bouleversa la tranquillité de la communauté, et ses membres furent finalement contraints de s’installer dans un hameau stratégique. Animé d’un profond sens du service envers son pays et son peuple, et encouragé par des amis qui lui disaient qu’il serait impossible de concrétiser sa vision en restant dans son pays, il posa sa candidature à une bourse Fulbright pour étudier au séminaire de Princeton. Cela devint un thème récurrent de sa vie : montrer l’exemple en refusant d’être une victime et en s’efforçant plutôt de comprendre comment la nature de la victime et celle du bourreau, du colonisé et du colonisateur, ne sont pas distinctes, mais interdépendantes.
À Princeton, il a trouvé le calme et l’espace nécessaires pour panser les blessures émotionnelles qu’il avait subies en poursuivant un idéal (et en inspirant de nombreux jeunes par cet idéal) : celui d’unifier les bouddhistes du Vietnam pour qu’ils s’expriment d’une seule voix en faveur de la paix.
L’immolation de son frère aîné dans le Dharma, Thích Quảng Đức, dans une rue de Saigon, a bouleversé le monde entier. Beaucoup ignoraient alors tout de ce petit pays d’Asie du Sud-Est, déjà pris dans le tourbillon de l’un des plus grands drames politiques et idéologiques du XXe siècle : le conflit entre les forces communistes et le gouvernement sud-vietnamien soutenu par les États-Unis, dans le contexte plus large de la confrontation de la Guerre froide. Alors qu’une grande partie du monde y voyait une lutte pour définir la voie future de l’humanité, Thầy et ses collègues considéraient que ces visions opposées dressaient frère contre frère, au nord et au sud du 17e parallèle.
Après d’autres immolations et les attaques perpétrées en août 1963 contre des pagodes bouddhistes, le jeune maître zen, comme il l’a rappelé plus tard dans ses mémoires privées non publiées (et tel que rapporté dans la biographie vietnamienne de 2022 intitulée Đi gặp mùa xuân), avait également élaboré un plan secret visant à s’immoler à New York, où il étudiait et enseignait à l’Union Theological Seminary et à l’université Columbia. Il pensait que le choc provoqué par cet acte mobiliserait le mouvement pacifiste aux États-Unis. Grâce à un élan d’humanité de la part de l’un de ses mentors, Horace L. Friess, professeur à Columbia et spécialiste de l’éthique, qui rappela au jeune moine qu’il pouvait se faire le porte-parole de ses collègues au Vietnam, Thầy abandonna son projet et choisit plutôt la voie de la vie et de l’enseignement du Dharma.1
Son retour au Vietnam après l’assassinat de Ngô Đình Diệm, la création de l’École de la Jeunesse pour le Service Social en 1965 et ses appels intrépides à la paix entre le Nord et le Sud sont bien connus.
Le 11 mai 1966, il revint aux États-Unis, invité par l’université de Cornell pour enseigner le bouddhisme vietnamien.
L’association ‘Fellowship of Reconciliation’ contribua à organiser ses rencontres avec le Dr Martin Luther King, Jr. et le père Thomas Merton, Thầy étant désormais devenu une voix mondiale en faveur de la paix au Vietnam. Sa proposition de paix, présentée le 1er juin à Washington, poussa les autorités sud-vietnamiennes à le dénoncer et à lui refuser le retour, marquant ainsi le début de ce qui allait devenir trente-neuf années d’exil loin de sa terre natale.
Les jeunes Occidentaux comme les Vietnamiens de la diaspora étaient attirés par sa présence bienveillante et par la manière dont il alliait la pratique de la pleine conscience à un activisme bouddhiste engagé en faveur de la paix. Comme il le disait souvent pour décrire son exil, il était comme une abeille coupée de sa ruche, et il avait dû reconstruire sa sangha en Occident. Cette démarche a trouvé son apogée dans quelques anciennes fermes situées près de la Dordogne, en France, où lui et ses disciples se sont installés dès 1982 pour pratiquer la pleine conscience, lieux qu’il a finalement baptisé Village des Pruniers.
C’était un jeune homme qui aimait le monde, qui s’était engagé sur une voie caractérisée par le renoncement, et qui gardait inébranlablement dans son cœur la souffrance du monde, pour notre transformation et notre guérison collectives. Merci, Thầy, d’avoir vécu votre vie conformément à votre message.
–FRERE PHÁP LƯU, moine du Village des Pruniers
Nous vous offrirons d’autres témoignages dans les semaines à venir…
- voir cet article en anglais. https://www.parallax.org/mindfulnessbell/article/a-voice-for-the-voiceless/ ↩︎
