Thich Nhat Hanh sur... / La nouvelle année peut-elle vraiment être nouvelle ?

Alors que l’année touche à sa fin, nous partageons un extrait retranscris d’un enseignement du Dharma offert le 29 décembre 2013, où Thay nous invite à nous interroger sur ce que signifie la fin et le début d’une nouvelle année.

Nous pensons qu’il y a encore deux jours avant que l’année 2013 ne disparaisse. Est-il vrai que l’année va mourir ? Peut-on parler de la naissance ou de la mort d’une année ? C’est un objet de méditation.

Nous savons que nous avons inventé la notion de mois, de jours et d’heures. Ils ont été inventés par l’esprit humain. Donc la notion d’année est aussi une notion que nous avons fabriquée. 

Que signifie “mourir” ?

Mourir signifie que de l'”être”, on passe soudainement au royaume du non-être. Et c’est ce qui va arriver à l’année 2013. Dans deux jours, il n’y aura plus de 2013. Et l’année 2014, nous pensons qu’elle n’est pas encore là. Elle viendra dans deux jours – mais où est-elle maintenant, l’année 2014 ? Pouvons-nous la toucher ? La nouvelle année sera-t-elle vraiment une nouvelle année, ou ne sera-t-elle qu’une répétition de l’ancienne ? Cela dépend beaucoup de nous.

Maintenant que l’année se termine, nous devrions pouvoir nous poser ces simples questions : qu’ai-je fait pendant l’année 2013 ? Ai-je été capable de produire des sentiments de joie et de bonheur ? Avons-nous appris à produire un sentiment de joie, un sentiment de bonheur chaque jour durant l’année 2013 ?

Nous savons de quelles conditions, de quels ingrédients nous avons besoin pour produire un sentiment de joie, un sentiment de bonheur pour nous et pour la ou les personnes que nous aimons. En tant que praticiens, nous devrions être capables de produire un sentiment de joie, de bonheur, pour nous nourrir et nourrir les personnes que nous aimons. L’avons-nous fait au cours de l’année 2013 ?

De temps en temps, un sentiment douloureux ou une émotion forte et désagréable surgit. Avons-nous été capables de les gérer, de les calmer afin de ne pas être une source de souffrance pour nous-mêmes ou pour les autres ? Parce que, en tant que praticiens, nous devrions être capables de gérer un sentiment ou une émotion douloureuse. Nous devrions savoir comment calmer un sentiment ou une émotion douloureuse, ou même la transformer en quelque chose de meilleur, comme la compassion, l’amitié, le pardon. Car, comme l’amour et la haine, la douleur et le plaisir sont de nature organique. Si vous ne savez pas comment gérer l’amour, il peut se transformer en quelque chose d’autre, comme la colère ou la haine.

Mais si vous savez comment gérer la haine et la colère, vous pouvez les transformer en compréhension et en amour.

Nous pouvons apprendre toutes ces choses en pratiquant la pleine conscience. Si nous ne maîtrisons pas la pratique consistant à générer de la joie et du bonheur, si nous ne savons pas comment gérer les sentiments et les émotions douloureuses, nous allons répéter cela dans la nouvelle année. Et la nouvelle année ne sera pas très nouvelle, mais une répétition de l’ancienne année. 

Donc, pour que l’année soit nouvelle, vous devez vous renouveler. Vous devez vous rendre nouveau. C’est pourquoi, au Village des Pruniers cette année, nous avons la phrase “Nouvelle année, nouveau moi” (“New year, new me” en anglais). J’ai besoin d’un nouveau moi pour pouvoir profiter de la nouvelle année.

Une année est du temps, une période de temps. Et le temps est lié à l’espace et à l’action.

Certaines écoles bouddhistes considèrent l’espace comme inconditionné, un dharma inconditionné. Mais nous savons maintenant que l’espace est fait d’éléments non spatiaux, de matière, de vitesse, de temps, de nombreuses conditions. L’espace est donc aussi un dharma conditionné.

L’année qui va se terminer est notre invention, notre fabrication, notre produit. La valeur de l’année dépend de notre façon d’agir et de réagir, de notre façon de vivre notre vie. La valeur de l’année dépend de notre façon de vivre.

Si nous connaissons la pratique de la respiration consciente, de la marche consciente et de la gestion consciente de la douleur, du chagrin et de la colère, nous pouvons améliorer la qualité de nos actions, de notre vie et de nos jours, mois et années.

Maintenant, c’est l’hiver ; en faisant de la marche méditative, vous ne voyez pas de papillons. Les fleurs et ces petites créatures qui apparaissent en avril et mai, vous pensez qu’elles ne sont pas là. Nous avons tendance à penser qu’elles n’existent pas. Mais ce n’est pas vrai : elles sont là, attendant le mois d’avril pour se manifester.

Donc l’année 2014, vous ne pensez pas qu’elle est déjà là. Mais elle est déjà là. Vous n’avez pas besoin de deux jours de plus pour toucher l’année 2014. Elle est déjà en vous et autour de vous. Vous pouvez la toucher maintenant. Vous savez qu’au printemps, ces papillons se manifesteront – mais cela ne signifie pas qu’ils n’existent pas maintenant. Il en va de même pour 2014. Elle est déjà là et vous pouvez déjà en profiter, même 48 heures avant son arrivée officielle.

Quand nous pensons à notre enfance : vous étiez une petite fille ou un petit garçon. Vous n’êtes plus un petit garçon ou une petite fille. Est-il mort, le petit garçon ? Est-ce qu’elle est morte, la petite fille ? Non. Le petit garçon ou la petite fille est toujours bien vivant en vous. Et parfois votre comportement est très proche de celui d’un petit garçon ou d’une petite fille. Donc le petit garçon, la petite fille ne sont pas morts. Ils sont toujours là et vous pouvez les toucher. En méditant comme cela, nous voyons que les choses continuent.

Rien ne naît, rien ne meurt. 

Cela correspond à la première loi de la thermodynamique : on ne peut ni produire ni détruire quoi que ce soit qui soit matière ou énergie. On peut transférer de la matière dans un autre type de matière. On peut transformer la matière en énergie. Vous pouvez transférer de l’énergie dans un autre type d’énergie. On peut retransformer de l’énergie en matière. Mais vous ne pouvez pas produire d’énergie, et vous ne pouvez rien détruire. Cela correspond à l’enseignement de la non-naissance et de la non-mort. 

La naissance et la mort ne sont qu’en surface. Si vous descendez profondément, il n’y a ni naissance ni mort. Il en va de même pour 2013. Au début de 2014, nous disons au revoir à 2013. Mais dès que nous pensons “Au revoir”, 2013 continue en 2014. Pour moi, l’année 2013 va continuer même au mois de janvier 2014.

Nous pensons que nos ancêtres ne sont plus là, qu’ils sont morts. Mais ce n’est pas vrai. Nos ancêtres sont toujours vivants. Si nous regardons profondément dans chaque cellule de notre corps, nous pouvons voir la présence de nos ancêtres. Ils sont pleinement présents dans chaque cellule de notre corps et nous les portons dans le futur. Leur nature est donc aussi celle de la matière et de l’énergie, celle de l’absence de naissance et de mort.

Méditer signifie avoir le temps de regarder plus profondément, de voir des choses que les personnes qui ne méditent pas ne peuvent pas voir. Et si vous le faites bien, vous pouvez toucher votre nature de non-naissance et de non-mort.

Au cours de l’année 2013, avez-vous eu des difficultés avec quelqu’un ? Vous êtes-vous mis en colère contre lui ou elle ? Avez-vous eu envie de les quitter pour toujours ? Avez-vous su comment gérer ce genre de colère et de désespoir ?

Ce matin, dans le Hameau du Haut, nous avons touché la Terre après la méditation assise. Nous avons touché la Terre et invoqué le nom du bodhisattva Gardien de la Terre, Kṣitigarbha.

Nous savons que nous sommes tous des enfants de la Terre, de la Terre Mère. Et un jour, nous retournerons à la Terre Mère. Pas seulement vous, mais cette personne aussi. Comme vous, elle ou il retournera à la Terre Mère. Le temps pendant lequel vous conserverez ce corps, cette forme de vie, est court – peut-être seulement 30, 40, 50 ans. 

Lorsque vous touchez la Terre, vous pouvez avoir conscience que vous et cette personne retournez tous deux à la Terre Mère. Et vous comprendrez que, pendant les années, les jours et les mois qui nous restent à vivre ensemble, nous devrions faire preuve de plus de compassion les uns envers les autres. Parce que nous retournerons à la Terre. 

Si vous pouvez toucher la Terre de cette façon, toute votre colère et votre souffrance disparaîtront très rapidement. La pratique du toucher de la terre est merveilleuse.

[Ce texte est traduit d’une transcription en anglais modifiée pour plus de lisibilité.]