Dans ce partage, nous explorons le cheminement continu vers l’inclusion des ami.e.s LGBTQIA+ au Village des Pruniers, en France. À travers des réflexions personnelles sur la vie communautaire et la pratique appliquée, Frère Bao Tang (Frère Trésor) examine à la fois les progrès significatifs qui ont été accomplis et les conditions qui continuent d’inviter à une compréhension, une compassion et une croissance plus profondes.
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Le paysage mondial des droits LGBTQIA+
Parfois, j’aimerais qu’en 2026, il ne soit plus nécessaire d’aborder les questions LGBTQIA+. La présence queer fait partie de l’histoire humaine depuis l’Antiquité ; et aujourd’hui, dans de nombreuses régions du monde, elle s’est parfaitement intégrée à la vie quotidienne. Cependant, la réalité s’avère nettement moins simple.
Le paysage mondial des droits LGBTQIA+ est actuellement marqué par un paradoxe flagrant : il progresse rapidement et recule simultanément, dépendant entièrement de la géographie, de la politique et des facettes spécifiques de l’identité en question. Selon la carte et l’index Rainbow d’ILGA-Europe, les organisations de droits humains et les chercheurs décrivent de plus en plus cette époque comme une période de profonde polarisation — un ‘carrefour’ où les progrès sans précédent dans la reconnaissance des droits LGBTQIA+ ont suscité des réactions tout aussi vives à l’échelle mondiale. Au sein de ce paysage social en mutation, les centres spirituels tels que le Village des Pruniers représentent un précieux refuge.
Le Village des Pruniers France : Accueillir nos ami.e.s LGBTQIA+
Le Village des Pruniers a progressé de manière significative, se distinguant comme l’une des principales communautés spirituelles qui accueillent véritablement les pratiquants LGBTQIA+ comme membres de la famille mondiale. Pourtant, des réalités paradoxales coexistent à côté de ces progrès, et nos ami.e.s LGBTQIA+ sont encore confronté.e.s à des moments d’exclusion en raison de conditions diverses et complexes.
Cela fait une dizaine d’années maintenant que le Village des Pruniers France propose régulièrement des activités d’affinité LGBTQIA+ au cours de nombreuses retraites, y compris des cercles de Partage du Dharma. Le bureau des inscriptions a considérablement amélioré son inclusivité concernant les options de genre, et de nombreux enseignant.e.s du Dharma ont réussi à intégrer un vocabulaire plus inclusif dans leurs enseignements, intégrant également des mises à jour des Cinq et Quatorze Entraînements à la Pleine Conscience. Cependant, ces mesures institutionnelles ne garantissent pas automatiquement à elles seules la sécurité absolue de nos pratiquant.e.s laïc.que.s LGBTQIA+ ou de nos frères, sœurs et adelphes monastiques.
En tant que communauté, le Village des Pruniers pratique le non-dogmatisme, le non-attachement aux vues et la liberté de pensée. Ces trois pratiques fondamentales offrent à chacun.e l’espace nécessaire pour penser différemment ; personne ne peut forcer autrui à adopter son point de vue spécifique. Cet esprit permet à chaque membre de notre communauté — laïc comme monastique — de grandir naturellement et de manière organique grâce à une communication ouverte, soutenue par une écoute compatissante et une parole aimante. Nous avons en effet reçu des retours empreints de compassion et des suggestions constructives de la part de nos pratiquant.e.s laïc.que.s à travers divers rassemblements, y compris les sessions ‘nourrir le feu’ organisées par nombre de membres de l’ordre de l’inter-être. Malgré cela, et parce que nos progrès sont organiques et naturels, le rythme du changement n’est pas toujours aussi rapide qu’espéré.
Se sentir à la fois en sécurité et en insécurité
De prime abord, le Village des Pruniers peut sembler un lieu sûr pour les frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+ ; les pratiquant.e.s queer y sont les bienvenu.e.s. Par la suite, chaque personne vit pourtant une expérience spécifique du Village des Pruniers. Certain.e.s continuent de s’y sentir en sécurité, tandis que d’autres non. De nombreuses conditions au sein des monastères peuvent encore déclencher des sentiments d’insécurité chez nos frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+.
Il est essentiel de noter que cette insécurité est vécue des deux côtés — par le monastère comme par les frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+. Tout comme les pratiquant.e.s peuvent avoir du mal à se sentir accepté.e.s, le monastère peut éprouver de l’incertitude quant à la manière d’accueillir les frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+ sans risquer de les exclure involontairement et de leur causer de la peine. Ces vulnérabilités mutuelles et organiques sont précisément ce qui ralentit le rythme du progrès. À mon humble avis, et en me fondant sur mon expérience personnelle, les deux côtés doivent continuer à se manifester et à être pleinement présents l’un pour l’autre, quelles que soient les conditions auxquelles nous faisons face. Cette présence mutuelle permet aux monastères d’améliorer continuellement la sincérité de leur accueil envers les frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+ dans leurs enseignements, leurs hébergements et leurs rituels. Le monastère devrait s’engager à offrir des enseignements et des espaces de compassion sans trop craindre de faire quelque chose de travers, tandis que les frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+ continuent de se manifester avec courage. Il ne s’agit pas de mettre la pression sur nos frères, sœurs et adelphes LGBTQIA+ ; je reconnais que beaucoup possèdent une force intérieure immense, de la compassion et de la stabilité dans la pratique. C’est en ayant le courage de se manifester que la communauté pourra s’améliorer plus rapidement.
En tant que moine ouvertement queer au sein de la communauté mondiale du Village des Pruniers, je me sens extrêmement en sécurité en moi-même, mais mes autres frères et sœurs monastiques queer ne ressentent pas forcément la même chose. Tout dépend de nos parcours, de notre compréhension de nous-mêmes et de la communauté, ainsi que de notre liberté intérieure vis-à-vis de notre propre identité queer. En m’appuyant sur les trois pratiques fondamentales que sont le non-dogmatisme, le non-attachement aux vues et la liberté de pensée mentionnées ci-dessus, je suis capable de vivre en harmonie avec des frères et sœurs qui manifestent une homophobie ou une transphobie inconsciente ; et ce, grâce à un regard profond et à une compréhension de moi-même et de ces personnes. Certains frères, sœurs et adelphes queer peuvent également porter en eux une homophobie et une transphobie intériorisées. La compréhension, c’est l’amour.
Je suis très fier du soutien de mes frères et sœurs monastiques hétérosexuel.le.s et cisgenres, car mes contributions aux améliorations apportées aux différents textes ont finalement été très limitées (qui s’agisse des Cinq et Quatorze Entraînements à la Pleine Conscience, des réservations d’hébergement ou du vocabulaire des enseignements). Tous ces changements se sont manifestés grâce à eux. En raison de la présence et de la visibilité des frères, sœurs et adelphes queer dans la Sangha — laïque et monastique —, beaucoup de nos membre monastiques hétérosexuels et cisgenres sont devenus de fervents alliés. Même si la plupart n’ont pas une compréhension approfondie du vocabulaire et du contexte LGBTQIA+, ils ont le cœur d’un Bodhisattva. Aujourd’hui, tous les Partages du Dharma par affinité sont organisés par nos alliés monastiques. La plupart des frères et sœurs monastiques sont des allié.e.s, même si ils et elles se sentent parfois mal à l’aise aux côtés de pratiquant.e.s queer, par crainte de tenir des propos inappropriés ou d’être accusés de leur faire du tort.
L’esprit du Bouddhisme est l’inclusivité
Au niveau le plus profond, la question de l’inclusion consiste à se voir soi-même et à se voir les uns les autres en profondeur. La réponse suivante de notre enseignant Thầy offre un fondement puissant à cette compréhension.
En regardant profondément la nature d’un nuage, nous voyons le cosmos. Une fleur est une fleur, mais si nous la regardons profondément, nous voyons le cosmos. Chaque chose a sa place. La base — le fondement de toute chose — est la même. Lorsque vous regardez l'océan, vous voyez différentes sortes de vagues, de tailles et de formes multiples, mais toutes les vagues ont l'eau pour fondement et pour substance. Si vous êtes né gay ou lesbienne, le fondement de votre être est le même que le mien. Nous sommes différents, mais nous partageons le même fondement de l'être. Le théologien protestant Paul Tillich a dit que Dieu est le fondement de l'être. Vous devez être vous-même. Si Dieu m'a créé comme une rose, alors je dois m'accepter comme une rose. Si vous êtes lesbienne, alors soyez lesbienne. En regardant profondément dans votre nature, vous vous verrez tel.le que vous êtes vraiment. Vous pourrez toucher le fondement de votre être et trouver la paix.
Si vous êtes victime de discrimination, votre chemin vers l'émancipation ne consiste pas simplement à crier contre l'injustice. L'injustice ne peut pas être réparée par la seule reconnaissance, mais par votre capacité à toucher le fondement de votre être. La discrimination, l'intolérance et la répression découlent d'un manque de connaissances et d'un manque de compréhension. Si vous êtes capable de toucher le fondement de votre être, vous pouvez être libéré de la souffrance qui a été créée en vous par la discrimination et l'oppression.
Une personne qui vous fait subir une discrimination en raison de votre origine ethnique, de la couleur de votre peau ou de votre orientation sexuelle est ignorante. Elle ignore le fondement même de son existence. Elle ne se rend pas compte que nous partageons tous ce même fondement ; c’est pour cela qu’elle fait preuve de discrimination à votre égard.
Une personne qui fait preuve de discrimination envers les autres et leur cause de la souffrance est une personne qui n’est pas en paix avec elle-même. Une fois que vous aurez fait l’expérience de la profondeur et de la nature de votre être profond, vous disposerez d’une compréhension susceptible de faire naître la compassion et la tolérance, et vous serez capable de pardonner même à celles et ceux qui vous discriminent. Ne croyez pas que le soulagement ou la justice viendront uniquement de la société. La véritable émancipation réside dans votre capacité à regarder en profondeur.
Lorsque nous souffrons du fait de la discrimination, nous ressentons toujours le besoin de nous exprimer. Mais même si nous passions mille ans à nous exprimer, notre souffrance n’en serait pas pour autant apaisée. Ce n’est qu’à travers une compréhension profonde et la libération de l’ignorance que nous pouvons nous libérer de notre souffrance.
Lorsque vous percez à jour la vérité, la compassion jaillit comme un torrent. Grâce à cette compassion, vous pouvez même accueillir à bras ouverts les personnes qui vous ont persécuté.e. Ce n’est que lorsque vous êtes animé.e par le désir d’aider les victimes de l’ignorance que vous vous libérez de votre souffrance et de vos sentiments d’injustice. N’attendez pas que les choses changent autour de vous. Vous devez vous entraîner à vous libérer. Vous serez alors doté du pouvoir de la compassion et de la compréhension, le seul pouvoir capable de transformer un environnement empreint d’injustice et de discrimination. Vous devez devenir ce genre de personne : capable d’incarner la tolérance, la compréhension et la compassion. Vous vous transformez ainsi en un instrument de changement social et d’évolution de la conscience collective de l’humanité.
Extrait de Answers from the Heart (Réponses pratiques aux questions brûlantes de la vie), de Thich Nhat Hanh
