Chères amies, Chers amis, alors que le Village des Pruniers (Thénac, Loubès-Bernac et Dieulivol) s’apprête à vivre une semaine de Grandes Ordinations (21 au 28 mars 2025), nous vous offrons ce petit article qui vous permettra d’être dans la même énergie que la Grande Communauté.
Les Cérémonies des Grandes Ordinations sont un événement spirituel important au cours duquel les novices reçoivent l’ordination complète (Pratimoksha) en tant que Bhikshus (moines) et Bhikshunis (moniales) en recevant les préceptes qui guideront leur vie en tant que monastiques ‘pleinement ordonné.e.s’. Cette transmission des grands préceptes est aussi connue comme ‘Trừng Quang’.
Les cérémonies se déroulent de façon ponctuelle, à intervalle de quelques années, et sont guidées par des moines et des moniales vénérables, respectés et appréciés, originaires des États-Unis et du Viêtnam.
Au Village des Pruniers, cette semaine comprendra également la transmission des quatorze entraînements à la pleine conscience de l’Ordre de l’inter-être1 et la transmission de la Lampe du Dharma2.
La semaine des grandes ordinations est considérée comme un ‘immense champ de mérite’, offrant de vastes possibilités de croissance spirituelle et de célébration pour la quadruple Sangha (moines, moniales, laïcs et laïques). Nous co-créons les cérémonies avec l’énergie de la pleine conscience, de l’unité et de l’amour du travail.
Par notre énergie, nous pouvons chacune et chacun, en présence ou à distance, contribuer à ce champ collectif par notre respiration et notre pleine présence à chaque moment de notre journée.
Un lotus pour chacune et chacun.
- L’Ordre de l’Inter-être, Tiep Hien en Vietnamien, est une communauté de monastiques et de pratiquants laïcs qui se sont engagés à vivre leur vie en accord avec les 14 Entrainements à la pleine conscience, un approfondissement des enseignements de Bodhisattva (être illuminé) du bouddhisme Mahayana. Etabli par le Vénérable Thich Nhat Hanh à Saigon en 1966, l’Ordre de l’Inter-être fut fondé selon la tradition Zen Linji, et met l’accent sur le non-attachement aux vues, l’expérimentation directe de la nature interdépendante de toute chose à travers la méditation, l’adaptation et les moyens appropriés. ↩︎
- La transmission de la lampe est une cérémonie officielle au cours de laquelle l’enseignement, ou Dharma, est transmis d’un maître zen à son disciple. Lors de cette cérémonie, le destinataire de la lampe devient un enseignant du Dharma dans la tradition du Village des Pruniers et rejoint une lignée ininterrompue d’enseignants et de disciples. ↩︎
Qu’est-ce qu’une transmission dans la tradition du Village des Pruniers ?
Au-delà de la cérémonie officielle, nous partageons avec vous l’esprit de la “véritable” transmission de maître à disciple. Vous trouverez ci-dessous un enseignement de notre maître, Thich Nhat Hanh, concernant le fait d’être un disciple :
(Enseignement traduit de l’anglais)
Lorsque je regarde dans la personne d'un ou d'une disciple, qu'il ou elle soit monastique ou laïc, je voudrais voir que mon enseignement n'a qu'un seul but - transmettre ma vision profonde, ma liberté et ma joie à mes disciples. Si je le ou la regarde et que je vois ces éléments dans ses yeux, je suis très heureux. Je sens que j'ai bien réussi à transmettre le meilleur de moi-même. En regardant la façon de marcher, de sourire, de saluer et d'être d'un ou d'une disciple, je peux voir si mon enseignement a été fructueux ou non. C'est ce qu'on appelle la "transmission".
La transmission n'est pas une cérémonie avec beaucoup d'encens et de chants. La transmission se produit tous les jours, de manière très simple. Si la relation maître/élève est bonne, la transmission se réalise à chaque instant de notre vie quotidienne. Vous ne vous sentez pas éloigné de votre professeur. On sent qu'il est, qu'elle est, toujours avec nous parce que le maître extérieur est devenu le maître intérieur. Vous savez comment regarder avec les yeux de votre professeur. Vous savez comment marcher avec les pieds de votre maître. Votre enseignant n'est jamais séparé de vous. Ce n'est pas quelque chose d'abstrait : c'est quelque chose que nous pouvons voir par nous-mêmes. Si vous regardez un moine, une nonne ou un disciple laïc et que vous voyez Thay en lui, vous savez qu'il est un disciple de Thay à part entière...
Lorsque nous regardons en nous-mêmes, nous pouvons aussi voir notre maître - nous pouvons voir si notre façon de marcher, de sourire ou de penser comporte cet élément de liberté, de joie, de compassion - et nous savons alors que Thay a été introduit en nous comme une véritable continuation de notre maître. Vous n'avez pas besoin d'une autre personne pour vous le dire : vous pouvez le savoir par vous-même...
Extraits d'un enseignement du Dharma donné en anglais par Thầy le 22 août 2001 au monastère de Deer Park.
