Les enseignements pionniers de Thich Nhat Hanh sur la pleine conscience, l’inter-être et l’éthique engagée ont ouvert de nouvelles voies aux méditants, artisans de paix, activistes, éducateurs, hommes d’affaires et politiciens du monde entier.
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La pleine conscience
Thich Nhat Hanh a commencé à enseigner la pleine conscience en Occident au début des années 1970. Son livre de 1975, “Le Miracle de la Pleine Conscience”, présente de nouvelles pratiques qu’il a développées pour inspirer ses étudiants et travailleurs sociaux au Vietnam, afin de les aider à ne pas s’épuiser dans l’agitation et les challenges de la guerre.
Thich Nhat Hanh a trouvé de nouvelles façons d’enseigner l’art de la respiration et de la marche conscientes, bases de la méditation. Il a créé des pratiques simples comme le brossage des dents et la vaisselle en pleine conscience ou la “méditation de la mandarine”. Il a développé un nouveau style de méditation marchée, et des façons de combiner l’écoute profonde avec la pleine conscience de la compassion pour ouvrir la communication. Il a initié une manière douce de guider les groupes dans la méditation, afin que même les débutants puissent utiliser la pleine conscience de la respiration comme un moyen de regarder profondément, faire face aux défis et guérir, plutôt que d’essayer d’échapper au moment présent.
Respirer consciemment nous aide à gérer des émotions fortes, comme la colère, la peur, l’anxiété et le désespoir, et nous aide à générer des moments de bonheur dans la vie quotidienne. Pour Thich Nhat Hanh, la pleine conscience est une énergie à cultiver toute la journée. Le but est de soutenir l’action compatissante pour que nous puissions aider à soulager la souffrance en nous-mêmes et dans le monde.
Un chemin, pas un outil
Thich Nhat Hanh enseigne toujours la pleine conscience en relation avec l’éthique. Avec l’énergie de la pleine conscience vient la consommation consciente, les relations conscientes et un mode de vie éthique. Vous ne pouvez pas séparer la pleine conscience de la parole, de l’action, du travail et de l’engagement conscient dans le monde.
La pleine conscience n’est pas un outil ou un instrument pour obtenir autre chose, que ce soit la guérison, le succès, la richesse ou la victoire. La vraie pleine conscience est un chemin, un mode de vie éthique, et chaque pas sur ce chemin peut en soi nous procurer le bonheur, la liberté et le bien-être, à nous-mêmes et aux autres. Le bonheur et le bien-être ne sont pas une affaire individuelle. Nous sommes interdépendants avec tous les êtres et toutes les espèces.
Lectures essentielles
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Ecologie
Les enseignements de Thich Nhat Hanh sur l’inter-être (terme qu’il a inventé dans les années 1980) ont ouvert la voie à l’écologie profonde bouddhiste. En faisant référence à des textes bouddhistes anciens, tels que le Soutra du Diamant, il explique l’enseignement bouddhiste du “non-soi” à la lumière de l’écologie : “nous ne pouvons pas séparer les êtres humains de l’environnement. L’environnement est dans les êtres humains et les êtres humains font partie de l’environnement. La distinction entre ce qui est vivant et ce qui ne l’est pas disparaît quand on médite.”
Il préconise une solution humaine pour résoudre la crise climatique. “Nous avons besoin d’autres choses que de nouvelles technologies pour protéger la planète “, déclare Thich Nhat Hanh. “Nous avons besoin d’une vraie communauté et d’une vraie coopération. Nous devons rétablir une véritable communication – une vraie communion – avec nous-mêmes, avec la Terre et les uns avec les autres.” Ce n’est que lorsque nous pourrons toucher le véritable amour de la Terre, dit-il, que nous aurons l’immense énergie dont nous avons besoin pour apporter les changements radicaux nécessaires pour sauver notre civilisation.
“Ce genre d’illumination est crucial pour un éveil collectif. Dans le bouddhisme, on parle de méditation comme d’un acte d’éveil. Nous devons nous éveiller au fait que la Terre est en danger et que les espèces vivantes sont en danger.”
Action collective
En 2007, il a conduit des dizaines de milliers de ses disciples à changer de façon de vivre et à adopter une alimentation végétalienne.
Dans le passé, les bouddhistes étaient végétariens avec l’intention de nourrir leur compassion envers les animaux. Maintenant nous savons que nous devrions être végétaliens pour protéger la Terre.
“Dans le bouddhisme, nous parlons d’action collective, dit-il. “Parfois, il se passe quelque chose de mal dans le monde et nous pensons que ce sont les autres qui le font et pas nous. Mais vous faites partie de l’acte répréhensible selon la manière dont vous vivez votre vie.”
“C’est pourquoi apprendre à changer notre façon de vivre au quotidien, pour qu’il y ait plus de conscience, plus de paix, plus d’amour, c’est vraiment urgent. Et nous pouvons le faire dès maintenant, aujourd’hui.”
“Les activistes doivent avoir une pratique spirituelle qui les aident à moins souffrir moins, à nourrir le bonheur et à gérer la souffrance, pour être efficaces dans leur aide au monde. Avec de la colère et de la frustration, on ne peut pas faire grand-chose.”
Lectures essentielles
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Presse écrite
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Paix
Le message clé de Thich Nhat Hanh est que si nous voulons avoir la paix dans le monde, nous devons avoir la paix en nous-mêmes. Pendant des décennies d’activisme pour la paix, il s’est rendu compte que les racines de la guerre ne se trouvent pas dans les armes, mais dans nos cœurs et nos esprits – dans l’énergie de peur, de violence et de discrimination déclenchée par ce que nous voyons, lisons, entendons et disons.
Thich Nhat Hanh enseigne que ce n’est qu’en cultivant la paix dans notre propre corps et notre esprit, en relâchant les tensions, en calmant les émotions fortes, en réévaluant nos perceptions et en faisant la paix avec les membres de notre famille et nos collègues, que nous serons en mesure de créer la paix dans notre société, dans notre pays et dans le monde.
Un lotus dans une mer de feu
Depuis l’époque où il était l’une des figures de proue du mouvement bouddhiste pour la paix au Vietnam dans les années 1960, Thich Nhat Hanh a insisté sur le fait qu’une “guerre pour la paix” n’existe pas : la paix commence par l’arrêt des bombardements. Il souligne l’importance de ne pas prendre parti dans un conflit. Il enseigne que “Le véritable ennemi de l’homme n’est pas l’homme. Le véritable ennemi est notre ignorance, notre discrimination, notre peur, notre désir insatiable et notre violence.”
En 1966, il quitte le Vietnam pour les Etats-Unis afin d’appeler à la paix, et paie le prix de l’exil. Il a aidé à persuader le Dr Martin Luther King à s’opposer à la guerre et de changer l’opinion publique. Incapable de rentrer chez lui, Thich Nhat Hanh a dirigé la délégation bouddhiste pour la paix lors des pourparlers de paix de Paris.
Si vous voulez la paix, vous devez être la paix.
Dans les années 1980, Thich Nhat Hanh a vu qu’il y avait “beaucoup de colère dans les mouvements pacifistes”. Il a dit : “Vous pouvez mettre toutes les bombes sur la lune, mais si vous ne déracinez pas les bombes dans le cœur des gens, la guerre va continuer.” Au Village des Pruniers, en France, il a commencé à développer des pratiques concrètes de pleine conscience pour cultiver la paix, la compassion, l’écoute profonde et la parole aimante; ainsi que pour résoudre les conflits et transformer la peur, l’anxiété et les mauvaises perceptions.
La Paix est possible
Thich Nhat Hanh a enseigné que la compassion est le meilleur moyen de garantir une véritable sécurité. Il a offert des retraites aux anciens combattants, aux Israéliens, aux Palestiniens et aux policiers, et s’est attaqué aux racines de la peur, du terrorisme et du complexe militaro-industriel. Il a transmis son message de paix au Congrès américain lors du bombardement de l’Irak et aux parlements de l’Inde, du Royaume-Uni et de l’Irlande du Nord. Il a dirigé des marches pour la paix pour des rassemblements de milliers de personnes à Paris, Los Angeles, Rome, Hanoi, Macao et New Delhi. Dans ces marches, il dit : “Chaque pas est une réalisation de la paix. Chaque pas est une prière pour la paix.”
Lorsqu’on lui a demandé récemment comment nous pouvions avoir la paix face à la crise climatique et à l’effondrement de la civilisation, il a répondu : “Il nous est possible de faire quelque chose maintenant. Ne désespérez pas. Il y a quelque chose que nous pouvons tous faire. Il y a encore une chance. Reconnaissez-le et faites-le, et vous trouverez la paix.”
Regarder des enseignements de Thich Nhat Hanh sur la paix
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Monde des affaires
Lors de ses retraites pour les gens d’affaires et de ses conférences au siège social de différentes entreprises, Thich Nhat Hanh a souligné la nécessité d’apprendre l’art de vivre heureux dans le moment présent, sans sacrifier ce que nous avons maintenant pour atteindre autre chose dans l’avenir. “Vous pouvez être victime de votre succès, dit-il, mais vous ne pouvez jamais être victime de votre bonheur.”
Nous pouvons avoir l’impression d’être irremplaçables, dit-il, et nous pouvons tout sacrifier pour investir dans notre carrière et notre entreprise, y compris du temps avec nos proches, ou du temps pour nous détendre dans la nature et faire ce qui nous nourrit le plus. Mais si nous mourions dans un accident demain, il y a de fortes chances que notre société puisse nous remplacer dans les 3 jours.
Thich Nhat Hanh enseigne que nous devons évaluer nos idées sur ce qu’est le “vrai” bonheur. Il y a beaucoup de gens qui passent leur vie à courir après la gloire, le pouvoir, la richesse et les plaisirs sensuels, pensant qu’ils peuvent être heureux seulement quand ils obtiennent ces choses. Mais quand ils le font, ils s’aperçoivent qu’ils ne sont toujours pas heureux. Le bonheur ne peut être trouvé que dans le moment présent, lorsque nous pouvons vivre le moment présent profondément, en contact avec nous-mêmes, avec nos proches et avec la Terre.
Une fois que nous pourrons toucher le vrai bonheur, nous aurons la clarté d’esprit, le temps et l’énergie dont nous avons besoin pour soulager la souffrance, l’inégalité et l’injustice.
Thich Nhat Hanh a encouragé les chefs d’entreprise à cultiver des qualités de clarté, de compassion et de courage dans leur gouvernance et à transformer leurs entreprises en véritables communautés. Il invite les dirigeants à créer des occasions d’écouter profondément les employés, d’entendre leurs souffrances et leurs aspirations – une façon très concrète d’appliquer l’éthique dans les affaires et de libérer l’énergie nécessaire à la transformation des entreprises. Il est possible, dit-il, de transformer les entreprises en organisations qui améliorent le bien-être et réduisent la souffrance des employés, de leurs familles, de la société et de la Terre.
Quelques livres ressources pour le monde du travail
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La pleine conscience dans l’éducation
Les enfants et les familles sont accueillis lors de la retraite annuelle d’été au Village des Pruniers en France et d’autres retraites dans le monde entier depuis de nombreuses années. De plus depuis 2008, Thich Nhat Hanh a souligné la nécessité de soutenir les éducateurs en partageant les pratiques de la pleine conscience.
Tout commence avec les enseignants
Thich Nhat Hanh a souligné que la pleine conscience dans l’éducation doit commencer par les enseignants. Si un enseignant pratique la pleine conscience et l’incarne dans la classe, il transmettra la pleine conscience à ses élèves, qu’il l’enseigne officiellement ou non. En tant que tels, les moines et les moniales du Village des Pruniers animent des retraites pour les enseignants du monde entier et ont créé le mouvement “ Wake Up schools”.
La salle de classe comme deuxième famille
Il est triste de constater que pour de nombreux enfants, la famille n’offre pas un environnement sain sur le plan affectif. Thich Nhat Hanh a enseigné que pour ces enfants, la salle de classe est comme une seconde chance d’avoir une famille qui les soutient. Si les écoles et les enseignants sont en mesure de donner suffisamment de temps pour une communication compatissante en classe, ils peuvent créer un environnement sûr et sain pour les jeunes.
Dans un nouveau système d’éducation, les enseignants devraient avoir le temps de s’asseoir avec les élèves pour s’écouter les uns les autres. Parce que les élèves et les enseignants souffrent. Et s’ils comprennent la souffrance les uns des autres, ils cesseront de se faire souffrir davantage. Il y aura une bonne communication et le travail d’enseignement et d’apprentissage deviendra beaucoup plus facile.
Thich Nhat Hanh