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Enseñanzas Clave

Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh sobre la Plena Consciencia, el «interser» y la ética comprometida han abierto nuevos caminos para meditadores, pacifistas, activistas, educadores, empresarios y políticos de todo el mundo.

Plena Consciencia

Thich Nhat Hanh comenzó a enseñar la Plena Consciencia en occidente a principios de la década de 1970. Su libro de 1975, «El Milagro del Mindfulness» (The Miracle of Mindfulness), presentó prácticas nuevas que había desarrollado para inspirar a sus estudiantes y trabajadores sociales en Vietnam, para ayudar a evitar que terminen abrumados por la confusión y los desafíos de la guerra.

La Plena Consciencia te permite vivir profundamente cada momento que te ha sido dado para vivir.

Thich Nhat Hanh

No creo que hubiera tenido el aguante, la profundidad del optimismo, la profundidad del compromiso, la profundidad de la inspiración si no hubiera estado acompañada por las enseñanzas de Thich Nhat Hanh.

Christiana Figueres, presidenta de la CMNUCC del Acuerdo Climático de París

Thich Nhat Hanh encontró nuevas formas de enseñar el arte de la respiración consciente y el caminar conscientemente como base de la meditación. Creó prácticas simples como cepillarse de dientes conscientemente, lavar los platos con Plena Consciencia y la «meditación de la mandarina». Desarrolló un nuevo estilo de meditación caminando, además de maneras de combinar la escucha profunda con la Plena Consciencia de la compasión para abrir la comunicación. Inició una forma amable de guiar a los grupos en la meditación, de modo que incluso los principiantes pudieran usar la respiración consciente como una forma de mirar profundamente, enfrentar desafíos y sanar, en lugar de escapar del momento presente.

Respirar conscientemente nos ayuda a manejar emociones fuertes, como la ira, el miedo, la ansiedad y la desesperación, y nos ayuda a generar momentos de felicidad en la vida diaria. Para Thich Nhat Hanh, la Plena Consciencia es una energía que se debe cultivar durante todo el día, para sostener la acción compasiva para que podamos ayudar a aliviar el sufrimiento en nosotros mismos y en el mundo.

Un camino, no una herramienta

Thich Nhat Hanh siempre enseña la Plena Consciencia dentro del contexto de la ética. Con la energía de la Plena Consciencia viene el consumo consciente, las relaciones conscientes y los medios de vida éticos. No se puede separar la Plena Consciencia de hablar, actuar, trabajar y participar en el mundo.

La atención plena no es una herramienta o instrumento para obtener algo más, ya sea que se trate de sanación, éxito, riqueza o triunfos. La verdadera Plena Consciencia es un camino, una forma de vida ética, y cada paso a lo largo de ese camino puede traer felicidad, libertad y bienestar a nosotros mismos y a los demás aquí y ahora. La felicidad y el bienestar no son un asunto individual. Interactuamos con todas las personas y todas las especies.

Ecología

Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh sobre «El Interser» (término que acuñó en la década de 1980) han marcado el camino en la ecología profunda budista. Haciendo referencia a textos budistas antiguos, como el Sutra del Diamante, explica la enseñanza budista del «no-yo» a la luz de la ecología: «no podemos separar a los seres humanos del medio ambiente. El medio ambiente está en los seres humanos y los seres humanos son parte del medio ambiente … [Incluso] la distinción entre seres vivos y seres no vivos desaparece después de la meditación «.

Aboga por una solución basada en el ser humano para resolver la crisis climática. “Necesitamos algo más que tecnología nueva para proteger el planeta”, dice Thich Nhat Hanh. “Necesitamos una verdadera comunidad y cooperación. Necesitamos restablecer la verdadera comunicación, la verdadera comunión, con nosotros mismos, con la Tierra y entre nosotros «. Sólo cuando podamos tocar el amor real por la Tierra, dice, tendremos la inmensa energía que necesitamos para hacer los cambios radicales necesarios para salvar nuestra civilización..

Aquí hay una revolución que debe ocurrir y comienza desde dentro de cada uno de nosotros. Necesitamos despertar y enamorarnos de la Tierra. Nuestra felicidad y supervivencia personal y colectiva depende de ello.

Thich Nhat Hanh

«Este tipo de iluminación es crucial para un despertar colectivo. En el budismo hablamos de la meditación como un acto de despertar, para estar despierto al hecho de que la tierra está en peligro y las especies vivientes están en peligro».

Acción Colectiva

En 2007, alentó a decenas de miles de sus seguidores a cambiar a una dieta vegana.En el pasado, los budistas eran vegetarianos con la intención de inspirar nuestra compasión por los animales. Ahora sabemos que debemos ser veganos para proteger la Tierra.”

Taking Refuge in Mother Earth 18:22

Allow yourself to be embraced by the Earth in this deep teaching from Thich Nhat Hanh.

Science, Mother Earth and Einstein’s Cosmic Religion 26:40

Thich Nhat Hanh’s vision for a science-inspired cosmic religion.

«En el budismo hablamos de acción colectiva», dice. «A veces, algo malo está sucediendo en el mundo y pensamos que son las otras personas las que lo están haciendo y nosotros no. Pero eres parte de lo malo que sucede, por la forma en la que vives tu vida.»

«Por eso, aprender a cambiar nuestra la forma de nuestra vida cotidiana, para que haya más Plena Consciencia, más paz, más amor es algo muy urgente. Y podemos hacerlo a partir de ahora, hoy».

«Los activistas deben tener una práctica espiritual para ayudar a sufrir menos, alimentar la felicidad y manejar el sufrimiento, para que sean eficaces en ayudar al mundo. Con ira y frustración no se puede hacer mucho».

Watch Thich Nhat Hanh’s Ecology Teachings
We Need to Change our Way of Looking at the Earth
Thich Nhat Hanh in conversation with Dr. David Suzuki
Collective Awakening is Possible

Paz

El mensaje clave de Thich Nhat Hanh es que si queremos tener paz en el mundo, necesitamos tener paz en nosotros mismos. A través de décadas de activismo por la paz, se dio cuenta de que las raíces de la guerra no están en las armas, sino en nuestros propios corazones y mentes, en la energía del miedo, la violencia y la discriminación, desencadenada por lo que vemos, leemos, oímos y decimos.

Por la forma en que vivimos nuestra vida diaria contribuimos a la paz o la guerra. Es la Plena Consciencia la que puede decirme que voy en la dirección de la guerra y es la energía de la Plena Consciencia la que puede ayudarme a dar un giro e ir en la dirección de la paz.

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh enseña que solo cultivando la paz en nuestro propio cuerpo y mente, liberando tensiones, calmando emociones fuertes, reevaluando nuestras percepciones y haciendo las paces con los miembros de nuestra familia y amigos, podremos crear paz en nuestra sociedad, nuestra nación y en el mundo.

Un loto en un mar de fuego

Desde su época como figura destacada en el movimiento budista por la paz en la década de 1960 en Vietnam, Thich Nhat Hanh ha insistido en que no existe «una guerra por la paz»: la paz comienza con detener los bombardeos. Destaca la importancia de no tomar partido en un conflicto. Él enseña que “El verdadero enemigo del hombre no es el hombre, el verdadero enemigo es nuestra ignorancia, discriminación, miedo, ambición y violencia ”.

La paz no es simplemente la ausencia de violencia; es el cultivo de la comprensión, la visión profunda y la compasión, combinados con la acción.

Thich Nhat Hanh

En 1966 se fue de Vietnam a Estados Unidos para pedir la paz, y pagó el precio del exilio. Ayudó a persuadir al Dr. Martin Luther King Jr. de que se pronunciara contra la guerra, cambiando el rumbo de la opinión pública. En enero de 1967, el Dr. King lo nominó públicamente para el Premio Nobel de la Paz, llamándolo «un apóstol de la paz y la no violencia» cuyas «ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad. » Exiliado de su tierra natal, Thich Nhat Hanh pasó a dirigir la Delegación Budista por la Paz en Vietnamita en las Conversaciones de Paz en París.

Thich Nhat Hanh nos muestra la conexión entre la paz personal, interior y la paz en la tierra.

His Holiness the Dalai Lama

Si quieres paz tienes que ser paz

En la década de 1980, Thich Nhat Hanh vio que había «mucha ira en el movimiento por la paz». Dijo: «Puedes poner todas las bombas en la luna, pero si no arrancas las bombas del corazón de la gente, la guerra continuará». En Plum Village, Francia, comenzó a desarrollar prácticas concretas de Plena Consciencia para cultivar la paz, la compasión, la escucha profunda, el habla amorosa; resolver conflictos y transformar el miedo, la ansiedad y las percepciones erróneas.

Monjas de Plum Village caminando en paz en Palestina, 2018

La paz es posible

Thich Nhat Hanh ha enseñado que la compasión es la mejor manera de garantizar la verdadera seguridad. Ha ofrecido retiros para veteranos de guerra, israelíes y palestinos, oficiales de policía, y ha abordado las raíces del miedo, el terrorismo y el complejo militar-industrial. Llevó su mensaje de paz al Congreso de los Estados Unidos durante el bombardeo de Irak y a los parlamentos de la India, el Reino Unido e Irlanda del Norte. Ha dirigido caminatas por la paz para reuniones de miles de personas en París, Los Ángeles, Roma, Hanoi, Macao y Nueva Delhi. En estos paseos, dice: «Cada paso es una realización de la paz. Cada paso es una oración por la paz».

When asked recently how we can have peace in the face of climate crisis and the collapse of civilisation, he replied: «It is possible for us to do something now. Don’t despair. There is something we can all do. There is still a chance. Recognise that, and do it, and you will find peace.»

Watch Thich Nhat Hanh’s talks and teachings on Peace
The Art of Being Peace
Should we use civil disobedience to stop violence?
If I had to choose between «peace» and «Buddhism»…

Negocios

El tiempo no es dinero. El tiempo es vida. El tiempo es amor.

Thich Nhat Hanh

En sus retiros para empresarios y charlas en sedes corporativas, Thich Nhat Hanh ha enfatizado la necesidad de aprender el arte de vivir felizmente en el momento presente y no sacrificar lo que tenemos ahora para lograr algo más en el futuro. «Puedes ser una víctima de tu éxito», dice, «pero nunca podrás ser una víctima de tu felicidad».

«Podemos tener la impresión de que somos insustituibles», dice, «y podemos sacrificar todo para invertir en nuestra carrera y compañía, incluido el tiempo con nuestros seres queridos, o el tiempo para relajarnos en la naturaleza y el tiempo para hacer lo que más nos nutre. Pero si morimos en un accidente mañana, lo más probable es que nuestra empresa pueda reemplazarnos en 3 días.»

Tienes que elegir. ¿Quieres ser el número 1? ¿O quieres ser feliz?

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh enseña que debemos evaluar nuestras ideas sobre lo que es la «verdadera» felicidad. Hay muchas personas que se pasan la vida persiguiendo la fama, el poder, la riqueza y los placeres sensuales, pensando que solo pueden ser felices cuando obtienen estas cosas. Pero cuando lo hacen, descubren que todavía no son felices. La felicidad solo se puede encontrar en el momento presente, cuando podemos vivir el momento presente profundamente, en contacto con nosotros mismos, con nuestros seres queridos y con la Tierra.

 

Una vez que podamos tocar la verdadera felicidad, tendremos la visión profunda, el tiempo y la energía que necesitamos para tomar medidas para aliviar el sufrimiento, la desigualdad y la injusticia.

What do you really want to do with your life? 5:19

How corporate leaders can cultivate powerful intention and motivation.

Thich Nhat Hanh ha alentado a los líderes empresariales a cultivar cualidades de claridad, compasión y coraje en su liderazgo y a transformar sus empresas en comunidades reales. Él invita a los líderes a crear oportunidades para escuchar profundamente a los empleados, escuchar tanto su sufrimiento como sus aspiraciones, una forma muy concreta de aplicar la ética en los negocios y liberar la energía necesaria para la transformación del corporativo. Es posible, dice, transformar las empresas en organizaciones que aumenten el bienestar y reduzcan el sufrimiento de los empleados, sus familias, la sociedad y la Tierra.

Thich Nhat Hanh’s teachings for business people

Plena Consciencia en la Educación

Desde el año 2008, familias y niños han sido bienvenidos en el retiro anual de verano en Plum Village, Francia y otros retiros en todo el mundo. Thich Nhat Hanh ha enfatizado la necesidad de apoyar a los educadores compartiendo la práctica de la Plena Consciencia.

Las escuelas pueden enseñar mucho más que lectura, escritura, matemáticas y ciencias. Los programas escolares también pueden enseñar a los jóvenes cómo lidiar con la ira, cómo reconciliar conflictos, cómo respirar, sonreír y transformarse. Puede haber una revolución en la educación.

Thich Nhat Hanh
Happy Teachers Change the World – a film made at a retreat for educators in Toronto

Todo comienza con los maestros

Thich Nhat Hanh ha enfatizado que la Plena Consciencia en la educación debe comenzar con los maestros. Si un maestro practica Plena Consciencia y la incorpora en el aula, la transmitirá a sus alumnos, ya sea que se la enseñen formalmente o no. Como tales, los monjes y monjas de los monasterios de Plum Village dirigen retiros para maestros de todo el mundo y crearon el movimiento «Wake Up Schools» o «Escuelas Despiertas» en español.

Entonces, para un maestro de escuela, lo primero que debe hacer es volver a casa en dentro de uno mismo. La salida está en el interior. Regresar a sí mismo y cuidar de sí, aprender a generar un sentimiento de alegría, aprender a generar un sentimiento de felicidad, aprender a manejar un sentimiento doloroso, una emoción dolorosa.

Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh addresses a Francophone educator’s retreat

El salon de clases como una segunda familia

Es un hecho triste que para muchos niños, su familia no les brinda un ambiente feliz y emocionalmente saludable. Thich Nhat Hanh ha enseñado que para estos niños, el salón de clases ofrece una segunda oportunidad para tener una familia que los ayude. Si las escuelas y los maestros pueden brindar suficiente tiempo para una comunicación compasiva dentro del aula, pueden crear un entorno seguro y sanador para los jóvenes.

En un nuevo sistema de educación debería haber tiempo para que los profesores se sienten con los estudiantes para escucharse unos a otros. Porque tanto los alumnos como los profesores tienen sufrimiento, y si los profesores y los alumnos comprenden el sufrimiento de los demás, dejarán de causarse más sufrimiento, habrá una buena comunicación y el trabajo de enseñanza y aprendizaje será mucho más fácil.

Thich Nhat Hanh
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What is Mindfulness

Thich Nhat Hanh January 15, 2020

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