經文

 此經歷史背景：憍薩羅國（Kosala）的國王波斯匿王（King Pasenadi）去世後，他的兒子毗琉璃（Vidudabha）繼承王位。毗琉璃的母親是一位釋迦族的女傭。當他八歲時去迦毗羅衛城（Kapilavastu）遊玩，由於他的母親是女傭，釋迦族人看不起他，並為此羞辱他（印度的種族制度）。這在年幼的王子心裡種下了仇恨的種子。所以當他繼位後為了雪恨，他帶領軍隊將釋迦族消滅了。這是佛陀晚年的事情，大概是佛陀涅槃前兩年。儘管佛陀曾嘗試阻止，毗琉璃國王數次撤兵，但最終還是滅了整個釋迦族。 在這樣情況下，佛陀講了這部經。 《轉化暴力和恐懼經》 請細聽並且觀察，藉以理解人是如何把社會從一個安寧的狀態變成現在充滿恐懼和暴力的狀態？過去世代的人做了什麼令世界變成這樣？我願與諸位談談種種痛苦，並告訴大家我是如何出離恐懼。 世人持續歷經痛苦，就像生活在日漸乾枯池塘裡的魚。在痛苦的情況下，容易生起暴力的想法。出於無明，人們通過恐怖活動或懲罰他人以釋放自己的痛苦。 整個世界正被暴力之火燃燒著，十方處於動亂，沒有一個真正和平安穩的地方。人們總是覺得自己優越於他人，很少人懂得如何放下自己的執著。因看不清這事實，人依舊愚癡地執著自己的錯誤認知。 人們自我束縛於許多的錯誤認知，給自己帶來更多的黑暗和痛苦。深觀不快樂的人的心理，我看到在他們的痛苦之下深藏著一把鋒利的刀。因為看不到心中這把鋒利的刀，他們難以忍受痛苦。 深藏的鋒利的刀所帶來的痛苦持續不變。因為他們一直握著這把鋒利的刀，他們將自己內心的痛苦擴散到整個世界。只有當他們有機會意識到並且從內心拔出這把鋒利的刀，他們的痛苦才會止息，他們才會有機會停下來。 人生中有種種牽累，我們不應被任何牽累所繫縛。要知道如何切斷錯誤認知和混亂的根源，要放下它們並且停止依循它們。如果放得下不當的欲望，所有的苦難都可能克服。修行者必須出離苦難的循環，才能成就解脫的大業。 真正的修行者要有至誠之心，不做任何基於錯誤認知的事情。在修行之道上徑直前行，不兩舌。懂得如何熄滅憤怒之火，懂得如何打破自己貪欲之網。如果懂得捨離煩惱的繫縛，此人將看到解脫之彼岸。 放下傲慢，不貪睡，不沉溺於昏沉的狀態。知道在生活和工作有節制。不在大眾群體的情緒中迷失自己。不被任何耀眼的表相困住，懂得拒絕它們。應常常觀照萬法本性是空，以達到涅槃寂靜。 不要辱罵任何人，也不要沉湎或執著於虛妄的表相。不要貪圖玩樂而忘記作為修行者，修行的目的是幫助自己和他人從痛苦中解脫出來。 已經過去的不要再想著它；還未發生的不要胡思亂想。周遭正在發生的一切應被覺知，這樣我們就不會被當下正在發生的事所困。若如此，悠然自在一人獨步五湖四海而無人妒忌。 我說貪欲是一種猛力，所引致的損害最大，是淹沒整個世界的洪水。看到如此，才能克服所有疑惑。須常觀照萬物緣起之理。要看到若無法從貪欲的染垢中解脫出來，人很難停止受苦。 稠人廣眾中，少有人能放下貪欲，任何時代都如此。然而一旦能捨棄貪欲，修行者將沒有任何丟失，也不需要遷移到其他任何地方——貪欲的洪水將自退去，再無任何東西可以繫縛修行者。 乘著智慧的力量航行，牟尼到達彼岸。藉由此大智慧，牟尼再無憂慮且感到受保護。生死、災難和妒忌再不能影響牟尼。藉由精進力，牟尼得到真正平安。 捨離貪欲痛苦自消散。修行者觀照萬法自性空，不再被任何現象所干擾。直接看到了通向平安的大道，修行者不再被任何世間觀點所繫縛。 當修行者不再執著 「這個身體是我」的觀念 ，理解「 我」是無法執取也不真正存在，如此，修行者再無任何憂慮。 當無明被連根拔起，無明的新芽也被拔除，就再無任何機會生長。在此環境中修行者再無任何執取，也無敵友之分。 當不再被心與物（視兩者獨立存在於彼此之外）的概念或其他概念所繫縛，看到沒有任何東西可以執取，看到空間和物體皆空，那麼世間再沒有任何事物可以讓修行者抱怨或悲憤。 完全超越一切概念，包括對物質的概念，那麼在所有修行方法中，沒有一種善法是修行者無法成就的。已學習、修持並能透徹地講解「無欲」的教理，即使有人來詰問，修行者也會不感到膽怯去應對。 已獲得智慧，修行者不再依附任何人。不再渴望也不再憎惡任何東西，修行者因而獲得內在的平安，實現涅槃寂靜。 對下不感到自傲，對上不感到畏懼，牟尼安住於自性平等，不再被困於任何見執。這時所有爭執止息，仇恨和嫉妒消失殆盡，修行者住於智慧中而絲毫不感到自傲。 原經：大正新脩大藏經T198《佛說義足經》第十六《惟樓勒王經》（相當於《經集》第四品 八頌經 第十五章 《執杖經》Attadaṇḍa Sutta） 一行禪師將《惟樓勒王經》翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。

普賢十大行願品 所有十方世界中　　三世一切人師子我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘 普賢行願威神力　　普現一切如來前一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛 於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿  （鐘） 各以一切音聲海　　普出無盡妙言辭盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海 以諸最勝妙華鬘　　妓樂塗香及傘蓋如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來 最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來 我以廣大勝解心　　深信一切三世佛悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來  （鐘） 我昔所造諸惡業　　皆由無始貪恚癡從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 十方一切諸眾生　　二乘有學及無學一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 十方所有世間燈　　最初成就菩提者我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 願將以此勝功德　   回向無上真法界性相佛法及僧伽　   二諦融通三昧印 如是無量功德海　   我今皆悉盡回向　所有眾生身口意　   見惑彈謗我法等 如是一切諸業障　   悉皆消滅盡無餘　念念智周於法界　   廣度眾生皆不退 乃至虛空世界盡　   眾生及業煩惱盡　如是四法廣無邊　   願今回向亦如是　（鐘 鐘） 大藏經第10册NO 0293《大方廣佛華嚴經卷第四十卷》 收錄在梅村課誦本中的是《大方廣佛華嚴經》卷第四十《入不思議解脫境界普賢行願品》節錄。此經是梅村日常念誦的其中一篇經文。

四念住經 I 這是我聽到佛說的。那時佛住在俱盧國劍磨瑟曇鎮，俱盧族人的卡摩沙達摩聚落裡。一天，佛召喚諸比丘：「比丘們。」諸比丘答：「世尊。」佛說：「比丘們，惟有一途，能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，成就正道，體證涅槃，這即是四念住。 「何謂四念住？ 「比丘們於身觀身而住，精進警覺、念念分明，捨離世間的貪欲和憂惱。 比丘們於受觀受而住，精進警覺、念念分明，捨離世間的貪欲和憂惱。 比丘們於心觀心而住，精進警覺、念念分明，捨離世間的貪欲和憂惱。 比丘們於法觀法而住，精進警覺、念念分明，捨離世間的貪欲和憂惱。」 （鐘） II 「比丘們！比丘如何於身觀身而住？ 「比丘到林間、樹下或空室， 結跏趺坐，身體端正，正念現前。吸氣，對吸氣保持覺知。呼氣，對呼氣保持覺知。吸氣長，覺知吸氣長。呼氣長，覺知呼氣長。吸氣短，覺知吸氣短。呼氣短，覺知呼氣短。如同熟練的轆轤匠，他做長轉時，知道他在做長轉 。他做短轉時，知道他在做短轉。比丘亦如是，吸氣長時，覺知吸氣長。呼氣長時，覺知呼氣長。吸氣短時，覺知吸氣短。呼氣短時，覺知呼氣短。 「再者，比丘如此修行：吸氣，我覺知全身。呼氣，我覺知全身。吸氣，我平靜身行。呼氣，我平靜身行。 「再者，行走時，比丘覺知自己在行走。站立時，比丘覺知自己在站立。躺臥時，比丘覺知自己在躺臥。無論身體的姿勢如何，他都覺知身體的姿勢。 「向前或向後走時，比丘覺知自己向前或向後走。向前或向後望、彎曲或伸展肢體時，他亦了了分明地覺知。穿衣持缽時，他了了分明地覺知。吃、喝、咀嚼及感受味覺時，他了了分明地覺知。大便、小便時 , 他了了分明地覺知。行走、站立、坐著、入睡、醒來、說話、沉默時，他亦了了分明地覺知 。」 （鐘） 「再者，比丘觀察身體，從腳底至頭頂，再由頭頂到腳底，被皮膚包裹著，充滿各種不淨物：這身體有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、橫隔膜、脾、肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂 、口水、鼻涕、黏液、尿。 「比丘們，就如一個兩邊開口的袋子，裝滿各種穀類，如野米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米。一個視力良好的人打開這個袋子，清楚看到：這是野米，這是糙米，這是綠豆，這是豌豆，這是芝麻，這是白米。同樣地，比丘從腳底至頭頂，自頭頂到腳底，可以清楚地看到身體被皮膚包裹著，充滿各種不淨物：這身體有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、橫隔膜、脾、肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂 、口水、鼻涕、黏液、尿。（鐘） 「再者，比丘們，不論身體處於何種姿勢，比丘都觀照組成身體的元素：在這身體中有地、水、火、風四大元素。 「比丘們，正如一位熟練的屠夫或他的學徒屠宰牛隻，把牛身分成許多部分。同樣地，比丘不論處於何種姿勢，觀照身體的元素：在這身體中有地、水、火、風四大元素。（鐘） 「再者，比丘們，就如比丘看見丟棄在荒塚的屍體。過了一天、兩天或三天，屍體腫脹、發黑、流膿。他將自己的身體與之相比，知道自己的身體有同樣的性質，也會如此，不能避免。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體。屍體被烏鴉所吃，被鷹所吃，被鷲所吃，被狗所吃，被豺所吃，被各種動物昆蟲所吃。他將自己的身體與之相比，知道自己的身體有同樣的性質，也會如此，不能避免。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨帶著血肉，連著腱。他將自己的身體與之相比。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨沒有肉，染著血，連著腱。他將自己的身體與之相比。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨沒有血肉，連著腱。他將自己的身體與之相比。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨四散，遍佈各方：手骨在一處，腳骨在一處，小腿骨在一處，大腿骨在一處，髖骨在一處，脊骨在一處，頭骨在一處。他將自己的身體與之相比，知道自己的身體有同樣的性質，也會如此，不能避免。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨就像螺貝那般白。他將自己的身體與之相比。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨堆積經年。他將自己的身體與之相比。 「比丘們，又如比丘看見丟棄在荒塚的屍體，骸骨腐爛成粉末。他將自己的身體與之相比，知道自己的身體有同樣的性質，也會如此，不能避免。 「如此，比丘於身觀身而住，觀內身，觀外身，或觀內身和外身。他觀身的生起，觀身的滅去，或觀身的生起和滅去。由於專心繫念而知其身無非是如其所念，如其所知而已。如是，他在生活中無所染著，於世間一切事物無所執取。（鐘） III 「比丘們！比丘如何於受觀受而住？ 「比丘感覺樂受時，知道自己感覺樂受。對於苦受、不苦不樂受，對於身和心的感受，他都如此修習。 「如此，比丘於受觀受而住，觀內在的感受，觀外在的感受，或觀內在和外在的感受。他觀受的生起，觀受的滅去，或觀受的生起和滅去。由於專心繫念而認清其感受無非是如其所念，如其所知而已。如是，他在生活中無所染著，於世間一切事物無所執取。 （鐘） IV 「比丘們！比丘如何於心觀心而住？ 「當內心生起貪欲，比丘意識到內心生起貪欲。當內心沒有貪欲，他意識到內心沒有貪欲。 「對於憎恨的心、癡迷的心、收攝的心、散亂的心、寬廣的心、狹隘的心、最上的心、定的心和解脫的心，他亦如此觀察。 「如此，比丘於心觀心而住，觀內心，觀外心，或觀內心和外心。他觀心的生起，觀心的滅去，或觀心的生起和滅去。由於專心繫念而認清其心無非是如其所念，如其所知而已。如是，他在生活中無所染著，於世間一切事物無所執取。 （鐘） V...

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音。 具足妙相尊，偈答無盡意。汝聽觀音行，善應諸方所。 弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。 我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。 假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。 或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。 或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。 或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。 或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。 或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。 或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。 咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。 或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等， 念彼觀音力，時悉不敢害。 若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。 蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。 雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。 眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。 具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。 種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。 真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。 無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。 悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。 諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。 妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。 念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。 具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。 大正新脩大藏經T09, N0. 262 觀世音菩薩普門品(妙法蓮華經二十五品)

佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經 所有菩薩為世間  滅除蓋障煩惱垢發淨信心住寂靜  當行智度彼岸行 諸江河流閻浮提  華果藥草皆得潤龍王主住無熱池  彼龍威力流江河 亦如佛子聲聞等  說法教他方便說樂最聖行求果報  此諸如來勝威德 云何佛說此法眼  令諸弟子如佛學自證教他及方便  此亦佛力非自力 最上般若不可知  非心可知非菩提如是聞已不驚怖  彼菩薩行知佛智 色受想行識皆無  不著纖塵無處所彼若不住一切法  行無受想得菩提 菩薩若求出家智  照見五蘊無實相知此不求於寂靜  彼是菩薩之行智 復次云何智所得  照見一切法皆空不著不驚照見時  自覺覺他諸菩薩 色受想行及識蘊  是蘊見行而不知菩薩照見蘊皆空  行無相化不著句 無色受想行識等  不行是名無相行若行不得最上智  無相寂靜三摩地 若菩薩行自寂靜  過去諸佛咸授記身苦樂等皆不及  由知因果法本性 若行於法不可得  行如是行乃佛智行無所行了知已  是行最上般若行 彼無所有不可得  愚癡著相謂有無有無二法皆非實  出此了知乃菩薩 菩薩若知諸幻化  色受想行識亦然寂靜行離種種相  此名最上般若行 善友方便令知覺  使聞佛母不驚怖惡友同行及化他  坏器盛水非堅牢 云何得名摩訶薩  得第一義眾生中斷眾生界諸邪見  是故得名摩訶薩 大施大慧大威德  佛乘最上而得乘發菩提心度眾生  是故得名摩訶薩 幻化四足俱胝數  多人眾前悉截首一切世界皆幻化  菩薩知已得無怖 色受想行識纏縛  知不實已不求解行菩提心無所著  此名最上諸菩薩 云何得名為菩薩  乘大乘行度眾生大乘體相如虛空  菩薩由得安隱樂 大乘之乘不可得  乘涅盤往諸方所行已不見如火滅  是故名為入涅盤 菩薩所行不可得  初後現在三清淨清淨無畏無戲論  是行最上般若行 大智菩薩行行時  發大慈悲為眾生為已不起眾生相  是行最上般若行 菩薩起念為眾生 ...

佛說阿彌陀經 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿㝹樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。 爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。（鐘） 「舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂故名極樂。」 「又舍利弗 。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍遶。是故名為極樂。 「又舍利弗。極樂國土有七寶池。八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光微妙香潔。 「舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴 。 「又舍利弗。彼佛國土常作天樂。黃金為地。晝夜六時雨天曼陀羅華。其國土眾生常以清旦。各以衣祴盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴 。 「復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已。皆悉念佛念法念僧。 「舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土無三惡道。舍利弗。其佛國土尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。 「舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹及寶羅網出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者自然皆生念佛念法念僧之心。（鐘） 「舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號為阿彌陀。 「又舍利弗。彼佛壽命。及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。 「舍利弗。阿彌陀佛成佛已來於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是。 「舍利弗。彼佛國土成就如是功德莊嚴。 「又舍利弗。極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇劫說。（鐘） 「舍利弗。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。 「舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。 「舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。（鐘） 「舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方。南方。西方。北方。上方。和下方。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 「舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。 「舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語及諸佛所說。 「舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。 「舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁中得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。 「舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。」 佛說此經已。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說歡喜信受。作禮而去。（鐘  鐘） 大正新脩大藏經第十二冊No. 366 《佛說阿彌陀經》 梅村課誦本收錄的是《佛說阿彌陀經》節錄。此經是梅村日常念誦的其中一篇經文。

入出息念經 第一節 這是我聽到佛說的。那時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與許多為人熟悉、有證悟的弟子在一起，包括舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、摩訶純陀、阿那律、離婆多及阿難尊者。僧團中的資深比丘精勤指導初修學的比丘：有些指導十位，有些指導二十位，有些指導三十位，有些指導四十位。如此，初修學比丘逐漸取得很大進步。 那個夜晚是月圓夜，比丘們舉行自恣儀式，標誌雨安居的結束。佛世尊坐於露天處，弟子們聚集在佛身邊。佛環顧僧眾後說： 「比丘們，很高興看到你們修行證得的成果，但我知道，你們可有更大進步。你們尚未達到的，可以達到；你們尚未證得的，可以圓滿證得。為了鼓勵你們精進修習，我將在這裡留到下一個月圓日。」 聽到佛將在舍衛國多留一月，各地比丘都前往跟隨佛修學。資深比丘更悉心教導初修學比丘：有些指導十位，有些指導二十位，有些指導三十位，有些指導四十位。有了這樣的幫助，初修學比丘都能在理解之道日漸進步。 到了下一月圓日，佛坐於露天處，望著僧眾說： 「比丘們，我們的僧團清淨純善。僧團中沒有無意義和自誇的談話，值得接受供養，被視為福田。這樣的僧團稀有。任何在尋找僧團的修行者，無論要走多遠，都感到值得。 「比丘們，僧團中有些比丘已證得阿羅漢果，斷除所有煩惱，捨離一切纏縛，成就智慧與解脫。也有些比丘已斷除前五結使，證得不還果，不再生死輪迴。 「還有些比丘已滅盡三結，證得一來果。他們斷除了貪、瞋、癡三結，只需再生死輪迴一次。有些比丘已滅盡三結，證得預流果，趣向證悟。有些比丘修習四念處，有些修習四正勤，有些修習四如意足；有些修習五根，有些修習五力；有些修習七覺支；有些修習八正道；有些修習慈，有些修習悲，有些修習喜，有些修習捨；有些修習九想，有些修習無常觀；有些比丘已在修習念呼吸。」（鐘） 第二節 「比丘們，持續發展和修習念呼吸，將帶來大益處，獲得大成果，由此而能成功修行四念處。持續發展和修習四念處，將能成功修行七覺支。持續發展和修習七覺支，將帶來智慧和解脫。 「如何持續修習念呼吸，使修行帶來成果和大益處？」 「就是如此，比丘們，修行者到林中、樹下或任何寂靜處，結跏趺坐，身安穩端正，正念現前，如此修習：「吸氣，我知道我在吸氣。呼氣，我知道我在呼氣。」 1.「吸氣長，我知道吸氣長。呼氣長，我知道呼氣長。」他如此修習。 2.「吸氣短，我知道吸氣短。呼氣短，我知道呼氣短。」他如此修習。 3.「吸氣，我覺知整個身體。呼氣，我覺知整個身體。」他如此修習。 4.「吸氣，我使全身平靜安詳。呼氣，我使全身平靜安詳。」他如此修習。 5.「吸氣，我感到喜悅。呼氣，我感到喜悅。」他如此修習。 6.「吸氣，我感到快樂。呼氣，我感到快樂。」他如此修習。 7.「吸氣，我覺知我的心行。呼氣，我覺知我的心行。」他如此修習。 8.「吸氣，我使心行平靜安詳。呼氣，我使心行平靜安詳。」他如此修習。 9.「吸氣，我覺知我的心。呼氣，我覺知我的心。」他如此修習。 10.「吸氣，我令心愉悅。呼氣，我令心愉悅。」他如此修習。 11.「吸氣，我令心集中。呼氣，我令心集中。」他如此修習。 12.「吸氣，我令心解脫。呼氣，我令心解脫。」他如此修習。 13.「吸氣，我觀照無常。呼氣，我觀照無常。」他如此修習。 14.「吸氣，我觀照離貪。呼氣，我觀照離貪。」他如此修習。 15.「吸氣，我觀照滅。呼氣，我觀照滅。」他如此修習。 16.「吸氣，我觀照捨離。呼氣，我觀照捨離。」他如此修習。 第三節 「如何持續修習念呼吸，以成功修行四念處？ 「當修行者吸氣或呼氣，長呼吸或短呼吸，覺知呼吸和整個身體，或覺知他在使全身平靜安詳。他於身觀身而住，精勤不懈，對自己的狀態了了分明，超越對生命的所有執著和厭離。這些念呼吸的練習，屬於第一念處—身念處。 「當修行者吸氣或呼氣，覺知喜或樂，覺知心行，或使心行平靜安詳，他於受觀受而住，精勤不懈，對自己的狀態了了分明，超越對生命的所有執著和厭離。這些念呼吸的練習，屬於第二念處—受念處。 「當修行者吸氣或呼氣，覺知心或令心愉悅，令心集中，或令心解脫，他於心觀心而住，精勤不懈，對自己的狀態了了分明，超越對生命的所有執著和厭離。這些念呼吸的練習，屬於第三念處—心念處。沒有修習念呼吸，就無法發展禪定和智慧。 「當修行者吸氣或呼氣，觀無常，觀離貪，觀滅，觀捨離，他於法觀法而住，精勤不懈，對自己的狀態了了分明，超越對生命的所有執著和厭離。這些念呼吸的練習，屬於第四念處—心的對象，即法念處。 「持續修習念呼吸，將令四念處修習圓滿。」 第四節 「如何持續修習四念處，以圓滿成就七覺支？ 「當修行者於身觀身而住、於受觀受而住、於心觀心而住、於法觀法而住，精勤不懈，對自己的狀態了了分明，超越對生命的所有執著和厭離，以沉著、堅定不移的禪定，他會生起第一覺支──念覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者住於禪定，心不散亂，能夠審視萬法，即所有心的對象，他會生起第二覺支—擇法覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者觀察和審視萬法，持續、堅定、不怠惰、心不散亂，他會生起第三覺支—精進覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者穩定、沈著地安住於修行之流，他會生起第四覺支—喜覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者安住於喜的狀態，心不散亂，他會感受到身心輕安。這時候，他會生起第五覺支—輕安覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者身心輕安，就能輕易入定。這時候，他會生起第六覺支—定覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「當修行者安住於定中，深沈平靜，分別計較將會止息。這時候，他會生起第七覺支—捨覺支。當修習這一覺支時，它將達致圓滿。 「如果持續修習和發展四念處，能令七覺支的修習圓滿。」 第五節 「如何持續修習七覺支，以得到正智和圓滿解脫？...

慈經 任何人希望內心安詳，應常學行正直、謙恭，懂得使用愛語。他們懂得簡單和幸福生活，慈和、恬淡、少欲，不跟隨大眾。 他們不會做任何智者所不認同的。 他們常常心念 : 願所有人和眾生幸福安全、願他們生活滿足和自在。 願一切眾生生活安寧，無論是高、矮、強、弱、大、小、可見、不可見、遠、近、已生和將生的。 願人們不會彼此傷害，不輕視他人的生命，不因為憤怒和惡意而使他人受苦。猶如母親以自己的生命保護她唯一的孩子，我們以慈心對待一切眾生。   我們以無量的慈心充滿整個世界，上方、下方，及橫遍十方，沒有任何障礙，沒有任何仇恨或敵意。無論行、住、坐、臥，只要是醒覺的時候，我們應當保持正念。慈悲的生活，是最高貴的生活。 不落入錯誤知見，放下對感官欲望的執著，過安寧的生活，達到智慧與覺悟，修行者必能超越生死。 經集 1.8 《慈經》 經集 1.8 《慈經》一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

調伏憤怒經 這是我聽到舍利弗尊者說的，那時尊者住在舍衛國勝林給孤獨園。那天，舍利弗尊者對諸比丘說：「各位賢友，今天我將為你們講說五種調伏憤怒的方法。請賢友諦聽和善思念之。比丘們專心聆聽尊者。 舍利弗尊者說：「五種調伏憤怒的方法是什麼?   「各位賢友，第一種方法是： 如果一個人的行為不友善，但他說話友善，若智者對這個人心生憤怒，他應懂得如何觀照，調伏他的憤怒。各位賢友，舉例說，有一位住於寂靜處修行、身穿糞掃衣的比丘，一天，他經過一條污穢的河，河中有糞、屎、涕、唾和其他不淨物，但河中也有一塊乾淨的布。那位比丘用右手拿起布的一角，用左手打開那塊布。那塊布沒有破損，也未被糞、屎、涕、唾或其他不淨物沾污。比丘隨即把那塊布疊起來，收好帶回住處，洗淨後，將它與其他布一起縫成糞掃衣。同樣的，各位賢友，當一個人的行為不友善，但他說話友善，那麼我們不要讓心想及他的行為，而只注意他友善的話語，以消除我們的憤怒。有智慧的人應如此修習。 (鐘)  各位賢友，第二種方法是：如果一個人說話不友善，但他的行為友善，若智者對這個人心生憤怒，他應懂得如何觀照，調伏他的憤怒。各位賢友，舉例說，在村落的不遠處有一個湖，湖水很深，湖面被水藻遮蔽著。這時，一個人走近此湖，他正被飢餓、口渴和炎熱的天氣折磨。他脫下衣服放於湖邊，然後跳進湖裡，用雙手撥開水藻，輕鬆愉快地沐浴。同樣的，各位賢友，當一個人說話不友善，但他的行為友善，那麼我們不要讓心想及他的話語，而只應注意他友善的行為，以消除我們的憤怒。有智慧的人應該如此修習。 (鐘)  各位賢友，第三種方法是：如果一個人的行為不友善，說話不友善，但他心中仍有少許善意，若有智慧者對這個人心生憤怒，他應懂得如何觀照，調伏他的憤怒。 各位賢友，舉例說，有一個人走到一個十字路口，他既虛弱又口渴， 感到非常疲乏、酷熱和煩悶。在那個十字路口有一個水牛的腳印，腳印中殘留著少許雨水。他心想：『這個十字路口的水牛腳印中只有很少的水，如果我用手或樹葉舀水來喝，會攪動水，令水變得混濁而不能飲用，因而不能消除我的虛弱、口渴、疲乏、酷熱和煩悶。因此，我要跪下來，將手和頭靠在地上，用嘴直接喝水。』他即時跪下，手和頭靠在地上，直接喝水牛腳印裡的水。同樣的，各位賢友，如果見到一個人行為不友善，說話也不友善，但他心中仍 有少許善意，那麼我們不要讓心想及他不友善的行為和話語，而只注意他心中的少許善意，以消除我們的憤怒。有智慧的人應該如此修習。 (鐘)  各位賢友，第四種方法是： 如果一個人的行為不友善，說話不友善，而且心中也無少許善意，若智者對這個人心生憤怒，他應懂得如何觀照，調伏他的憤怒。 各位賢友，舉例說，有一個人要前往遠方，但在旅途中生病了。他困倦、疲乏、孤獨，沒有同伴。他已離開前面的一個村落許久，離下一個村落還有很長一段距離。他處於絕望之中，知道自己可能會在途中死去。 這時，有一個人經過，看到這種情況，立即伸出援手救助。他攙扶那個人到了前面的村落，照顧和治療他，體貼周到地給他衣物、藥物和食物。因為他的幫助，那人得以脫離險境。他得以離難，全因 這個人心中的慈愛和憐憫。同樣的，各位賢友，如果見到一個人行為不友善，說話不友善，心中全無少許善意，那麼我們應生起這樣的心念：『一個人的行為不友善，說話不友善，心也不友善，他是一個非常痛苦的人，他就彷彿走在危險惡劣的道路上。如果他未能遇到善知識，他將無機會轉化並走向幸福。』如此思維，我們將能生起慈念哀憫之心，消除我們的憤怒，幫助他人。有智慧的人應該如此修習。 (鐘)  各位賢友，最後，第五種方法是：如果一個人的行為友善，說話友善，心也友善，有智慧者者對這個人心生憤怒或妒忌，他應懂得如何觀照，調伏他的憤怒。各位賢友，舉例說，在村落不遠處有一個非常美麗的湖，湖水清甜， 湖床平整，湖岸豐盈，岸邊長滿了青草，四周有青翠嫩綠的樹木遮陽。有一個人來到湖邊，他口渴、煩悶、酷熱、滿頭大汗。他脫下衣服放於湖邊，然後跳進湖裡，輕鬆愉快地沐浴。所有的酷熱、口渴和煩悶同時盡消。同樣的，各位賢友，如果見到一個人行 動友善，說話友善，心也友善，那麼我們應覺察他在身、語、意三方面的種種友善，不讓憤怒或妒忌占據我們。如果不懂得與這樣的人幸福共處，我們就真的不是一位智者。 (鐘)  各位賢友，我已經與大家分享了五種調伏憤怒的方法。」  聽完舍利弗尊者說法，所有比丘歡喜接受，如法修持。 (鐘  鐘) 《舍梨子相應品水喻經第五中阿含二十五》 《舍梨子相應品水喻經第五中阿含二十五》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

教誡病者經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時給孤獨長者身患重病。舍利弗尊者知悉，立即前往阿難尊者處，對阿難尊者說：「 師弟，我們一起去探望給孤獨長者。」阿難尊者答：「是，我們一起去。」 阿難尊者著衣持鉢，與舍利弗尊者入舍衛城乞食。舍利弗和阿難尊者依次停在每戶人家前，到了給孤獨長者家，他們進去探望長者。舍利弗尊者坐下後，問給孤獨長者：「長者的病情如何？是惡化還是好轉了？身體的痛楚慢慢減輕還是增加了？」給孤獨長者回答：「尊者，我的病情並未好轉，痛楚並未減輕，反而不斷加劇。舍利弗尊者說：「長者，現在請您和我們一起修行憶念佛、法、僧。 我們如此憶念：「佛是如來、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 「法是佛的教導，是愛和理解之道。佛法甚深微妙，值得尊崇珍重。佛法是無可比擬之教導，是賢聖者的修行之道。「僧是依循佛的教導修行之團體，上下和順，無有諍執，能成就一切法。僧可尊、可貴，能成就戒、定、慧與解脫，是世間無上福田。」 「長者，如此修行念佛、念法、念僧，其功德不可稱量。如此修行，將能滅除過去的錯誤所造成的障礙與煩惱，獲得如甘露般甜美清涼的成果。若善男子與善女人懂得憶念佛、法、僧三寶，將轉生善處，不落三惡道，他們將生於天上、人間，而不墮入地獄、餓鬼、畜牲之中。 「長者，現在我們應如此觀照六根： 眼不是我，我不執於這眼。 耳不是我，我不執於這耳。 鼻不是我，我不執於這鼻。 舌不是我，我不執於這舌。 身不是我，我不執於這身。 意不是我，我不執於這意。」   「隨後，長者應如此觀照六塵： 色不是我，我不執於這色。 聲不是我，我不執於這聲。 香不是我，我不執於這香。 味不是我，我不執於這味。 觸不是我，我不執於這觸。 法不是我，我不執於這法。」   「長者接著應如此觀照六識：  眼識不是我，我不執於這眼識。 耳識不是我，我不執於這耳識。 鼻識不是我，我不執於這鼻識。 舌識不是我，我不執於這舌識。 身識不是我，我不執於這身識。 意識不是我，我不執於這意識。」   「長者接著應如此觀照身體中的六大： 地大不是我，我不執於地大。 水大不是我，我不執於水大。 火大不是我，我不執於火大。 風大不是我，我不執於風大。 空大不是我，我不執於空大。 識大不是我，我不執於識大。」   「長者接著應如此觀照五蘊： 色蘊不是我，我不被色蘊所限。 受蘊不是我，我不被受蘊所限。 想蘊不是我，我不被想蘊所限。 行蘊不是我，我不被行蘊所限。 識蘊不是我，我不被識蘊所限。」   「長者接著應如此觀照時間： 過去不是我，我不被過去所限。 現在不是我，我不被現在所限。...

金剛般若波羅蜜經  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣鉢洗足已敷座而坐。 時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。（鐘） 復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。 須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。 須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。（鐘）   佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。 若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。 須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。  若以色見我  以音聲求我   是人行邪道  不能見如來  （鐘） 須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。 佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。（鐘 鐘） 《金剛般若波羅蜜經》 大正新脩大正藏經第8冊, No. 235 《金剛般若波羅蜜經》 大正新脩大正藏經第8冊, No. 235 收錄在梅村課誦本中的是《金剛般若波羅蜜經》節錄。此經是梅村日常念誦的其中一篇經文。

吉祥經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛城祗樹給孤獨園。時已深夜，有一天人來訪佛，天人的毫光和莊嚴照亮整個祗園。天人禮佛後，以一首偈頌向佛提問：   「諸天和世人渴望安寧，祈求幸福，請佛指導何謂最吉祥 。」  佛回答： 「勿近愚痴者 親近賢善人 尊敬有德者 是為最吉祥 居住適宜處 撒播善種子 置身於正道 是為最吉祥 多聞工藝精 行持諸戒法 言談悦人心 是為最吉祥 奉養父母親 善愛護家庭 從事無害業 是為最吉祥 誠實和布施 幫助眾親眷 行事無過失 是為最吉祥 諸惡皆莫作 眾善盡奉行 克己不沉迷 是為最吉祥 恭敬與謙遜 知足並感恩 及時聞教法 是為最吉祥 耐心受誨誡 親近出家人 修學論佛法 是為最吉祥 精勤和清靜 學微妙真理 實證涅槃法 是為最吉祥 生活於世間 心如如不動 無憂無煩惱 是為最吉祥 誰依此行持 處處也安穩 處處也喜樂...

白衣弟子經 這是我聽到佛說的。當時佛住在舍衛國勝林給孤獨園。一天，給孤獨長者與五百位居士到訪舍利弗尊者住處，恭敬作禮，退坐一旁。舍利弗尊者善巧地為他們說法，使他們歡喜，心中生起對三寶和正法行持的渴仰。然後，舍利弗尊者去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。不久，給孤獨長者和五百位居士亦去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。 眾人坐下後，佛對舍利弗說：「舍利弗，如果白衣弟子懂得行持五種戒法和修習四增上心，他們將能幸福安住於當下，一點都不困難。他們知道自己將不會墮入地獄、餓鬼、畜生及其他惡處，並將證得須陀洹果，無須再害怕墮落惡道。他們在正覺之道上，只須往來天上人間七次，就能達到圓滿解脫，滅除一切苦 。 「舍利弗，白衣居士如何行持五種戒法和修習四增上心？ 「白衣弟子捨離殺生，斷除殺生，捨棄刀杖武器，有慚有愧，有慈悲心，保護一切眾生，乃至微小昆蟲。他們心中已沒有殺生的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第一戒法。「而且，白衣弟子捨離不與取，斷除不與取，不取他人沒有給與的東西。他們樂於布施，不望回報，心未被貪愛障蔽。他們守護自心，心中已無拿取未被給與之物的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第二戒法。 「而且，白衣弟子捨離邪淫，斷除邪淫。無論對方是有父親所守護、有母親所守護、有父母所守護、有兄弟所守護、有姊妹所守護、有親族所守護、有同姓親友所守護；或是有夫或婦的人，他們都會保護，不會侵犯。白衣弟子心中已無邪淫的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第三戒法。 「而且，白衣弟子捨離妄語，斷除妄語。他們只說實話，歡喜說實話。他們誠實可信，不欺騙人。他們心中已無妄語的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第四戒法。 「而且，白衣弟子不飲酒，捨離飲酒。他們已無飲酒的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第五戒法。 「舍利弗，白衣弟子如何達到四增上心，幸福安住於當下？他們修習念佛。他們如此憶念：如來是等正覺、無所著、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如此憶念如來，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念如來而心得清淨、喜樂，達到第一增上心，幸福安住於當下，一點都不困難 。 「舍利弗，白衣弟子修習念法。他們如此憶念：世尊善說之法，帶來圓滿解脫，無煩憂，無熱惱，安穩不動。如此憶念法， 惡欲念悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念法而心得清淨、喜樂，達到第二增上心，幸福快樂地安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，白衣弟子修習念僧。他們如此憶念：如來的聖眾向善向正，向法修法，順法而生活。聖眾中有阿羅漢、趣向阿羅漢者、有阿那含、趣向阿那含者，有斯陀含、趣向斯陀含者，有須陀洹、趣向須陀洹者，是謂四雙八輩。如來的聖眾已成就戒、成就三昧、成就般若、成就解脫、成就解脫知見。聖眾應受尊崇敬重、奉事供養，是世間無上福田。如此憶念僧，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念僧而心得清淨、喜樂，達到第三增上心，幸福快樂地安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，白衣弟子修習念戒。他們如此憶念：此戒法無有缺漏，清淨無染，能讓我們安住於佛土。此戒法不虛妄，為賢聖所稱譽、接受、修習和行持。如此憶念戒，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念戒而心得清淨、喜樂，達到第四增上心，幸福安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，要記得，白衣弟子如此修習，就不會墮入地獄、畜生、餓鬼及其他惡處，他們將證得須陀洹果，不再退墮惡道，真正趣向正覺，只須再往來天上人間七次，就能達到圓滿解脫，滅除一切苦。 佛說完此經，舍利弗尊者、眾比丘、給孤獨長者和五百位居士聞佛所說，歡喜奉行。   《中阿含》大品（一二八）優婆塞經 《中阿含》大品（一二八）優婆塞經一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

佛說法印經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國，與比丘們一起。一天，佛對比丘們說： 「你們知道什麼是殊勝的法印嗎？現在我為你們分析和解說。你們要以清淨心諦聽，謹記領受，盡心修習。 比丘們答： 「世尊，請為我們宣說，我們將盡心聆聽。」 佛說：「空性既非有亦非無，離妄想，不生不滅，離一切知見。何以如此？因為空性不在任何處所，沒有形相，不能用概念來理解。空性既未生起，亦非知見所能執取。因為不能被執取, 所以它能包含一切法，安住於平等無分別見。比丘們，這是真實見。你們要知道，不僅空性如此，一切法也如此。這名為法印。 「比丘們，這法印即是三解脫門，是諸佛的根本教導，是諸佛的眼，是諸佛的所歸處。你們要諦聽領受，謹記思惟，如實觀察。（鐘） 「比丘們，找一個寂靜處，譬如在林中樹下，如實觀察。你們會看到色是苦、空、無常，因而不會執著於色，安住於平等無分別見；對受、想、行、識也是如此。如此修習，你們會觀察到它們是苦、空、無常，因而脫離對於受、想、行、識的錯誤知見，達到平等無分別見。比丘們，五蘊皆空，由心所生。一旦心不再現行，五蘊亦將停止作用。有如此的洞察，就能得到真正的解脫。得到真正的解脫，將離一切知見。這名為空性，即第一解脫門。（鐘） 「比丘們，安住於三摩地，觀察色的滅盡，脫離對於色的錯誤知見；如是聲、香、味、觸、法亦皆悉滅盡，脫離對於聲、香、味、觸、法的錯誤知見。如此觀察，名為無相，即第二解脫門。進入此解脫門，即得知見清淨。因為知見清淨，貪、瞋、痴等煩惱皆悉滅盡。貪、瞋、痴滅盡，即安住於平等無分別見。 安住於平等無分別見，即能離「我」見和「我所」見，息滅一切錯誤知見。種種錯誤知見即無機會亦無根據再生起。（鐘） 「比丘們，脫離了「我」見，就不會再視所見、所聞、所覺、所知真的存在於諸識之外。何以如此？因為識是由因緣所生。識，以及生起識的因緣，皆是無常。因為識無常，因此我們無法執取識。識蘊已空，即無所造作。如此觀察，名為無願, 即第三解脫門。進入此解脫門，即看到一切法究竟的本質, 不再執著於任何法，體驗到諸法的寂滅本質。 佛對比丘們說： 「這殊勝的法印，即是三解脫門。依此修學，一定得到清淨知見。」 聽到佛的教導，比丘們皆大歡喜，向佛頂禮，承諾修習這殊勝的教法。（鐘  鐘 大正新修大正藏經 104 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

青春快樂經 這是我聽到佛說的。那時佛住在王舍城迦蘭陀竹園。清晨時，一位比丘來到河邊，脫下僧衣放在岸邊，到河裡沐浴。沐浴後他上岸，待身體乾了，披上僧衣。這時，一位天女出現，身放光明，照亮了河岸。 天女對比丘說：「你是一位剛出家的比丘，頭髮黝黑，年紀尚輕，正應以香油塗身，以珠寶花環裝飾身體，享受五種感官欲樂，為何在這個時候拋棄所愛之人，放下世俗生活，忍受別離，剃除鬚髮，穿上袈裟，信任出家修行之道？為何捨棄現前的快樂，而去尋找遙遠未來的非時之樂？」  比丘答：「我沒有放棄現前的快樂而尋找非時樂。我正是放下了非時樂而找到此時此地真正的快樂。」  天女問:「什麼是放下非時樂而找到現前真正的快樂？」   比丘答：「佛陀教導，在欲樂帶來的非時之樂中，甜少苦多，利少禍多。此刻我安住於現法中，已離煩惱之火。現法不待時節，是我們可以當下體證的。天女，這就是放下非時樂以達至現前樂。」(鐘)  天女再問比丘：「為何佛說欲樂帶來的非時樂甜少苦多，利少禍多？為何佛說安住現法能離煩惱之火？為何佛說現法不待時節，是我們當下即可體證的？」  比丘答：「我才出家幾年，不足以清楚解釋佛所宣講的正法律儀。佛正住在附近的迦蘭陀竹園。天女可隨我前往佛處向佛提問。佛將為天女說法，讓你依法修行。」   天女說：「比丘，佛周圍有很多具威力的天人圍繞，我難以走近佛向佛提問修行的方法。如果比丘可以先向佛說明，我將隨比丘到佛住處。」  比丘說：「我願意幫助天女。」  天女說：「太好了，尊者，我將跟隨尊者。」(鐘)  比丘到了佛住處，頂禮佛足，退坐一旁，告訴佛他與天女的對話。比丘說：「世尊，如若天女誠懇，這時應已在此；否則她不會來。」這時，遠處傳來天女的聲音：「尊者，我已在此，我已在此。」 佛即時為天女說此偈頌： 看不清愛欲  為愛欲纏縛  妄想求愛欲  是走上死路 (鐘)  然後佛問天女：「你明白這偈頌嗎？若是不明白，請說。」 天女告訴佛陀：「我不明白，世尊。我不明白，善逝。」  佛再為天女說一首偈頌： 見愛欲真相  愛欲心不生  心不生愛欲  誰能誘惑你 (鐘)  然後佛再問天女：「這首偈頌，你明白嗎？ 如果不明白，請告訴我。」天女告訴佛：「我不明白，世尊。我不明白，善逝」  佛又給天女說了一首偈頌： 勝劣等之想  造言論爭執 三慢已斷除  心不再動搖 (鐘)  說畢，佛再問天女：「現在你明白這偈頌嗎？ 如果不明白，請告訴我。」 天女告訴佛：「我不明白，世尊。我不明白，善逝。」 佛再給天女說一首偈頌： 斷欲除三慢  寂靜無所求  離一切煩惱  此世及他世 (鐘)  然後佛問天女：「這一次你明白偈頌的意思嗎？如果不明白，你仍可再問。」 天女告訴佛：「我明白了，世尊。我明白了，善逝。」 佛說畢此經。聽了佛所說，天女歡喜依教奉行，離去後再未出現。 (鐘鐘) ...

八大人覺經 佛弟子應日夜至心念誦、觀照諸佛菩薩大人的八種覺悟。 第一覺悟世間無常。眾生居住的國土危脆不堅固。萬物皆由四大元素聚合而成，本性皆空，含藏苦種。人由五蘊聚合而成，生滅變異不息，無有獨立存在的自我。心是惡行的源頭，身是不善行的聚集地。如此觀照，能逐漸脫離生死輪迴。 第二覺悟多欲為苦。生命的諸多困苦來自貪欲。少欲者身心輕安自在。 第三覺悟人心總是外求，永不滿足，造作種種不善行。菩薩反之，少欲知足，生活簡樸，身心安樂，精勤於道，視圓滿覺悟為唯一道業。 第四覺悟惰性是修行的障礙。我們應精進修行，轉化煩惱，降服四魔，脫離五蘊和三界的牢獄。 第五覺悟因無明而生死流轉。菩薩廣學多聞、成就度化眾生的辯才，悲智雙運，使眾生得究竟安樂。 第六覺悟貧苦造成怨恨和憤怒，引發負面思想和行為的惡性循環。菩薩對所有人行平等布施，無怨親之分，也不計較他人往昔的過錯，不憎恨造成傷害的人。 第七覺悟財、色、名、食、睡五種感官慾樂帶來的禍患。在家修行者雖住塵世，卻不染著世俗慾樂，時時思念三衣一鉢的出家生活，立志發願出家，過簡樸的修行生活，持戒清淨，以慈悲心廣度眾生。 第八覺悟生死流轉如猛火燃燒，苦無處不在，因而發宏願救助一切眾生，願與眾生一起受苦，導引眾生至究竟樂土。 這是諸佛菩薩的八種覺悟。他們精進修行智慧、慈悲之道，乘法身船抵涅槃彼岸，又回到娑婆世界，以此八種覺悟幫助眾生認識世間苦痛，捨離五欲，修行聖道。 佛弟子若能誦讀、觀想這八種覺悟，便能止息無量的錯誤觀念和煩惱，達證菩提，了脱生死，常住於安樂。 大正新脩大正藏經卷17第 779經《佛說八大人覺經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

四食經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。一天，佛對比丘們說：「有四種食糧能滋養眾生，使生命能夠維持和成長。哪四種食糧？第一是段食（食用的食糧），第二是觸食（感官的食糧），第三是思食（意志、意念的食糧），第四是識食（心識的食糧）。」 「比丘們，修行者應如何觀照段食？譬如有一對夫婦，有一幼子，兩人盡心照顧撫養兒子。一天，他們決定帶着兒子到別國謀生，途中要橫越沙漠，危險艱難。在沙漠中，糧食匱乏。他們極之飢餓，找不到任何解決辦法，只好商量：「我們只有這一愛子，如果我們吃他的肉，就能保存生命，渡過險境；如果不吃，我們三人都會死。」經過商議，他們把兒子殺了，邊吃兒子的肉，邊心痛地哭泣。就這樣，他們得以存續生命，走出沙漠。」 佛問：「你們認為這對夫婦吃兒子的肉，是因為喜歡肉的味道，為了補充營養讓身體更強壯嗎？」 比丘們回答：「不，世尊。」 佛問：「夫婦被迫吃兒子的肉，是為了維持生命，逃離沙漠的險境嗎？」 比丘們答：「是的，世尊。」 佛教導：「比丘們，每次進食時，我們都應如此觀照。如此觀照，能達致對段食清晰的洞見與理解，止息對感官欲樂的執著。一旦轉化對感官欲樂的執著，致力修學的賢聖弟子將不再為五種感官欲樂起煩惱。如果仍被煩惱纏縛，我們就須一再回到這娑婆世界。」 「修行者應如何觀照觸食？譬如有一頭脫皮的牛，無論走到哪裡，寄生在土地、草木中的蛆蟲都粘在牛身，吸吮牛血。如果牛躺下，泥土中的蛆蟲便寄生於牛身，從牠的身體吸取養分。不論站著還是躺著，牛都感到不適與痛楚。每當你們攝取觸食時，都應如此觀照。如此觀照，能對觸食達致清晰的洞見與理解。有了如此的洞見與理解，你將不再對三種感受起執著。不再執著於三種感受，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為他們要做的已做。」 「修行者應如何觀照思食？譬如有一個大城鎮或村落，附近有一個深坑，裡面的炭燃燒後剩下無煙但熾熱的灰燼。這時有一位智者，他不想受苦，只願平安喜樂，不想死去，只想活下來。他想：「那邊的深坑儘管沒有煙火，但温度很高，如果掉進去，必死無疑。」想到這些，他決定離開那個大城鎮和村落，前往別處。修行者應這樣觀照思食。如此觀照，將生起洞察和理解。有了這樣的洞察，三種渴愛將止息。當三種渴愛止息，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為要做的已做。」 「修行者如何觀照識食？譬如一位國王的士兵逮捕了一名罪犯。士兵將罪犯綁起帶至國王處。罪犯因為偷竊被眾人用三百把刀刺入身體懲罰他，夜以繼日受恐懼與痛楚煎熬。修行者應這樣觀照識食。如此觀照，將生起洞察和理解。有了這樣的洞察，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為要做的已做。」 佛說完此經，比丘們歡喜奉行。 雜阿含經卷十五第 373經《子肉經》 譯注： 五欲指財、色、名、食、睡五種慾望 三受指苦受、樂受、不苦不樂受 三愛指欲愛、色愛、無色愛 雜阿含經卷十五第 373經《子肉經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

勝義諦經 1. 一個執著己見的人，把自己的見解視為世間最高，認為「這是最上之見」，輕視和貶損他人的觀點。這樣的人不能擺脫爭論。 2. 在其所見、所聞、所覺知，看到自己的利益，並執著其中，就會視其他一切見解為劣等。 3. 執著己見，視別人的想法為劣等，智者視這種態度為束縛，失去自由。真正的修行者不會急於相信自己的所見、所聞、所覺知，包括戒行和儀規。 4. 真正的修行者，不需要用自己所學到的知識，或所修習的戒行和儀規，在世間建立新的主張。他不覺得自己與別人等同，也不認為自己低於別人或高於別人。 5. 真正的修行者放下了己見，不再執取任何觀點。他不會受到任何事物，甚至知識所束縛。他不會在爭論中偏袒任何一方，也不會執著於任何見解或教條。 6. 他不執著二邊。無論是此世或彼世的任何東西，他都不追求，也不執取。他已放下所有見解，再不需要依賴任何理論或主張。 7. 智者對其所見、所聞、所覺知不採納任何觀點，誰還能批評或對這樣清淨的修行者存有意見？ 8. 這樣的修行者不需要建立教條或選擇任何意識形態，他已經放下了一切教條和意識形態。真正的聖者不執著於戒行和儀規，他堅定踏實地走向解脫的彼岸，不再返回繫縛之地 。 《經集》第四品八颂經品第五章〈至高八颂經〉 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

蛇喻經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國勝林給孤獨園。其時，原本是位馴鷹師的阿梨吒比丘有此錯誤知見：「我知道佛教導享受欲樂並非修行的障礙。」眾多比丘聽到後去找阿梨吒，問他：「阿梨吒師兄曾說，根據師兄的理解，佛教導我們享受欲樂並非修行的障礙，是嗎？」 阿梨吒比丘答：「各位賢友，是的。我理解佛陀並不視享受欲樂為修行的障礙。」 比丘們說：「阿梨吒師兄請不要這樣說，不要誣謗佛，世尊從未這樣說過，誣謗世尊是有過失的。阿梨吒師兄，世尊用許多譬喻來說明欲樂是修行的障礙。師兄應該捨棄錯誤的知見。」雖然比丘們這樣說，但阿梨吒不聽取，仍執著於自己的錯誤知見，堅持自己的想法是對的，其他意見是錯的。比丘們如此再三勸告阿梨吒比丘無果後，起身離去。他們去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁，對佛說明所發生的事。 佛召喚阿梨吒，訶責他，並教導諸比丘：「我的教法，比丘們應先透徹理解其義理，然後付諸行持。如果仍未透徹理解其中的義理，應向我、智者和修梵行者提問。為何？有些人對教法的文字與義理有錯誤的理解，對我所說的正經、歌詠、記說、偈頌、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義有顛倒的理解。有些人學習教法只是為了爭論，不是為修行和解脫，因而無法得到教法的真義。他們受許多苦，卻毫無益處，徒令自己勞累。 「比丘們，譬如有人在曠野捕蛇。如果他用手捉蛇，蛇會轉過頭來咬其手、腳或身體其他部位。如此捕蛇，受許多苦，卻毫無益處，因為他不懂得捕蛇的方法。 「比丘們，學習教法的人如果缺乏善巧，也是如此。因為不懂得學習的方法，因而對教法的文字與義理有顛倒的理解。聰明的人懂得善巧地接受教法的文字與義理，不會有所誤解。他們的學習不是為了爭論，而是為修行和解脫，因此他們不用受許多苦，也不勞累。 「比丘們，善巧學習教法的人就如同捕蛇之人，懂得使用有叉的長棍來捉蛇。他到曠野見到一條大毒蛇時，用棍按著蛇頸，然後用手捉住蛇頭。雖然蛇能用蛇身纏繞捕蛇人的手、腳或身體其他部位，但咬不到捕蛇的人。如此捉蛇不用受許多苦，也不勞累，因為他懂得捕蛇的方法。 「善男子、善女人學習教法時，亦需善巧地理解教法的文字與義理，才不會誤解。他們學習教法不是為了爭論，而是為修行和解脫，因此不用受許多苦，也不勞累，他們就如同懂得用長棍捕蛇的人。 「比丘們，我已多次對你們說筏喻法，叮囑你們要懂得捨棄木筏，不要緊抓不放。譬如一天河水高漲造成泛濫，許多東西在漂流，有人想渡水到彼岸，但那裡沒有船隻也沒有橋樑。他會想：「我有事要到彼岸，用什麼方法才能安全到達呢？」他這樣想，然後開始收集一些草木，紮成一隻木筏，用木筏安全渡水到對岸。到了對岸，這個人想：「我花了許多功夫才紮成這隻木筏，用它安全涉水到此岸，我不想捨棄它，我要將此木筏抬在肩上或頂在頭上繼續前行。」他這樣說，然後這麼做。比丘們，你們認為這樣做有益嗎？」 比丘們答：「沒有，世尊。」 佛說：「他應怎樣處理那隻木筏才是有益的呢？他應該想：『這隻木筏幫我安全渡水，我應將其置於水邊或岸上，讓來到這裡的人有機會使用。』比丘們，這樣想、這樣做有益嗎？」 比丘們答：「有益，世尊。」 佛教導：「我已多次為你們說筏喻法，教你們捨棄木筏。法尚應捨，何況非法。」 *** 「比丘們，有六見處，即六種錯誤知見，我們應捨棄。何謂六見處？ 「首先是色身。無論屬於過去、未來還是現在，內或外，細或粗，美或醜，近或遠，這色身並非我所有，並非是我，亦非神我。比丘們應如此觀照，以看到色身的實相。 「第二是感受。 「第三是認知。 「第四是心行。 「這些現象，無論屬於過去、未來還是現在，內或外，細或粗，美或醜，近或遠，都並非我所有，並非是我，亦非神我。 「第五是心識。我們的所見、所聞、所識、所知、所觀、所思，不論今生或未來世，都並非我所有，並非是我，亦非神我。 「第六是世界。有人如此想：『這是神我，這是世界，這是我，死後我將繼續存在不變。』我們應觀照，看到這世界並非我所有，並非是我，亦非神我。如此觀照，能看到世界的實相。 *** 聽到這裡，一位比丘站起來，偏袒右肩，恭敬合十，問佛：「世尊，有任何內在因素令恐懼和焦慮生起嗎?」 佛教導：「有。如果比丘如此想、如此說：『那些以前無的變成有，現在又變成無。』他開始感到憂愁、悲傷和苦惱，這是由內在因素引起的恐懼和焦慮。」 這位比丘又問：「世尊，有任何外在的因素令恐懼和焦慮生起嗎？」 佛教導：「有。如果比丘如此想、如此說：『這是神我，這是世界，這是我，我將永恆存在。』然後他遇到佛，或佛睿智又善於說法的弟子，教他如何捨離對我和我所的執著，並教導他如何放下我慢、纏使和漏惑，他想：『世界到此為止了，我得放下一切，我並非世界，並非是我，並非神我，我不會永恆存在，死後我將完全斷滅，沒有什麼可期盼的，也沒有什麼值得喜悅或紀念。』如此想，他感到憂傷和苦惱，這是令恐懼和焦慮生起的外在因素。 「比丘們，你們認為五蘊和我是常住不變、不壞滅的嗎？」 「不是，世尊。」 「有什麼是我們貪愛執取而不造成憂慮、悲苦和絕望的嗎？」 「沒有，世尊。」 「很好，因為有我的觀念，因此有我所的觀念。如果沒有我的觀念，就沒有我所的觀念，我和我所的觀念都是不可執取和無法成立的。如果心中生起這些錯誤知見，將使我們被煩惱纏縛。這些纏縛從不可執取和無法成立的概念中而生。你們看到這些錯誤的知見嗎？你們看到阿梨吒比丘執取錯誤知見的結果嗎？  *** 「如果比丘們不視這六見處（色身、感受、認知、心行、心識、世界）為我或我所，他的生命將不會被煩惱束縛。不被束縛，就無恐懼。因無恐懼而證得涅槃，不再受生死輪迴之苦。清淨的梵行已經成就，應做的已成辦，看到真理實相，不再生死輪迴。這樣的比丘如同填平壕溝，越過壕溝，攻破城廓，打開城門，看到究竟智慧的明鏡。 「比丘們，如來已證得圓滿解脫。帝釋天、生主，梵天及其眷屬，不論如何尋找，也找不到如來心識的任何痕跡或所依處。如來常說：『如來清淨、清涼，無熱惱。』我這樣說時，眾沙門、婆羅門誣謗我，說我妄語。他們說：『眾生真實存在，沙門瞿曇卻設立虛無斷滅之見。』他們說的，我從未說過。如來只說滅苦之道能帶來無畏。如果他人埋怨、指責、批評、捶打如來，如來不起瞋恚，不生怨恨、傷害之心。如果有人尊重、恭敬、禮拜、供養如來，如來如何反應？如來會想：『如果有人尊重、恭敬、禮拜、供養如來，如來不感到歡喜。他們這樣做，是因為如來已證得覺悟和轉化的成果。』 比丘們聽到佛所說，歡喜奉行。（鐘 鐘） 《中阿含200 阿梨吒經》相當於《中部尼柯耶蛇喻經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

思量經 這是我聽到的。那時大目犍連尊者住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿野苑。大目犍連尊者對比丘們說：「各位賢友。」 「是，尊者。」他們回答大目犍連尊者。大目犍連尊者說：「各位賢友，假設有一位比丘，他請求其他比丘： 「請跟我說，尊貴的比丘們，請給我教誡和指引。」如果他是位令人難以跟他說話的比丘，他的性格令人難以勸誡，他不耐煩、偏執、不善於接受別人善意的勸告，或者是同修們的建議和指導，那麼同修們會認為他是位難以勸誡的人，他是位難以指導的人，他是位難以信任的人。」是什麼因素令人難以勸誡他？ 「各位賢友，一位比丘有不善的欲望，被不善欲望支配，是令人難以勸誡的人。 「亦有其他因素，令人難以勸誡他：他稱讚自己而輕視他人；他容易惱怒，被憤怒操控；他因為惱怒而怨恨在心；他因為惱怒而脾氣不好；他因為惱怒而說話不友善；他指責勸告他的人；他譭謗勸告他的人；他反過來指出勸告他的人的錯處；他提出問題迴避勸告；他改變話題；他表現得脾氣暴躁、易怒、不高興；別人勸告他時，他無法解釋他的行為；他缺乏正念，心意不善；他嫉妒和貪婪；他虛偽虛假；他頑固高傲；又或者他是個世俗的人，執著世事，難以放下。賢友們，這些就是令人難以勸誡他的因素。 「各位賢友，假設有一位比丘，他請求其他比丘：「請跟我說，尊貴的比丘們，我希望你們給我教誡和指引。」如果他是位令人容易跟他說話的比丘，他的性格令人容易勸誡，他有耐性和善於接受別人善意的勸告，那麼同修們會認為，他是位容易接受勸誡的人，他是位容易接受指導的人，他是位容易被信任的人。」是什麼因素令人容易勸誡他？ 「各位賢友，一位比丘不執於不善的欲望，沒有被不善欲望支配，是令人容易跟他說話的人。亦有其他因素，讓同修們容易跟他說話：他不稱讚自己而輕視他人；他不容易惱怒，不被憤怒操控；因為他不惱怒，他沒有怨恨在心；因為他不惱怒，他不會脾氣不好；因為他不惱怒，他不會說話不友善；他不會指責勸告他的人；他不會譭謗勸告他的人；他不會指出勸告他的人的錯處；他不會提出其他問題以回避勸告；他不會改變話題；他不會表現得脾氣暴躁、易怒、不高興；別人勸告時他能夠解釋他的行為；他不嫉妒也不貪婪；他不虛偽不虛假；他不頑固高傲；他不是個世俗的人，不執著於世事，不難於放下世事。賢友們，這些就是令人容易勸誡他的因素。 「各位賢友，比丘應自思量：『他有不善的欲望，被不善欲望支配，因此我們覺得他不友善，不喜歡他。亦因為如此，如果我們有不善的欲望，被不善欲望支配，人們就會覺得我們不友善，不喜歡我們。』各位賢友，有如此的理解，我們應這樣發心：「我決不執於不善的欲望，不會被不善欲望支配。」在其他情況下，我們也應該如此思量，例如自讚而毀他，說話不友善，被憤怒操控等等。 「各位賢友，如果在觀照時，比丘清楚看到心中不善的心行仍未斷除，他應努力精進斷除這些心行。又如果在觀照時，比丘清楚看到心中不善的心行已斷除，他應該活在喜樂中，知道自己要精勤修學，長養美善的心行。 「各位賢友，又如一位喜歡打扮的青年或少女，喜歡以鏡子或清水自照，看自己的臉。如果看到臉上有污垢，他會清潔臉上的污垢。如果看到臉上沒有污垢，他會對自己說：「真好，我的臉很乾淨。」同樣的，各位賢友，在思量的時候，如果看到心中不善的心行仍未斷除，比丘會精進斷除這些心行。又如果在思量的時候，看到不善的心行已經斷除，比丘將活在喜樂中，知道自己要精勤修學，長養美善的心行。 大目犍連尊者這樣說，比丘們歡喜信受奉行。 《中部 15》 《中部 15 思量經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

中道因緣經 這是我聽到佛說的。那時佛住在那梨聚落深林中的待賓舍。迦旃延尊者到來探訪佛，頂禮佛足後，尊者退到一旁問道： 「世尊，世尊常談到正見。然而什麼是正見？世尊如何闡述正見？」 佛告訴迦旃延尊者： 「世人的認識常傾向二個極端：一是有，二是無。這是由於被錯誤的認知所局限，因而執著於「有」這個意念，或是「無」這個意念。迦旃延！世人大部分都被困於「執」和「取」。沒有被執和取所困的人，就不會再想像有一個自我，不再對自我有妄執。他知道有苦，是因為條件的生起而生起，如果條件不存在，那麼苦會消失。他再沒有任何疑惑。他的了悟並不是由別人而來，而是來自自己的智慧洞察。這樣的洞察稱為正見。這是如來對於正見的解說。為何？一個有正確知見的人，觀察世間的集成時，不會以為世間無。一個有正確知見的人，觀察世間的壞滅時，不會以為世間有。 迦旃延！執有是一邊見，執無是另一邊見；如來離這二邊見，說法於中道。意思即是：此有故彼有，此生故彼生。自無明而有行，自行而有識，自識而有名色，自名色而有六入，自六入而有觸，自觸而有受，自受而有愛，自愛而有取，自取而有有，自有而有生，自生而有老死憂悲。這是苦的緣起。如果無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲滅。苦的緣起息滅。」 聽完佛陀所說，迦旃延尊者心得解脫，解開了所有內在的結縛，證得阿羅漢果。　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 《雜阿含經301》 雜阿含經301 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

善於獨處經 這是我聽到佛說的。那時佛住於舍衛國衹陀園衹園精舍。 佛召集所有比丘說：「比丘們。」 比丘們答：「是的，世尊。」  佛接著說：「我將告訴你們何謂懂得獨處的人。我會先說概要，然後再作解釋。比丘們請專心細聽。」  「世尊，我們會專心細聽。」 佛教導： 莫追憶過去 勿追逐未來 過去已過去  未來仍未到 於當下此刻  應觀照生命 覺者能安住  安穩和自在 今日需精進  明日已太遲 死亡乍然至  無法能討價 誰若於晝夜  安住於正念 聖者稱此人  善於獨處者 「比丘們，何謂追憶過去？ 當一個人思惟：過去我的身體如是，我的感受如是，我的認知如是，我的心行如是，我的心識如是。如此思惟而心纏繞眷戀於過去，那人就是在追憶過去。 「比丘們，何謂不追憶過去？當一個人思惟：過去我的身體如是，我的感受如是，我的認知如是，我的心行如是，我的心識如是。如此思惟但心沒有纏繞眷戀於過去，那人就不是在追憶過去。 「比丘們，何謂追逐未來？當一個人思惟：未來我的身體如何，我的感受如何， 我的認知如何，我的心行如何，我的心識如何。如此思惟而心纏繞擔憂或夢想未來，那人就是在追逐未來。 「比丘們，何謂不追逐未來？當一個人思惟：未來我的身體如何，我的感受如何，我的認知如何， 我的心行如何，我的心識如何。如此思惟但心沒有纏繞擔憂或夢想未來，那人就不是在追逐未來。 「比丘們， 何謂被繫縛於現在？當一個人不學習，不知道佛、法、僧是什麼，不知道什麼是賢者和他們的教法，不依從賢者的教法修習，以為這個身體是我，我是這個身體；這個感受是我，我是這個感受； 這個認知是我，我是這個認知；這個心行是我，我是這個心行；這個心識是我，我是這個心識，那這個人就是被繫縛於現在。  「比丘們， 何謂不被繫縛於現在？當一個人學習，知道佛、法、僧是什麼， 知道什麼是賢者和他們的教法， 依從賢者的教法修習，並不以為：這個身體是我，我是這個身體；這個感受是我，我是這個感受；這個認知是我，我是這個認知；這個心行是我，我是這個心行；這個心識是我，我是這個心識。那這個人就是不被繫縛於現在。  「關於何謂懂得獨處的人，我已說了概要和解釋給比丘們了解。」 佛陀說畢， 比丘們歡喜依教奉行。 《中部 131 一夜賢者經》 中部 131 一夜賢者經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。 有關經文闡釋，請閱讀一行禪師著作《與生命相約》。

上座經 這是我聽到佛說的。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。那時有一位比丘名為上座，喜歡獨住一處並讚嘆獨住。他獨自乞食，獨自禪坐。 一次，眾比丘來到佛處，頂禮佛足，退坐一旁，然後對佛說：「世尊，有一位尊者名為上座，他只想獨住，亦常讚嘆獨住。他獨自到村落乞食，獨自回到住處，獨自禪坐。 佛對其中一位比丘說：「請到上座比丘的住處，告知佛希望見他。」 比丘遵從到上座比丘的住處。上座比丘聽到佛的召喚，即刻來到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。佛問上座比丘：「你真的喜歡獨住，讚嘆獨住，獨自乞食，獨自從村落回去，獨自禪坐嗎？」 上座比丘答：「是的，世尊。」佛問上座比丘：「你是如何獨住的？」上座比丘答：「我獨住一處，沒有其他人與我同住。我讚嘆獨住，獨自乞食，獨自從村落回去，獨自禪坐，我就是這樣。」 佛告訴上座比丘：「你喜歡獨住，我不否定這是獨住。然而，有一種更殊勝的獨住法，那便是：觀照了悟過去已過，未來仍未到來，深刻安住當下，捨離貪欲。如此生活的人，心無猶豫。他放下了一切憂慮與懊悔，出離欲望的繫縛，斷除使他無法自在的結縛，這是真正的獨住。沒有其他獨住的方法勝過這樣的獨住。」 然後，佛說了這首偈： 深刻觀生命 清晰見萬法 不執一切法 捨離一切愛 如此安樂住 是為真獨住 聽到佛所說，上座比丘歡喜禮佛而去。 《雜阿含經 1071》   ( 相當於相應部21相應10經《長老經》) 雜阿含經 1071  一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。 有關經文闡釋，請閱讀一行禪師著作《與生命相約》。

阿奴羅度經 這是我聽到佛說的。當時佛住在毘舍離大林重閣講堂。那時，尊者阿奴羅度住在離佛不遠處的林野小屋。一天，眾多外道修士到訪尊者阿奴羅度。相互問候之後， 他們問道：「賢友阿奴羅度，已證得無上正覺、為人所尊崇的如來，應曾教導以下四種說法： 一・如來死後存在； 二・如來死後不存在； 三・如來死後既存在又不存在； 四・如來死後既非存在也非不存在。」 請賢友告知哪個說法是對的。尊者阿奴羅度答：「各位賢友，如來、世尊、證得無上正覺者，從未談及你們所提到的四種說法。」 聽到尊者如此說，眾外道修士彼此說：「這位比丘可能剛出家不久，或者出家已久，但是個愚笨的人。」他們不滿意尊者的回答，起身離去。 眾外道修士離開後，尊者阿奴羅度想：「如果外道修士們繼續追問，我應該怎樣回答才合乎事實，不違背佛的意思？我應該怎樣回答才合乎正法，不被同修批評？」 尊者阿奴羅度隨後到佛住處，恭敬禮佛，問候佛。然後，尊者向佛說明剛才發生的事。 佛問：「阿奴羅度，你能在色身之中找到如來嗎？」 「不能，世尊。」「可以在色身之外找到如來嗎？」「不能，世尊。」「可以在感受、認知、心行、心識之中找到如來嗎？」「不能，世尊。」「可以在感受、認知、心行、心識之外找到如來嗎？」「不能，世尊。」 「阿奴羅度，你認為如來超越色身、感受、認知、心行、心識嗎？」「不是的，世尊。」 「阿奴羅度，如果如來在世時你都找不到如來，試問如何在如來入滅後，在這「存在、不存在、既存在又不存在、既非存在也非不存在」的四種說法中找到如來。這可能嗎？」 「不可能，世尊。」 「很好，阿奴羅度。從始至今，如來只教導苦與滅苦之道。」 《相應部22相應86經》 相應部22相應86經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

自皈依經 這是我聽到佛說的。那時佛在摩揭陀國跋陀羅河畔芒果林的林蔭下。尊者舍利弗和目揵連剛涅槃不久，那天是十五圓月誦戒日。 佛於大眾前把座位鋪好，坐下。佛觀察大眾，然後說：「今天看著大眾，我看到你們當中有一大片空位，那是因為尊者舍利弗和目揵連已涅槃。在僧眾中，他們二人最善於說法、教誡和指導。 「比丘們，世上有兩種財富是人們經常尋求的：錢財和法財。欲求錢財，可從世俗人求。欲求法財，可從尊者舍利弗和目揵連處求。無論錢財或法財，如來已無所求。」 「比丘們，不要因為舍利弗和目揵連涅槃而感到愁苦。譬如一棵大樹，根、莖、枝、葉、花、果繁茂，最大的樹枝總是比細小的樹枝先枯萎折斷。譬如一座寶山，總是從山頂最高處開始崩落。同樣的，在如來的僧眾中，舍利弗和目揵連二大弟子先涅槃是自然的事，比丘們不要感到愁憂苦惱。 「一切現象的生起和存在都與其他現象相互影響，即是說，一切有為法都是因緣聚合，遵循無常的定律，最終都會壞滅。希望現象永恆存在，永不磨滅，這是不可能的。我已說過，一切我們珍視和所愛的，最終都得放下和捨離。不久之後，我也將涅槃。因此，你們要修習皈依自己內心的洲嶼，懂得如何自依，不依其他任何人。 「你們要修習皈依正法之洲。知道如何皈依正法，不依其他洲嶼或其他人。意思是修習安住於內身觀身。用這個方法精勤修習，培養正智正念，調伏和轉化世間貪憂。亦即是修習安住於外身觀身。用這個方法精勤修習，培養正智正念，調伏和轉化世間貪憂。這名為自皈依，皈依正法之洲，不依他物，不依其他洲嶼。」 聽到佛所說，比丘們歡喜奉行。 雜阿含 639經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

第一義空經 這是我聽到佛說的。那時佛住在拘留搜調牛聚落。世尊對比丘們說：「現在我將為你們說法，初善、中善、後善、義善、味善，純一清淨，能幫助你們過清淨的梵行生活。這就是第一義空經。請諦聽並審慎思維。 何謂「第一義空經」？比丘們，眼生時無有來處，滅時無有去處。如此，眼並非實體，生已後滅。有業報而無作者。此蘊滅時，另一蘊生，我們只能將現象視為假名。耳、鼻、舌、身、意亦如是，亦是假名。 什麼是假名？假名的意思是：「此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」乃至「純大苦聚集起。」又即是「此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」乃至「純大苦聚滅。」比丘們，這即為第一義空經。 佛說此經已，比丘們聞佛所說，歡喜奉行。 《雜阿含經 335》 《雜阿含經》335一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。