2004年2月8日
鹿苑寺冬安居
Thay（越南語老師的意思）收到了你們很多的信，有的表達幸福、喜悅，有的問了一些困擾性的問題，因為他們正處於困難的境況，需要處理這些問題。有一封信寫得很美，開首是：「Thay，我已到達。」另一封信的結尾是：「你傳承的佛法是我收到最珍貴的禮物。我會盡力精進修行。」
今天上午我想給你們讀出其中三個問題，第一個問題：「如果無物被創造，沒有東西會死去，那麼從哪裡開始？是什麼元素聚合在一起才有「開始」的呢？」
我們已經學習了佛陀教導的十六項正念呼吸練習。首四項關於呼吸和身體，然後是關於感受的四項練習。我們接下來將學習關於心和心行的四項練習，最後四項練習關於認知和認知的對象。這個問題是關於我們認知的對象——實相的本質，不生不滅、無來無去的本質。我們學習了如何處理身體和感受中的痛苦與緊張、學習了什麽是第二支箭，也學習了放鬆的修習，包括身體的放鬆和感受的放鬆。如果我們能放鬆自己的身體，我們也能放鬆感受。我們擁抱和紓緩感受，不逃避，而是試著識別自己的感受，溫柔地擁抱它，允許它平靜下來，就像我們平靜身體那樣。
禪修以深觀現實
我們認知的對象，例如山河、星辰、另一個人，都是我們認知的對象。禪修意味著有機會深觀現實，藉以找到和觸碰究竟的向度。在基督教或猶太教中，你可能稱之為神，在佛教我們稱之為涅槃或真如。這是佛陀教導的最後四項練習的目的，觀照實相的本質。這個問題就是關於實相的本質。我們剛剛聽到無物被創造，無物被滅去，因而會想到很多問題，我們需要等一段時間再來講解，我們需要懂得如何讓我們的問題成熟，就像做堆肥一樣。
第二個問題是：「我經常感覺自己沒有活下去的理由。如果不生不滅，無死亡亦無畏懼，那我覺得自己已準備好離去，這樣對嗎？」這個問題也是關於究竟的實相，這個問題很有趣。「我感覺準備好離開了，這樣對嗎？」這是一個值得深觀的對象和主題。你準備好離開了，但是你要去到哪裡？你來自哪裡？你現在說想離開，當你離開時，你把我們都留下來，這是否可能？這是一個有趣的深觀對象。寫這個問題的人可能已厭倦生活，未能從生活中感到樂趣。但我們渴望理解和愛，只是我們內在理解與愛的種子還沒有被澆灌，所以沒有想要去探索的強烈願望。這個問題很重要，它可以救助人們，也能救助你自己，它可以讓你成佛，成為一位菩薩。
第三個問題比較長。「親愛的Thay，我與另外兩位醫生一起在一所康健中心當醫生十五年了。我們為移民、難民、違法人士、妓女提供醫護治療， 15%病人是荷蘭人。荷蘭的醫療系統規定醫生必須有保險合約。醫生每年為每個病人做諮詢只能收取三次費用，即便病人一年來十或十五次。病人額外來的時間越多，康健中心的損失就越大，因為無法向病人收取一年三次治療之外的診治費用。為了讓康健中心運作 ，我們每天必須看40到50位病人，我必須在早上8點到下午6點隨時回應病人的任何緊急情況，午飯的時間我也必須應診。我還需要與其他專家，例如社會工作者、心理學家、翻譯人員開會。我的10%的病人來自摩洛哥和土耳其，他們無法用足夠的荷蘭語解釋自己的問題。除了午餐時間，我整天在諮詢、會議、家訪。我們的病人不懂得健康生活、健康飲食和健康的關係，他們是背著一身債的窮人，因為他們的工作太辛勞、不健康，很多患上肥胖過重、高血壓、糖尿病、慢性肺炎和心臟問題。他們一年平均來康健中心六到七次，但我們只能收到三次的費用，所以我們總是過度工作，從一個財務危機走向另一個財務危機。
我們積極改變這個系統，但每前進一步，好像總要後退一步。現在荷蘭的經濟衰退，支付給康健中心的錢越來越少。有建議說，每當電話響起停下來呼吸三次，事實是有五個電話一直在響；有建議說每天不要看超過30位病人，但這是不可能的，我們必須從早上八點到下午六點診治到來的所有病人，如果我們拒絕見他們，會受到法律上的懲罰。所以一天下來，我回到家總是精疲力盡。如果我靜坐，要麼睡著，要麼腦子裏重播一遍當天的事情。我來鹿苑寺九個星期深觀自己的處境。情況這麼困難，我應該繼續在康健中心工作嗎？如果我離開，我不知道會發生什麼，因為沒有多少醫生會為了這點薪水這麼辛苦地工作。」
這個中心接收沒有合法文件的移民、 難民、違法人士、妓女，只有15%是荷蘭人。我想，當情況這般困難，你會很想留在這裏和我們一起，不想離去。我們有慈悲心，有幫助窮困人士的意願，但是我們心力交瘁，無法這樣繼續下去。我們被建議設一個限度，或當電話響起時修習正念呼吸和正念微笑，我們被建議不看超過30位的病人，但似乎不可能，因為你不能只是說不。如果你說不，你會被法律懲罰，不只是被你的良知，也被法律懲罰。你完成了你的教育，你有一份工作，但你仍然這樣受苦。
上個月，我們從華盛頓特區的一個朋友那裏得到一份報告，告訴我們關於Thay帶領的國會議員禪營的成果。他們說，有一位議員在國會山修習正念步行。他說不行禪他會無法生存。從他的辦公室到投票的地方這段路，他停止所有思考，將注意力放在自己的呼吸。他說這是他唯一能修習的時間。在他的辦公室，事情總是不斷發生，沒有時間停下來。他需要和同事在一起、會見很多人等等，回到家也非常忙。所以這種困境不只是醫生或心理諮詢師面對的，也包括手握大權的政治家。在上次禪營，來聽開示和參加禪營的國會成員受益良多。他們中很多人都開始修習當時學習到的。現在他們希望我們為國會議員舉辦第二次禪營，但我們不知道什麼時候能夠實現。
進食走路都是修習
我想，第三個問題答案的第一部分是，我們應該檢視一下自己一天生活的方式。我們都同意，我們需要照顧好自己以能持續。像我這樣的出家人也需要修習照顧好自己以能持續下去。我們用修習照顧自己。每個人都吃午餐或早餐，進食時，我們不應再做別的事情。進食時我們專注進食，進食就成為了修習。那位提問的醫生有時間吃早餐，他應該在早餐時間修習。他應停止思考工作，只是把注意力集中在食物上，如果能這樣進食，感到身心自由是可能的。如果他的家人和朋友和他一起進食，那麼他們就組成了一個共修團， 用餐時相互支持，這是我們可以做得到的。
當你從辦公室走到你的車子這段路程為什麼不修習行禪？就像那位國會議員一樣，與其匆忙，不如享受每一步，像在上帝的國度漫步。你可以做的很好，這些小事情能帶來很大的改變。即使只是走很短的距離，三、四米，你總能修習正念呼吸、正念行走。你像佛陀、像菩薩那樣正念行走，安詳就能從這些步伐中生起。這次禪營組織小組很慷慨，給我們半個小時步行到禪堂。有半個小時從帳篷和宿舍步行到禪堂，這是奢侈的。很多人都從中受益，他們享受每一步，在行走時感到放鬆。往返禪堂時，他們像佛陀一樣行走，因為他們有三十分鐘的時間這樣做。
然而，有很多人無法這樣行走，不知道如何從中受益。即使看到別人像佛陀般行走，我們卻並未受到啓發像他們那樣做，因為習氣推著我們快速地做事，急速走路、思考，無法停下來，這就是習氣。習氣從我們的父母、祖先傳給我們，因而修習正念呼吸和正念步行以識別自己奔跑的習氣很重要。 看到一位佛法上的兄弟姐妹，不管是出家還是在家的在自由、喜悅地行走，他們即是我們的正念鐘聲。我們應如此行走，像佛陀一樣。我們有佛足，由老師傳遞給我們，你不能說：「啊，我沒有佛足。」你有！你要用佛足來行走，為老師、佛陀和你自己。當這成為習慣，你就能在每一處都那樣行走。
來自荷蘭的醫生還有幾天在修習深觀，看看回家後可以怎樣將修習融入自己的日常生活：行走、吃飯、呼吸、洗澡、刷牙。我們有一到兩分鐘刷牙，刷牙的時間也可以成為我們接觸到神的國度的機會。當你去盥洗室時，你可以放鬆，修習安詳、微笑；當你離開自己的家開車去康健中心，你可以在正念中安然地駕駛，正念呼吸和微笑。你不需要到禪堂才能修習正念呼吸、微笑和放鬆，在你的車子裏就可以這樣做。很多人都在開車，但你是一位菩薩、一位覺醒的駕駛者。這是處理困難、社會中的緊張的唯一方式。
在你的診所、康健中心，你要與你的同事們坐下來，討論生存的策略，因為你的同事們也面臨著同樣的處境。你必須先幫助自己然後尋求他人的支持。社會中有很多好心的人。如果他們知道你在幫助窮人、貧困的人、移民、違法人士，知道你這麽投入幫助這些人，荷蘭人也會來幫助。
建立共修團
越戰期間，我們有幾千名荷蘭人通過照顧戰爭產生的孤兒來支持我們。許多荷蘭人自願服務，貢獻自己的力量來幫助越戰時的孤兒。很多荷蘭人非常慷慨。當你告訴他們你正在做的事，以及你所面對的困境，我想會有很多人通過不同方式來幫助你。不只是在荷蘭，你也可以在德國和其他國家這樣做。你可以是醫生、心理治療師、學校老師或是社會工作者，你們面臨著相同的處境。佛陀教導我們修習方法，為我們的日常生活帶來變化。如果你知道怎樣建立一個共修團滋養自己的修習，你們的團體會成為很多人的皈依處。共修團會保護你、滋養你，支持你的工作。你的共修團會像一個島嶼，一個皈依處，這樣你就不會被大海的浪捲走。
我認為我們的社會中有覺醒的人，他們知道正在發生的什麼，知道人們的苦難和緊張的處境，知道年輕人、孩子和成年人的痛苦。如果有人對他們提出建議，他們會幫助處理這種處境。我希望這些話能帶給你希望，讓你有更多能量回到荷蘭，為自己、為同事和朋友們開啟一扇新的門。
上次我們談到如何照料我們的感受。關於感受的四項練習，第一項是如何帶來喜悅的感受，第二項是如何帶來幸福的感受。我們學習修習放下以帶來喜悅與幸福；修習正念可以帶來喜悅與幸福，修習定也可以帶來很多喜悅與幸福。如果你繼續，你會看到信念、信心的修習也能帶來很多幸福，修習精進同樣如此。
信的力量令我們强大
你們也許聽說過「五力」。五力的第一種力量是信，信心和信任。對自己沒有足夠信心、不相信自己能成佛、能轉化和療癒的人一直向外求。所以五力的信，應理解為信心而非信仰。因為信仰是指你對外境或某人有信仰。當你內心有信心的能量，你會變得很強大。馬太福音說：「你若信心堅強則力可移山。」這是關於力量的詩意的表達。如果你實踐佛陀的教導，你會發現這種修習很有效，可以帶給你正念、定力和喜悅。信念、信心由此而生，不是來自某個人說了什麼。信念和信心也來自於你修習的成果。當你修習行禪，如果你能成功正念步行，看到自己輕安、安穩、自由，你的信心會從這樣的體驗生起。所以這並非迷信，不是依賴外在的某事或某人，它能帶給你很多快樂。如果你沒有信心的能量，你會受苦。佛陀就在我們之內，皈依在我們內在的佛陀、皈依內在的佛法、皈依內在的僧伽，這很清晰。
選擇性灌溉内在的種子
第二種力量的來源是「進」，精進。精進在佛陀的教導中很具體，是你在日常生活中所做的具體的事情，如果你每天都這樣做，這就是「精進」。我們的心識有意識和藏識。藏識就像大地，裏面儲存了很多種子。在我們的藏識中有喜悅、寬恕、念、定、慧、平靜的種子，也有憤怒、仇恨、絕望等種子。所有這些種子都儲存在藏識中。在上村，我們的地裏有芝麻菜的種子，如果你在這塊土地上勞作、澆水，它們就會生長。它們由種子保存著。我們內在也有理解、慈悲、寬恕的種子。我們不能說：「我內在沒有這些種子。」 覺醒、理解和慈悲的種子一直在我們之內，它們是佛性的一部分。佛性本自具足，問題是如何幫助這些種子顯現。你需要修習灌溉。我們不澆灌負面的種子， 例如憤怒、困惑，而是澆灌正念、定和慈悲等種子。
每次種子被灌溉時，它便顯現到心識的上層部分——意識。意識就像客廳，藏識則像地下室。它們是你不想在客廳呈現的東西，所以你把它們放進了藏識。如果我們灌溉喜悅、慈悲的種子，這些種子就會在意識層顯現，讓客廳美麗宜人。當你讀一篇文章或是聆聽一次談話，你便是在灌溉這些種子。所以你要覺知你所看的電影、所讀的文章，可能會觸碰、觸發暴力、絕望的種子，然後在意識層面顯現。
這裏的精進是指選擇性灌溉。首先，「未生惡令不生」。藏識中的負面種子尚未升起，不給它們機會升起。在日常生活中小心不給這些種子機會顯現，不是去壓抑，而是不給它機會。修習如理作意是指適當的注意。當有人請磬，你會注意磬聲，突然，你內在正念的種子被觸碰了，你開始正念地吸氣和呼氣。這樣覺察磬聲即是如理作意。在修習中心或你家裡裏，你可以有一個聲音或標誌幫助你觸碰內在健康的種子，盡量不去觸發負面的種子——你內在的貪欲與憤怒。你需要善巧修習。你有伴侶、孩子和朋友，創造一種環境能夠保護他們，讓他們不去觸碰、不灌溉負面種子。當負面種子未升起時，盡你所能讓它留在那裏不要給它們機會。
精進的第二步是「已生惡令斷除」，如負面的種子被觸碰，用智慧幫助它們回家。你可以有很多種方式去做。就好像你有一個光碟，當你拿了錯誤的光碟播放時，它令你不愉悅的，所以你換另一張光碟。當播放新光碟時，你就變得愉悅。佛陀在他的時代沒有光碟，所以佛用了換釘子作譬喻。一個木匠為了連接兩塊木板會使用釘子，如果釘子不好，釘不住木板，需要把舊釘子拔出來換上新釘子。這即是更換，改變你的想法、改變意識的對象。如果有負面的想法，憤怒與貪欲顯現，你可以用正念呼吸去觸碰美善的種子，邀請它顯現。如果這樣做讓你感覺良好，其他種子就會回到下面去。但你必須喜歡這樣做，否則你會掙扎和對抗，所以要用善巧和智慧。你修習第二步以改變處境，幫助負面的種子回到藏識，幫助積極的事物上升到意識。當積極的事物在意識，「客廳」滿了，其他客人——負面的種子就沒有機會進來了。
修習精進的第三步，「未生善令生起」。藏識中積極、美善的種子如果尚未顯現，幫助它們顯現。你去讀、去說或去看能夠澆灌你內在慈悲種子的東西，以便它們能在意識顯現。你來到修習中心以便讓你的藏識接觸到，例如佛法開示、鐘聲、法師們的步行會觸碰你內在安詳、快樂、平靜的種子。如果你能安排自己的生活，讓內在善的種子每天被觸碰幾次，它們就會顯現到意識層。很快地，你邀請了一位很棒的客人來到「客廳」，這可以改變所有的情況。
真正的精進帶來喜悅
修習精進的第四步是，「已生善令增長」。當美善的心行已經顯現，試著讓它們在你的「客廳」盡量逗留更長的時間。能有一位好朋友在客廳多麼愉快。如果下雨，你可以說：「親愛的朋友，外面在下雨，請留下來再喝一杯茶吧。 」你試著說服自己的朋友待得久一些。根據佛教心理學，心行在意識層停留越久，它的基礎就越強大。這包括了正面的和負面的心行。如果你讓「貪欲 」在意識層待五分鐘，貪欲的種子就有五分鐘可以生長，這是危險的。因此佛陀建議你幫助它盡快回家，然後邀請美好的事物上來。當美好的事物來到時，讓它停留越久越好。這項修習很清晰、明確。當你用自己的智慧與善巧安排自己的修習，這就叫做「正精進 」。真正的精進會帶來很多喜悅，給你和你愛的人帶來很多幸福快樂。
「五力」的第三種力的來源是念，第四種是定、第五種是慧。因為慧是念和定的果實。當你有了慧，它便具足力量讓你解脫。無明讓我們受苦，但當我們觸及了慧，我們便有了智慧觸碰我們的本性——不生無滅，不再恐懼，慈悲與接納生起，還有包容，因而智慧是幸福的巨大源泉。
我們學習了修習放下藉以帶來喜悅幸福的感受。幸福和喜悅的第二種來源是念，第三種是定。今天我們加了另外三種：信心、精進和智慧。讓我們開發這五種力量以便創造幸福的源泉與根基。幸福就在這兒，它不是由五欲而來的，例如財富、名望、權力、性等，它來源於修習五力。
作為佛陀的弟子，你可以創造第六種力量，加上「離」——放下的修習，你就有了六力。「放下」是一種力量，這也是佛陀的教導。這六種力量是喜悅、幸福、解脫的巨大源泉，「六力」是在鹿苑寺裏創造的。
現在我們來到佛陀教導的十六項呼吸練習的第七項修習——識別心行，感受或情緒。那些感受和情緒在藏識有自己的根基。當它被灌溉時，它成為在意識的能量。當它在藏識時，我們叫它種子，當種子成為心行，如果它是痛苦的感受，我們的修習是不讓這個感受淹沒自己。
如母親般照顧痛苦的感受
一個好的修行者知道應該做什麼，不應該做什麼。她很熟悉正念呼吸、正念步行的修習。痛苦的感受生起的那一刻，她回到正念呼吸的家，由此她觸碰了自己內在正念的種子，並邀請正念的種子上來。痛苦的感受在意識的能量區，我們可以稱之為「能量1區」；經由正念呼吸、 正念步行的修習培植出來的也可以成爲能量區，在意識創造「能量2區」。能量2的目的是識別能量1。吸氣，我覺知內在的憤怒；呼氣，我覺知內在絕望的受、痛苦，難以承受。這時在意識中不只是一種能量，而是有兩種，第二種是你修習正念呼吸、正念步行的果實。第二種能量不是為了與第一種鬥爭，在佛教的修習中，沒有鬥爭、沒有暴力。正念是你，悲傷也是你。正念不與悲傷和恐懼對抗。正念做的第一件事是去識別。吸氣，我知道絕望的感受在我之內；呼氣，我對內在絕望的能量微笑。識別不是否認或試圖逃跑。正念的第一個功能是覺知，識別：噢，我親愛的痛苦的感受，我知道你在那裏，我會照顧好你。然後你繼續修習，以便繼續培植和產生正念的能量。你溫柔地以第二種能量擁抱第一種能量。溫柔的，以最大限度的非暴力，就像母親抱著孩子那樣。母親不會懲罰或對自己的寶寶使用暴力，她知道寶寶需要她的關懷。正念是母親，痛苦的感受是寶寶。
作為修習者，每當痛苦的感受來到，你就回家，通過修習正念來照顧你的感受。由修習正念呼吸、正念步行培養正念，沒有暴力，也不試圖逃避，你為你的感受存在，這即是愛的修習。當你愛的人在受苦，你可以修習第三句真言：「親愛的，我知道你在受苦，我為你在這裏。」這是與痛苦感受的正念交流。如果你能繼續幾分鐘，能量2會滲入能量1，轉化就發生了：緩解，然後轉化。就像早晨的蓮花，當有太陽直照幾個小時以後，蓮花就會朝著太陽開放。正念的能量不會攻擊憤怒或恐懼的能量，而是擁抱它、滲入它、中和它，然後你得到舒緩。具有深觀的元素，你會對感受的本質產生深刻的理解，你因此能徹底從中解脫、轉化是第一步是識別、第二步是擁抱、第三步是緩解，但是只有以第四步——深觀，你才能用智慧完全轉化感受。
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