一行禪師開示

你在尋找某些東西，你渴望得到某些東西，那可能是淨土，可能是涅槃。但根據「無願」（三解脫門之一）的修習，你已經是你正在追求的、你正在尋找的。淨土已在你之內，涅槃已在你之內，幸福已在你之內。你已經是你想要成為的人了。

我們知道，所有物種為了生存必須強大，並為生存而競爭。在如此激烈的競爭下，它們需要保護自己，為了生存，為了活到未來。人們用「物競天擇」來描述這種狀況。深觀，我們看到在為生存而競爭之中，「感官欲樂」也起了相當大的作用。

以下是一行禪師在2014年4月20日復活節的開示節錄。整個英文開示可在此收聽。 今天是一個非常特別的日子——耶穌基督復活日。 人們如同行屍走肉般地活著，不過，若是他們知道如何覺察呼吸和行走，就會復活。復活是一種修行，既然耶穌基督可以做得到，我們與他一樣都是人，應該也能夠做到。耶穌是神的兒子，也是人類的兒子和地球的孩子，我們同樣是人類的兒女以及神的孩子，永遠可以透過修習覺悟和正念來恢復新生。 藉著具備正念邁出一步或吸入一口氣，只需短短幾秒鐘，你就可以從失念的狀態進入覺察狀態。然後，復活的奇蹟就會發生。復活不是一種信仰或教條，而是一種修持。學習如何正念呼吸、正念走路、正念吃飯、正念開車，會使我們成為覺醒的人，活生生的人，有機會在日常生活的每時每刻，深入體驗人生。我們就不會再如行屍走肉般地生活。 環顧四周，我們會看到很多人在身邊來來去去，但都沒有真正地活著，原因正是缺乏那樣的覺知。如果你是一個醒著的人，就可以幫助他們甦醒，並真正地活著。做法很簡單，真正地活著是可能的，賦予我們生命真實的價值和品質是可能的。 當我們甦醒並看到生命的美麗和奇蹟時，就能接觸到這些充滿療癒和滋養力量的奇蹟。我們所有人都需要滋養和療癒，如果我們使自己回歸當下，即能接觸到生命中振奮人心並具療癒和滋養的成分。既然我們能為自己這麼做，當然也可幫助周圍的人這麼做。我們已經甦醒，意識到快樂和幸福是可能的事，不僅只是夢幻或計劃。 作為正念的修習者，我們知道如何隨時滋養喜悅和幸福的感受，原理很簡單，當我們覺察吸氣並將心念帶回身體時，即能安住於此時此地。我們會認識到，已有很多讓人在當下感到幸福的條件，不必奔向未來，去追求更多的東西。有了這種理解和覺知，創造快樂和幸福的感受永遠是可能的。以正念吸入的一口氣或踏出的一步，足已隨時帶給我們幸福，覺察到自己真實不虛地活著。活著並在地球上行走是一個奇蹟，幸福是可能的，快樂也是可能的。 當我們回歸當下時，也許會接觸到痛苦。苦難是一個現實，存在於我們和世界之中。我們意識到自己、人類和世界的苦難，可是絕大多數人都不願意面對內心的痛苦。我們的痛苦可能來自父親、母親和祖先的傳遞，他們可能無法轉化自己的痛苦，所以才會傳遞給我們。因此，有時我們會受苦，卻不知道為什麼會這樣受苦。 通過正念的修持，我們可以認識到自己、國家和世界的苦難。正念的修習能幫助我們平息痛苦，帶來解脫和轉化。通過覺察呼吸和行走，我們就會有足夠的正念和專注的能量，去認識自己的痛苦並溫柔地擁抱它，那會使我們感到解脫，然後痛苦就會減少。 在熟諳這個修習方法之後，你可以更進一步，將痛苦轉化為更正面的東西，好比善用泥土養育蓮花。苦樂之間其實有著深刻的聯繫，受苦是一門藝術，經過一些訓練，你會了解如果自己知道如何受苦，所受的苦就會減少很多。利用正念和定的能量，擁抱自己的痛苦，讓它平靜下來，然後痛苦會大為減少。你可以善用痛苦來創造喜悅和幸福。 當你閱讀《路加福音》時，你看到耶穌意識到受苦是很重要的。 耶穌基督知道這一點。他知道我們必須經歷苦難，從苦難中學習，並善用苦難來創造幸福。在閱讀路加福音時，你會讀到耶穌了解苦難很重要。如果我們不知道這一點，總是試圖逃避痛苦，就不能善用它來創造美滿和幸福。 在耶穌基督死後三天的星期天，許多門徒來到墳墓前，卻發現他的屍體不在那裡。當中兩個人徒步走到離耶路撒冷約六公里外，一個名叫以馬忤斯（Emmaus）的村莊，七嘴八舌地講述耶穌的死亡奇蹟。與他們同行的另外一名男子，卻什麼話也沒說。 這兩個門徒不知道正念行走的藝術，他們只管聊天，而與他們同行的那名男子則默不作聲，最後他終於開口問：「先生們，你們都在說些什麼？」當中一人叫克利奧帕斯（Cleopas），他驚訝地反問：「你對耶路撒冷完全陌生嗎？大家都知道這兩天發生了什麼事，耶穌被釘在十字架上。他死了，但是今天早上又復活了。」耶穌（這位沉默的男子）對他們說：「你們不知道人子必須經歷那樣的苦難，才能達到祂的榮耀嗎？」 「難道彌賽亞不需要經受這些苦，就能進入祂的榮耀嗎？」（路加福音24:26）這證明耶穌知道受苦的作用，如果不經歷痛苦，你就不會理解痛苦。如果不知道如何善用痛苦，你就無法獲得幸福，無法獲得你應得的榮耀。 他們繼續往前走，天已經黑了，兩人想在一家客棧留宿，便邀請這名男子加入。當他們來到客棧，一起休息和吃晚飯時，這名男子開始擘餅，並為他們倒酒。通過這些動作，他們終於認出祂就是耶穌基督，因為只有耶穌基督才能以這種方式擘餅和倒酒。 你和耶穌一起走了很多里路，但直到你看到祂把餅擘開並遞給你，你才認出了祂，因為祂以非常特別和專注的姿態這麼做。在梅村我們有一句話——「手中的餅就是宇宙之體」。當你拿著一塊餅時，應以最崇高的敬意拿著它。整個宇宙聚合在一起，為你獻上了這塊餅。這就像基督教傳統中的聖餐，當神父擘餅時，他們會說這是耶穌的身體。在梅村，我們說這塊餅是宇宙的身體，因為太陽、月亮和地球的聚合，給我們帶來了這塊餅。如果你這樣拿著餅，然後送給你的朋友，那就是佛陀之道，也是耶穌基督之道。

如果我們內在有痛苦的情緒，我們不壓抑它，而是識別和擁抱它，正念的能量能帶來緩解。藉以深觀的修習，我們能看到苦的根源並轉化它。佛陀說，我們內心雖仍有痛苦、悲傷和擔憂，但仍能活在當下此刻。如果我們懂得如何處理內在的痛苦、悲傷和恐懼，我們就能快樂。

一個好的修行者知道應該做什麼，不應該做什麼。她很熟悉正念呼吸、正念步行的修習。痛苦的感受生起的那一刻，她回到正念呼吸的家，由此她觸碰了自己內在正念的種子，並邀請正念的種子上來。痛苦的感受在意識的能量區，我們可以稱之為「能量1區」；經由正念呼吸、 正念步行的修習培植出來的也可以成爲能量區，在意識創造「能量2區」。能量2的目的是識別能量1。吸氣，我覺知內在的憤怒；呼氣，我覺知內在絕望的受、痛苦，難以承受。這時在意識中不只是一種能量，而是有兩種，第二種是你修習正念呼吸、正念步行的果實。第二種能量不是為了與第一種鬥爭，在佛教的修習中，沒有鬥爭、沒有暴力。正念是你，悲傷也是你。正念不與悲傷和恐懼對抗。

學佛是為了更幸福快樂。如果你去寺廟，你修習，但是你並不快樂，那麼你的修習就並不很好。正確的修習會讓我們每天感到越來越幸福快樂。今天早上，我會教大家怎樣可以更幸福快樂。

我們可以為人們帶來幸福。一個人可以成為他人源源不絕、用之不竭的幸福之源 。我們越修習正念生活的藝術，便越能夠成為喜樂的泉源。這是有可能的。

我們知道，即使有些日子刮風下雨，狂風暴雨，但我們仍然堅信天空的蔚藍仍在某處。我們安心，相信無論如何， 蔚藍天空總會回來。有時候，我們的心非常清澈，猶如藍天萬里無雲，我們感到非常幸福，與師兄弟姐妹一起禪行，感覺到人生的幸福。我們的心無比平靜、心胸開闊，猶如藍天一般有許多空間、自由。但也有時候，我們的心並不清澈、自在，我們的心如多雲的天空。那麼我們應該怎樣做？

有時候，在我們之中有許多心行想同時顯現：你的嫉妒要講話、你的恐懼要講話、你的憤怒要講話、你的正念也想講話，就像一群「人」同時要講話。在這樣的情況下，你不知道要讓誰優先。 很多情緒，很多心行想要同時顯現，你內心不安。當你內心不安的時候，其中一個建議是放點音樂。你說：大家聽好，每個人都有機會來表達自己，但現在，先聽會兒音樂。然後你播放音樂——正念呼吸的音樂。

在《中阿含經》有《跋陀和利經》(第194經)。經中提及僧團中一位比丘，他修習得很不好，但佛陀勸喻僧團該包容這位比丘，對他該有耐心，讓他有機會轉化。此經也見於巴利藏，經名是Bhaddali Sutta，在《中阿含經》是《跋陀和利經》。Bhaddali 或 跋陀和利，是那位修習很不好的比丘的名字。僧團有時會想到要他離開，因為對僧團其他人來說，他不是一個好的榜樣。幸好有佛陀的勸喻，僧團讓那位比丘留下，並幫助那位比丘轉化。

我們意識到社會的處境。如果我們不想⽣活於妄想中，不想過著無意義和虛無縹渺的⽣活，就要懂得如何改變⽣活模式。有些改變的⽅式只是製造更多的束縛和痛苦，有些則能為我們帶來真正的自由。這是我今天想和你們談的。

小王子有一個很小的星球，這個星球上有美麗的玫瑰花叢。小王子希望有一頭平和善良的動物和他一起在小星球居住。他想要一隻羊，因為他認為羊是平和溫柔的動物。因此，當他第一次到地球見到人類的時候，他要求他遇見的那個人幫他畫一隻羊。這就是他想要的－一隻羊，和他一起在那美麗的小星球生活。

當你認出自己內在的小孩，很快就會意識到内在的小孩一直都在，要你的關愛。你的內在小孩已經被你遺棄了很長時間，可能他受了很大的傷害，你需要幫助、擁抱和療癒自己的內在小孩，不要讓他繼續這麼的傷痛下去。

我建議人們把他們的牛的名字寫在一張紙上，然後深入觀看它們是否真的對自己的幸福至關重要，不然他們應學會釋放自己的牛。你有一個關於自己如何才能快樂的想法，然後你困在這個想法裡。這個想法是一頭牛，一頭很大的牛。如果你得不到那個職位，你就無法快樂——這是一頭牛，一頭大牛。如果你得不到那張文憑，你一生就會受苦——這是一頭牛。有時，我們的牛是我們信仰的某種教條，某種意識形態。你認為沒有那種教條，沒有那種意識形態，幸福將是不可能的。

事實上，當一方以這種方式傾聽另一方時，我們第一次意識到：對方，無論兒童還是成人，他們所承受的苦難與自己這一方完全相同。在此之前，我們認為對方沒有受苦，他們只是讓我們受苦。但是像這樣傾聽，我們現在知道，對方像我們一樣是血肉之軀，他們承受了和我們一樣的痛苦。當你看到這一點時，就不會再帶著懷疑、憤怒與恐懼看待他們；與此同時，你能很容易使用愛語。

一行禪師 除夕開示2005年12月31日 梅村下村 在佛教傳統中，有佛土和淨土之說。佛土就像是一所修習中心，佛陀和偉大的菩薩是導師，我們都是修行者。 修習的目的是什麼？             修行就是要培養更多的理解和慈悲，沒有理解和慈悲，就不可能幸福快樂。但我們需要了解，佛的淨土是否存在痛苦。如果我們深觀，會知道理解和慈悲其實是從苦而生。理解，是對苦的理解；慈悲，則是可以轉化苦的一種能量。沒有苦，我們就無法培養理解和慈悲，這是顯而易見的。             如果你在夏天來到梅村，你會見到許多蓮花。沒有污泥，蓮花不可能生長。你不能分開污泥和蓮花。理解和愛也如此，這兩種花都是從苦的土壤中生長出來的。我不希望把我的弟子們送到沒有苦的地方，因為我知道那會使我的弟子沒有機會發展他們的理解和慈悲。在佛教的教導裏，苦樂存於彼此之中。沒有苦的地方，就不會有樂。從我們的經驗中知道，如果沒有苦，我們不可能培養理解和慈悲。沒有泥土，就沒有花果。因為有苦，才有慈悲和理解。 合乎邏輯的詮釋             許多朋友都能接受在佛土、淨土中也有苦這種看法。我們需要苦來培養理解和慈悲，苦對於佛的淨土是必須的。我們從苦當中學習。我們能夠培養理解，是因為有苦的存在；我們有能力培養慈悲，也是因為有苦的存在。我相信，重新檢視我們對於佛的淨土的觀念非常重要。不要再認為那裏絕對沒有苦，這在邏輯上是不可能的。             許多人認為佛的淨土屬於未來，在時間和空間上很遙遠，在我們這一生之後才出現 。而梅村的修習，是在日常生活中體驗淨土。進入佛土的護照是：念、定、自在；全然地生活，保持正念、專注和自在。 如果你是佛土的國民，你就必然是一位修習者。如果你在日常生活中修習而產生理解和慈悲，會使佛土繼續是佛土。但假若那國土的國民不再修習理解和愛，那國土會在兩秒鐘內消失。佛土的精髓是理解和愛。             如果有佛法老師指導我們修行，幫助我們培養理解和慈悲，就能很容易觀想佛的國土是一所修習中心。在那裏，每個人都享受修習，因為修習使他們有更多的理解和慈悲，痛苦也相對減輕。他們因此有能力化苦為慈悲、理解和幸福快樂。 讓那國土顯現             當然，只說淨土在此時此地是不夠的，我們需要幫助它顯現，然而，沒有念、定和自在，是無法做到的。佛的淨土其實在我們的大腦皮層裏，在我們心中。我們當中有很多人擁有電腦，很多人只是利用電腦來處理文書工作，但電腦其實可以處理更多的事情。平常，我們只用到電腦的10%功能，如果懂得使用電腦的其他操作，可以做更多事情。 我們的心也如此。如果我們懂得使用理解和慈悲的巨大能量，就可以處理日常生活中的種種難題。我們內在有一部力量強大的「電腦」，我們應該學習如何有效地使用它，這樣當我們遇上令我們苦惱的困境時，就會懂得如何處理。             佛陀建議我們修習八正道。依佛陀的教導修習正見、正思維、正語和正業，接觸心靈無盡的領域，讓這些能量幫助我們。我們往往把自己困在一個小圓圈裏，思想狹窄，這就是為什麼我們受許多苦。 正思維的力量             我們無時無刻不在思考，有時會產生很多負面念頭，這些念頭令我們成為負面思維的受害者。當你說「我一無是處」，這個念頭是消極的，它令你受苦。「我不可能做到」、「我沒有能力禪修」、「我無法原諒他」、「我感到絕望」和「沒有人愛我」等念頭都不是佛陀所說的正思維。             我們有理解和愛的力量，只是我們不習慣接觸心中的理解和慈悲，所以不能在正思維方面製造美好的念頭。假設你認為你的朋友、兄弟姐妹不了解你，假設你認為你的老師並不關心你，當你有這些想法時，你會受苦。這些想法也許和事實截然不同。停留在這些念頭和類似的思想之中，你很快會墜入憂鬱的狀況，這是因為你沒有修習正思維。「我的師兄一定在老師面前說了什麼，以致老師今天早上沒有注視我。」你的想法可能是錯誤的，你要知道自己的念頭只不過是念頭而已，它並非事實。如果你想：「我的老師並不了解我，但我有能力幫助他了解我。」這才是正向的思想，當你這樣想時，你就不再是個受害者。 佛陀建議我們修習正思維。在坐禪或工作禪時，念頭生起時，覺察它就可以了，你不讓自己成為負面思想的受害者。這是一個念頭，只是念頭而已。之後，你可以把這些念頭寫在紙上。當你能夠覺察它們，你就不再成為它們的受害者，你是你自己，即使這些念頭是負面的。 心的領域             念頭並不從無而生，它從一些基礎上生起。我們心中有恐懼、擔憂和誤解，負面思想就從這些領域生起。然而在我們心裏，也有慈悲和理解的遼闊領域，我們可以接觸心中的佛之國土，這些領域在正思維方面，會生起許多美善的念頭。             當你覺察到一個念頭，可以對它微笑，然後問：這個念頭在什麼基礎上生起？無需費力，可以對它微笑，這一刻你會覺察到某種想法是從錯誤知見、恐懼、憤怒或嫉妒等基礎生起。如果你能朝着理解和愛的方向，正向思維，你的思想會即時影響你的身心健康，同時影響到世界的健康。 從你的恐懼、憤怒或悲觀所生的負面念頭，例如：「我一文不值 ，做什麼都不成，我的生命是徹底失敗的。」這些念頭對你的身心健康有不良影響。佛陀教導我們的修習，並非要壓抑這些負面的想法，而是覺察它們。「這是一個負面念頭，我覺察它。」當你能覺察它，你會有相當程度的自在，不再是負面思想的受害者。但如果你不懂得修習，繼續沉湎於負面的思想，你會陷入憂鬱的狀況。             覺察念頭和感受存在非常重要。這是禪修者的基本修習，不要試圖壓抑這些感受和念頭，覺察它們的生起，藉此培養自在閑適。在日常生活中，如果這些念頭和感受生起而我們也未必能覺察到，就會成為這些念頭、感受和情緒的受害者。我們迷失於感受和思想的領域中。我們的修習，是存在於此時此地，見證正在發生的事，檢視它，覺察它，這是自在閑適的修習。 自動導航             我們習慣讓心追逐愉悅，避免不愉悅的。我們的思維模式是：奔跑、朝向、追逐愉悅的，試圖逃避不愉悅的。我們因此無法自在閑適。我們並不覺察自己在追逐著什麼，或是試圖避開某些東西。我們被思想、意念和感受帶走了。             試著想像一架自動導航的飛機，飛機上無人駕駛，飛機就能根據指引到達目的地。很多時候我們也一樣，我們沒有實實在在地覺察我們在做什麼。佛陀教導的修習，是真正的存在，活在當下此刻。你覺察自己的每一個念頭、感受和思緒，你知道那些是你內心未被發掘的領域，你不讓自己被帶走，做真正的自己，不讓自動導航控制你。每當念頭、感受或情緒生起，你在那裏處理它，不被它們帶走。對你的思想、感受和情緒微笑，不要立即反應。你的習性時常推着你即時回應生起的感受、情緒或念頭，不立即反應很重要。告訴自己：「這是一個念頭，這是感受，這是情緒，我知道它們在我之內，但我不只是那念頭、感受和情緒，我不只是這些。在我之內有理解、慈悲、愛和智慧的寶藏，我要讓這些元素幫助我處理各種境況，幫助我走上正確的道路。」讓自己有時間吸氣和呼氣，不要急着回應或行動。當你在吸氣和呼氣時，美好的積極元素就有機會發揮。             我們內在有一部「電腦」，這部「電腦」的力量很大。如果你懂得運用這些力量，你就能轉化自己的境況，將輕鬆、喜悅和慈悲帶到那處境，不讓自己被帶走。你能以另一個角度看清事物，不再急於回應或下判斷。你只是察覺那境況，察覺有什麼在你身心內外發生。正念呼吸和正念步行的修習，讓這些積極的元素有空間去幫助你，給你心中的佛陀、佛土一個機會。             在我們心中，也有憂鬱和地獄的領域，我們的負面思想和情緒都從這些領域而來。但我們知道，我們心中也有佛土，有慈悲和智慧等有力的種子。給它們機會，它們就會到前來拯救我們。 治療憂鬱的方法...

真正的幸福來自理解和愛。想像一個人不能理解，如何能夠愛？當你不理解自己，當你不理解他人，你如何愛自己，如何愛對方？我們每個人都需要被理解。有些人抱怨世界上沒有人理解他，很孤獨。如果你有機會遇到一個人可以深深地理解你，那你是一個非常幸運的人，你對他會很感恩。

很多痛苦來自於我們對伴侶或朋友感到憤怒或煩惱。在梅村，我們可以在僧團的見證下簽署“和平約章”。 約章是為了幫助我們快樂地生活在一起。只有經過長時間的省思和彼此間的佛法討論後才能簽署。因為這是修行。當一個人對另一個人生氣時，如果有這份和平約章，他們就會知道該做什麼，不該做什麼。

坐著，不做任何事，看起來好像很容易，很享受，但我不確定如果曼德拉真的有機會坐下來不做任何事，他是否能坐得住。他未曾學習過如何坐著，不做任何事，因為這是困難的，沒有那麼簡單。因為當你靜坐時，念頭會開始出來，你需要知道如何照顧它們。對坐禪者來說，你需要一些指引。

當你吸氣的時候，只是覺察吸氣，不想其他事。你們能夠做得到嗎？百分之百擁抱自己的入息，身心一體；當你呼氣的時候，擁抱自己的出息，就只是覺察自己的呼吸。

2013 – 2014冬安居開示結語 – 阿毘達磨文獻闡釋一行禪師 阿毘達磨文獻集成 阿毘達磨文獻的集成，源於佛學詞彙的結集，對這些詞彙的分析、解釋及統合的過程，並依據法數編排 (例如五蘊、十二因緣、十八界、七覺支、四聖諦) ，目的在於釐清這些詞彙的義理。這裡所說的義理，是指佛法義理。佛教經典結集在大概公元前一百年開始，到公元後一百年間，接著是將經藏傳承下來的佛教教理系統化。阿毘達磨可以說是佛學的系統化。原本佛教教理分散在經藏中並未系統化，一直到阿毘達磨文獻出現。因此阿毘達磨分析和解釋的傾向非常強。阿毘達磨的作者們相信，經由更深入的分析，對經義的理解就更深。當時有超過二十個佛教部派，每一個部派都有自己的阿毘達磨文獻。傳至今日，只有兩個部派的阿毘達磨依然完整，那就是「說一切有部」（以下簡稱有部）和「分別說部」。有部在克什米爾傳佈了約一千年；而分別說部則流傳到斯里蘭卡，並重新沿用「上座部」這個名稱。這兩個部派的阿毘達磨文獻，最興盛的時期為公元五世紀。 有部的文獻《大毘婆沙論》是一部偉大的作品，它極力開展和分析佛教的義理，是佛教義理的集大乘。傳說迦膩色迦王統治期間，脇尊者集合五百阿羅漢共事十二年，完成了這部著作。除了為《阿毘達磨發智論》作注釋，以及將有部的主張系統化為「三世實有，法體恆有」之外，《大毘婆沙論》亦對其他各派的主張加以批評，其中包括大眾部、法藏部、化地部、飲光部、正量部、分別說部及其他部派的主張；同時亦批評佛教以外的論著，如數論、正理論、順世論和耆那教的主張。有部這樣的作為影響到大乘佛教。大乘佛教的阿毘達磨文獻，傾向法相學的經論因而開始出現，由此無著和世親等論師提出的佛教瑜伽行派興起。大乘阿毘達磨雖然已經失傳，卻已被引用在許多瑜伽行派的論著中。 《大毘婆沙論》極力分析和注釋，使得學者們感到過於繁複。因此，後來有較簡明的阿毘達磨著作出現，以滿足年輕學者的需要。世親所著的《俱舍論》，是第一部簡明的阿毘達磨著作。但在編纂《俱舍論》時，世親已大大受到經量部的影響，也開始受到大乘佛教的影響。那時世親的兄長無著已經完成《攝大乘論》，一部屬於大乘阿毘達磨的著作。在該論著中，藏識被視為萬物的基礎和根本。有部的主張提到識身這個概念，相當於藏識。識身這個詞彙亦見於阿含經(雜阿含經298)，有部的提婆設摩在其著作《阿毘達磨識身足論》中，也提出了這個概念。 星月即心識          藏識的作用在於保存一切種子，保存於過去、現在、未來表現的世界、宇宙、生命不同物種 (根身sendriyakāya)　的種子，以及這些物種的環境 (器世間bhājanaloka) 的種子。種子表現為現象，現象被認知。藏識是心識的一部分，藏識的對象是這個宇宙。世界、生命、生活環境也都是心識。星月是心識，我們即星月。通過感官和意識認知到的一切也是藏識，問題在於這些認知是否正確。 大乘佛教提到三種緣起：真如緣起、法界緣起、阿賴耶緣起。 真如緣起，是指萬物的表現皆來自真如 (究竟實相tathatā)，就如天上的雲都是由海洋而來。深觀雲，我們看到海洋。沒有海洋，就沒有雲。這是現象和本體的關係。 法界緣起，是指現象相依而表現。雲、雪、雨、冰、水氣，皆相依而相續表現。這是現象和現象之間的關係。我們可以說真如緣起是縱向關係，而法界緣起是橫向關係。法界是指現象的領域，法就是現象，也即是心的對象。 阿賴耶緣起，是指一切現象皆由藏識而表現。阿賴耶緣起，亦如真如緣起，是現象與本體之間的縱向關係。但阿賴耶緣起與真如緣起不同之處，在於阿賴耶可以被視為心識，也可以被視為心識的對象。在唯識的教理中，真如也是心識，而非存在於心識之外。阿賴耶可以譬喻為海洋，是所有潛能、種子的總體。海洋顯現為天上的雲，而雲象徵了五蘊、十二處、十八界。萬法相依而表現，這是法界緣起；萬法由阿賴耶的種子而表現，這是阿賴耶緣起。 種子轉變成現行。現行的意思，是現象正在運行。行(formations)是指由因緣聚合而表現的現象，如山河、花卉、柚子樹等等。因緣起而表現，諸行無獨立的自性，並非真的有，也並非沒有。因此諸行的本質是非有亦非無。現象如「我」、「法」，因為沒有實體，所以可以說是假立、表相、 施設，其本質是空無自性。世親在《唯識三十頌》開首已加以說明。雖非實體，雖然是空，但諸行非常微妙，由白雲明月到五蘊，一切都是法身的表現，不生不滅，不染不淨。只因為末那和意識仍為有覆（被雜染覆蓋），所以才視這些現象為「我」，以為萬法皆有獨立自性。 藏識以真如為對象 藏識的對象是性境，即是實相本身。如此，性境就是真如。藏識緣真如，以真如為其對象，藏識就不會是妄識，不會有錯誤認識，所以藏識可以說是無覆（沒有被錯誤認識所覆蓋），因此藏識不需要轉化。說證得阿羅漢果就再沒有藏識，這不正確。「阿羅漢位捨」，意思是阿羅漢如實地視藏識為藏識，不會將之視為「我」或「我的」。這樣的轉化，並不是藏識轉化了，而是各轉識的轉化，即是末那、意識和前五識的轉化。由於藏識直接認知（真現量），所以能夠直接接觸實相（性境），因此藏識時常與「慧」心所相應。藏識能儲藏經驗，記憶是藏識的對象。藏識是記憶儲藏庫，能夠保存和提取儲藏庫內的資料，因此藏識時常與「念」心所相應。 藏識是一塊土地，裡面種下了禪公案，由此可能貢獻頓悟的花果，因此藏識亦與「定」心所相應。藏識不會像意識般落入散亂的狀態，因此藏識時時都有定。根據上座部（Sthaviravāda），定（ekaggatā）和命根（jīvitendriya）是兩個普遍的心行(遍行心所）。 藏識即是異熟（maturation）譯注：【佛光大辭典】異熟有種種解釋，據成唯識論卷二載，所謂異熟，係謂「因」變為「果」，此「果」之性質異於「因」之性質；「因」有善有惡，而「果」具非善非惡之無記性，故自「因」成熟為「果」，其性質已變異為別類。然據成唯識論述記卷二載，異熟一詞有三義：(一)異時熟，謂「因」與「果」必隔世於異時而熟。(二)變異熟，謂「果」為「因」所變異而熟。(三)異類熟，謂「果」與「因」為異類，而由「因」所成熟。，是維持生命的能力，確保生命之流延續。藏識也常常與「命根」心所相應，因為命根就是生命，是生命相續的動力。 玄奘法師在《成唯識論》卷三提到，藏識有二位：有漏（āsrava）和無漏（anāsrava）。在有漏位，它的性質是無記，只與五遍行心所相應。它的功能只是保存種子、根身和器世間。在無漏位，藏識的性質不再是無記而是變成善。除了五遍行心所外，藏識亦與十一善心所相應，其功能是取一切法為所緣的對象。譯注：《成唯識論》原文「心等通故隨義應說然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五善十一。與一切心恒相應故。」然而，如此說並不對。在現況中，藏識緣性境、緣真如、緣一切法，因為它是一切法的所依處 （一切法等依）。 因為無覆，所以藏識是大圓鏡智，能夠照遍一切；因為無記，因此它超越善惡、染淨、有無、常斷、有漏無漏等概念。現在把它拉下來，將它列入善的範疇與惡相對，列入無漏的範疇與有漏相對，就失去了藏識無覆無記的智慧。那是倒退一步，而不是前進一步。星月如此美妙，既非善亦非惡，非染亦非淨，非有漏亦非無漏。現在我們將星月列入善、淨、無漏的分別中，那是否讓星月太可憐了? 有一次，慧中上士被問到:  「什麼是清淨法身？」他回答：「進出一洼牛尿，視作一堆馬糞」。既是法身，即非淨亦非染。藏識是無記，並不能再將之說成是有漏或無漏。這些概念，都只不過是意識的造作。 一切法皆超越有無 在《迦旃延經》（Katyāyāna Sūtra雜阿含經301），佛陀對迦旃延說，正見超越「有」與「無」兩個概念。藏識的對象是性境，性境是究竟實相。這實相不能通過有與無、善與惡、染與淨這些概念來認知。《心經》的看法也是如此。藏識保存的種子，與藏識屬同一性質，非善非惡、非染非淨、非一非多、不生不滅、非共非別。故此種子的特性，可以開列如下： 剎那無常（取代剎那滅） 果俱有（因果相連，不可能從果取去因） 恆隨轉（雖剎那無常和無我，但仍為相續） 性無記（取代性決定） 待眾緣（互為表現） 非有非無 非內非外 非古非新 非染非淨 非一非異 非來非去 非別非共 唯識學所說的「引自果」並不在以上所列。在世俗諦的層面，我們可以接受善帶來喜樂，惡導致痛苦。但在緣生、遺傳學和無記性的角度，善惡、染淨皆為不固定。善不一定永遠是善，惡不一定永遠是惡。 「果俱有」是種子的特性之一。雲雖然是雲，但它是由海洋升起的水蒸汽而來。在雲之中，有海洋；在果之中有因，在因之中已經有果。在蘊、處、界之中的所有直接認識（現量）皆帶有真如，就如每朵雲都含藏海洋。 《成唯識論》中提到種子的六種特性，其中「性決定」和「引自果」這兩種特性，我們需要重新檢視，因為這兩種特性只屬於世俗諦的層面，並不涵蓋種子的究竟本質。而「剎那滅」、「果俱有」、「恆隨轉」和「待眾緣」這些特性，我們要保留，因為它們非常符合佛教的根本教理。...

我們對佛陀和耶穌基督有美好的印象。我們愛上自己所想像的形像，這些印象儲存在我們的藏識裡。但是，如果我們在梅村附近的車站遇到佛陀，我不確定我們是否會愛他。如果我們在超級市場遇到耶穌基督，我不確定我們是否會像愛自己所想像的那個形象那樣愛他。我們所想像的佛陀和耶穌基督可能與真實的非常不同。

大地母親有療癒自己的能力，也能幫助我們療癒。我們要懂得如何皈依大地。佛陀教導他的兒子羅睺羅時，談到大地具有耐心和無分別的美德。耐心和無分別是地球這顆行星偉大的美德。需要的話，大地母親可以花一百萬年或一千萬年來療癒自己，她並不著急，她有力量讓自己復原，我們要看到這一點。

梅村的修行，可以從兩方面來看。修行的第一方面是如何辨識「苦」，擁抱和轉化苦，這是一種藝術。生命有苦亦有樂，我們無法避免苦，所以必須接受苦，學習如何處理苦。懂得如何處理苦，就能大大減輕所受的苦，並且能從痛苦中學到很多。我們學習如何善用苦痛來創造幸福快樂，就像栽種蓮花一樣。

有一個禪宗故事，關於一個人坐在馬上奔馳。在十字路上，他的朋友叫喊道：「你去哪裡？」那個人說：「我不知道，問馬兒吧！」這就是我們的現況。這只馬就是科技，牠載着我們，而我們不能控制牠。因此，我們要從「意向」開始，問自己：我們想要什麼？

正念能量與痛苦能量相遇時，正念能量不會與痛苦能量搏鬥，也不會抑壓它，而是覺察它、擁抱它。就如在冬天時，你感到寒冷而開了暖爐，暖風隨隨送出。暖氣並不打壓冷空氣，而是擁抱冷空氣，五至十分鐘後，冷空氣開始變暖。處理痛苦和情緒做法一樣，以正念能量去擁抱痛苦，以正念能量去照顧、關懷痛苦，而非對抗或壓抑它。

一行禪師給孩子們開示鵝卵石禪，然後為大眾開示止的藝術，提醒我們幸福快樂是給孩子們最珍貴的遺產。