金剛般若波羅蜜經  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣鉢洗足已敷座而坐。 時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。（鐘） 復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。 須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。 須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。（鐘）   佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。 若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。 須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。  若以色見我  以音聲求我   是人行邪道  不能見如來  （鐘） 須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。 佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。（鐘 鐘） 《金剛般若波羅蜜經》 大正新脩大正藏經第8冊, No. 235 《金剛般若波羅蜜經》 大正新脩大正藏經第8冊, No. 235 收錄在梅村課誦本中的是《金剛般若波羅蜜經》節錄。此經是梅村日常念誦的其中一篇經文。

吉祥經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛城祗樹給孤獨園。時已深夜，有一天人來訪佛，天人的毫光和莊嚴照亮整個祗園。天人禮佛後，以一首偈頌向佛提問：   「諸天和世人渴望安寧，祈求幸福，請佛指導何謂最吉祥 。」  佛回答： 「勿近愚痴者 親近賢善人 尊敬有德者 是為最吉祥 居住適宜處 撒播善種子 置身於正道 是為最吉祥 多聞工藝精 行持諸戒法 言談悦人心 是為最吉祥 奉養父母親 善愛護家庭 從事無害業 是為最吉祥 誠實和布施 幫助眾親眷 行事無過失 是為最吉祥 諸惡皆莫作 眾善盡奉行 克己不沉迷 是為最吉祥 恭敬與謙遜 知足並感恩 及時聞教法 是為最吉祥 耐心受誨誡 親近出家人 修學論佛法 是為最吉祥 精勤和清靜 學微妙真理 實證涅槃法 是為最吉祥 生活於世間 心如如不動 無憂無煩惱 是為最吉祥 誰依此行持 處處也安穩 處處也喜樂...

白衣弟子經 這是我聽到佛說的。當時佛住在舍衛國勝林給孤獨園。一天，給孤獨長者與五百位居士到訪舍利弗尊者住處，恭敬作禮，退坐一旁。舍利弗尊者善巧地為他們說法，使他們歡喜，心中生起對三寶和正法行持的渴仰。然後，舍利弗尊者去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。不久，給孤獨長者和五百位居士亦去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。 眾人坐下後，佛對舍利弗說：「舍利弗，如果白衣弟子懂得行持五種戒法和修習四增上心，他們將能幸福安住於當下，一點都不困難。他們知道自己將不會墮入地獄、餓鬼、畜生及其他惡處，並將證得須陀洹果，無須再害怕墮落惡道。他們在正覺之道上，只須往來天上人間七次，就能達到圓滿解脫，滅除一切苦 。 「舍利弗，白衣居士如何行持五種戒法和修習四增上心？ 「白衣弟子捨離殺生，斷除殺生，捨棄刀杖武器，有慚有愧，有慈悲心，保護一切眾生，乃至微小昆蟲。他們心中已沒有殺生的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第一戒法。「而且，白衣弟子捨離不與取，斷除不與取，不取他人沒有給與的東西。他們樂於布施，不望回報，心未被貪愛障蔽。他們守護自心，心中已無拿取未被給與之物的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第二戒法。 「而且，白衣弟子捨離邪淫，斷除邪淫。無論對方是有父親所守護、有母親所守護、有父母所守護、有兄弟所守護、有姊妹所守護、有親族所守護、有同姓親友所守護；或是有夫或婦的人，他們都會保護，不會侵犯。白衣弟子心中已無邪淫的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第三戒法。 「而且，白衣弟子捨離妄語，斷除妄語。他們只說實話，歡喜說實話。他們誠實可信，不欺騙人。他們心中已無妄語的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第四戒法。 「而且，白衣弟子不飲酒，捨離飲酒。他們已無飲酒的意欲。如此，白衣弟子善加修持五種戒法中的第五戒法。 「舍利弗，白衣弟子如何達到四增上心，幸福安住於當下？他們修習念佛。他們如此憶念：如來是等正覺、無所著、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如此憶念如來，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念如來而心得清淨、喜樂，達到第一增上心，幸福安住於當下，一點都不困難 。 「舍利弗，白衣弟子修習念法。他們如此憶念：世尊善說之法，帶來圓滿解脫，無煩憂，無熱惱，安穩不動。如此憶念法， 惡欲念悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念法而心得清淨、喜樂，達到第二增上心，幸福快樂地安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，白衣弟子修習念僧。他們如此憶念：如來的聖眾向善向正，向法修法，順法而生活。聖眾中有阿羅漢、趣向阿羅漢者、有阿那含、趣向阿那含者，有斯陀含、趣向斯陀含者，有須陀洹、趣向須陀洹者，是謂四雙八輩。如來的聖眾已成就戒、成就三昧、成就般若、成就解脫、成就解脫知見。聖眾應受尊崇敬重、奉事供養，是世間無上福田。如此憶念僧，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念僧而心得清淨、喜樂，達到第三增上心，幸福快樂地安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，白衣弟子修習念戒。他們如此憶念：此戒法無有缺漏，清淨無染，能讓我們安住於佛土。此戒法不虛妄，為賢聖所稱譽、接受、修習和行持。如此憶念戒，惡欲悉滅，心中不再有不善、穢染、愁苦、憂慼。因為念戒而心得清淨、喜樂，達到第四增上心，幸福安住於當下，一點都不困難。 「舍利弗，要記得，白衣弟子如此修習，就不會墮入地獄、畜生、餓鬼及其他惡處，他們將證得須陀洹果，不再退墮惡道，真正趣向正覺，只須再往來天上人間七次，就能達到圓滿解脫，滅除一切苦。 佛說完此經，舍利弗尊者、眾比丘、給孤獨長者和五百位居士聞佛所說，歡喜奉行。   《中阿含》大品（一二八）優婆塞經 《中阿含》大品（一二八）優婆塞經一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

佛說法印經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國，與比丘們一起。一天，佛對比丘們說： 「你們知道什麼是殊勝的法印嗎？現在我為你們分析和解說。你們要以清淨心諦聽，謹記領受，盡心修習。 比丘們答： 「世尊，請為我們宣說，我們將盡心聆聽。」 佛說：「空性既非有亦非無，離妄想，不生不滅，離一切知見。何以如此？因為空性不在任何處所，沒有形相，不能用概念來理解。空性既未生起，亦非知見所能執取。因為不能被執取, 所以它能包含一切法，安住於平等無分別見。比丘們，這是真實見。你們要知道，不僅空性如此，一切法也如此。這名為法印。 「比丘們，這法印即是三解脫門，是諸佛的根本教導，是諸佛的眼，是諸佛的所歸處。你們要諦聽領受，謹記思惟，如實觀察。（鐘） 「比丘們，找一個寂靜處，譬如在林中樹下，如實觀察。你們會看到色是苦、空、無常，因而不會執著於色，安住於平等無分別見；對受、想、行、識也是如此。如此修習，你們會觀察到它們是苦、空、無常，因而脫離對於受、想、行、識的錯誤知見，達到平等無分別見。比丘們，五蘊皆空，由心所生。一旦心不再現行，五蘊亦將停止作用。有如此的洞察，就能得到真正的解脫。得到真正的解脫，將離一切知見。這名為空性，即第一解脫門。（鐘） 「比丘們，安住於三摩地，觀察色的滅盡，脫離對於色的錯誤知見；如是聲、香、味、觸、法亦皆悉滅盡，脫離對於聲、香、味、觸、法的錯誤知見。如此觀察，名為無相，即第二解脫門。進入此解脫門，即得知見清淨。因為知見清淨，貪、瞋、痴等煩惱皆悉滅盡。貪、瞋、痴滅盡，即安住於平等無分別見。 安住於平等無分別見，即能離「我」見和「我所」見，息滅一切錯誤知見。種種錯誤知見即無機會亦無根據再生起。（鐘） 「比丘們，脫離了「我」見，就不會再視所見、所聞、所覺、所知真的存在於諸識之外。何以如此？因為識是由因緣所生。識，以及生起識的因緣，皆是無常。因為識無常，因此我們無法執取識。識蘊已空，即無所造作。如此觀察，名為無願, 即第三解脫門。進入此解脫門，即看到一切法究竟的本質, 不再執著於任何法，體驗到諸法的寂滅本質。 佛對比丘們說： 「這殊勝的法印，即是三解脫門。依此修學，一定得到清淨知見。」 聽到佛的教導，比丘們皆大歡喜，向佛頂禮，承諾修習這殊勝的教法。（鐘  鐘 大正新修大正藏經 104 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

我們持誦您的聖名，觀世音菩薩。 我們願學習您的菩薩行，諦聽世間苦難，助眾生離苦。您懂得聆聽和理解。我們願以全然的專注和開放的心修習聆聽。我們坐下來傾聽，無偏見，不評判，也不反應。我們坐下來傾聽，以便理解。我們坐下來全心全意地傾聽，以聽到他人已說和未說的話。我們知道，只是通過聆聽，就能大大減輕他人心中的痛苦。  我們持誦您的聖名，文殊師利菩薩。 我們願學習您的菩薩行，靜觀人和事。我們以全然的專注和開放的心觀看，以無偏見的眼睛深觀，不評判，也不反應。我們將深觀，以理解痛苦的根源和萬物無常無我的本性。我們願踐行您的菩薩道, 以智慧寶劍斷除煩惱的纏縛，讓自己和眾生得到解脫。 我們持誦您的聖名，普賢菩薩。 我們願以慈悲之眼和大悲心學習您的行願, 早晨予樂，夕拔苦。我們知道，他人的幸福快樂就是我們的幸福快樂。我們願在服務眾生的道路上培養喜樂。我們知道，我們的每一句話、每一個眼神、微笑和每一次行動都能為他人帶來快樂。我們知道，如果盡心修習，我們就能為所愛之人與眾生帶來源源不斷的喜樂源泉。 我們持誦您的聖名，地藏菩薩。 我們願學習您的菩薩行，哪裡有黑暗、痛苦、壓迫和絕望，就將光明、希望、安慰和解脫帶到那裡。我們決不忘記或放棄處在絕望處境中的人們。我們將盡力與那些在痛苦中找不到出路，迫切需要幫助、公義、平等和人權的人建立聯繫。我們知道，地球上很多地方都有地獄。我們不會建造更多的地獄，我們願盡力幫助轉化已有的地獄。我們將修習以實現安穩、堅忍的品質，像大地那樣，成為那些需要幫助的人的歸依。 我們持誦您的聖名，常不輕菩薩。 我們願學習您的菩薩行，不懷疑和輕視眾生。您滿懷敬意地讚歎遇見的人：“你是一位有價值的人，我看到你內在的佛性，我深深地敬佩你。”我們將像您一樣用智慧、慈悲的眼睛深觀，看到自己正面積極的品質，接納與愛自己，也成為他人反照自己的究竟本性的鏡子。我們將以愛語提醒那些感覺自己一無是處的人，他們也是生命的微妙珍貴的奇蹟。我們願只灌溉自己與他人的美善的種子，讓我們的思想和言行能鼓舞自己、孩子、愛的人和遇見的每一個人的信心與自我接納。我們將修習您的耐心與包容，這樣就能從無明、分別心、執著和誤解中解脫，為自己、他人和我們的社會帶來自在、安詳與喜悅。

青春快樂經 這是我聽到佛說的。那時佛住在王舍城迦蘭陀竹園。清晨時，一位比丘來到河邊，脫下僧衣放在岸邊，到河裡沐浴。沐浴後他上岸，待身體乾了，披上僧衣。這時，一位天女出現，身放光明，照亮了河岸。 天女對比丘說：「你是一位剛出家的比丘，頭髮黝黑，年紀尚輕，正應以香油塗身，以珠寶花環裝飾身體，享受五種感官欲樂，為何在這個時候拋棄所愛之人，放下世俗生活，忍受別離，剃除鬚髮，穿上袈裟，信任出家修行之道？為何捨棄現前的快樂，而去尋找遙遠未來的非時之樂？」  比丘答：「我沒有放棄現前的快樂而尋找非時樂。我正是放下了非時樂而找到此時此地真正的快樂。」  天女問:「什麼是放下非時樂而找到現前真正的快樂？」   比丘答：「佛陀教導，在欲樂帶來的非時之樂中，甜少苦多，利少禍多。此刻我安住於現法中，已離煩惱之火。現法不待時節，是我們可以當下體證的。天女，這就是放下非時樂以達至現前樂。」(鐘)  天女再問比丘：「為何佛說欲樂帶來的非時樂甜少苦多，利少禍多？為何佛說安住現法能離煩惱之火？為何佛說現法不待時節，是我們當下即可體證的？」  比丘答：「我才出家幾年，不足以清楚解釋佛所宣講的正法律儀。佛正住在附近的迦蘭陀竹園。天女可隨我前往佛處向佛提問。佛將為天女說法，讓你依法修行。」   天女說：「比丘，佛周圍有很多具威力的天人圍繞，我難以走近佛向佛提問修行的方法。如果比丘可以先向佛說明，我將隨比丘到佛住處。」  比丘說：「我願意幫助天女。」  天女說：「太好了，尊者，我將跟隨尊者。」(鐘)  比丘到了佛住處，頂禮佛足，退坐一旁，告訴佛他與天女的對話。比丘說：「世尊，如若天女誠懇，這時應已在此；否則她不會來。」這時，遠處傳來天女的聲音：「尊者，我已在此，我已在此。」 佛即時為天女說此偈頌： 看不清愛欲  為愛欲纏縛  妄想求愛欲  是走上死路 (鐘)  然後佛問天女：「你明白這偈頌嗎？若是不明白，請說。」 天女告訴佛陀：「我不明白，世尊。我不明白，善逝。」  佛再為天女說一首偈頌： 見愛欲真相  愛欲心不生  心不生愛欲  誰能誘惑你 (鐘)  然後佛再問天女：「這首偈頌，你明白嗎？ 如果不明白，請告訴我。」天女告訴佛：「我不明白，世尊。我不明白，善逝」  佛又給天女說了一首偈頌： 勝劣等之想  造言論爭執 三慢已斷除  心不再動搖 (鐘)  說畢，佛再問天女：「現在你明白這偈頌嗎？ 如果不明白，請告訴我。」 天女告訴佛：「我不明白，世尊。我不明白，善逝。」 佛再給天女說一首偈頌： 斷欲除三慢  寂靜無所求  離一切煩惱  此世及他世 (鐘)  然後佛問天女：「這一次你明白偈頌的意思嗎？如果不明白，你仍可再問。」 天女告訴佛：「我明白了，世尊。我明白了，善逝。」 佛說畢此經。聽了佛所說，天女歡喜依教奉行，離去後再未出現。 (鐘鐘) ...

八大人覺經 佛弟子應日夜至心念誦、觀照諸佛菩薩大人的八種覺悟。 第一覺悟世間無常。眾生居住的國土危脆不堅固。萬物皆由四大元素聚合而成，本性皆空，含藏苦種。人由五蘊聚合而成，生滅變異不息，無有獨立存在的自我。心是惡行的源頭，身是不善行的聚集地。如此觀照，能逐漸脫離生死輪迴。 第二覺悟多欲為苦。生命的諸多困苦來自貪欲。少欲者身心輕安自在。 第三覺悟人心總是外求，永不滿足，造作種種不善行。菩薩反之，少欲知足，生活簡樸，身心安樂，精勤於道，視圓滿覺悟為唯一道業。 第四覺悟惰性是修行的障礙。我們應精進修行，轉化煩惱，降服四魔，脫離五蘊和三界的牢獄。 第五覺悟因無明而生死流轉。菩薩廣學多聞、成就度化眾生的辯才，悲智雙運，使眾生得究竟安樂。 第六覺悟貧苦造成怨恨和憤怒，引發負面思想和行為的惡性循環。菩薩對所有人行平等布施，無怨親之分，也不計較他人往昔的過錯，不憎恨造成傷害的人。 第七覺悟財、色、名、食、睡五種感官慾樂帶來的禍患。在家修行者雖住塵世，卻不染著世俗慾樂，時時思念三衣一鉢的出家生活，立志發願出家，過簡樸的修行生活，持戒清淨，以慈悲心廣度眾生。 第八覺悟生死流轉如猛火燃燒，苦無處不在，因而發宏願救助一切眾生，願與眾生一起受苦，導引眾生至究竟樂土。 這是諸佛菩薩的八種覺悟。他們精進修行智慧、慈悲之道，乘法身船抵涅槃彼岸，又回到娑婆世界，以此八種覺悟幫助眾生認識世間苦痛，捨離五欲，修行聖道。 佛弟子若能誦讀、觀想這八種覺悟，便能止息無量的錯誤觀念和煩惱，達證菩提，了脱生死，常住於安樂。 大正新脩大正藏經卷17第 779經《佛說八大人覺經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

四食經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。一天，佛對比丘們說：「有四種食糧能滋養眾生，使生命能夠維持和成長。哪四種食糧？第一是段食（食用的食糧），第二是觸食（感官的食糧），第三是思食（意志、意念的食糧），第四是識食（心識的食糧）。」 「比丘們，修行者應如何觀照段食？譬如有一對夫婦，有一幼子，兩人盡心照顧撫養兒子。一天，他們決定帶着兒子到別國謀生，途中要橫越沙漠，危險艱難。在沙漠中，糧食匱乏。他們極之飢餓，找不到任何解決辦法，只好商量：「我們只有這一愛子，如果我們吃他的肉，就能保存生命，渡過險境；如果不吃，我們三人都會死。」經過商議，他們把兒子殺了，邊吃兒子的肉，邊心痛地哭泣。就這樣，他們得以存續生命，走出沙漠。」 佛問：「你們認為這對夫婦吃兒子的肉，是因為喜歡肉的味道，為了補充營養讓身體更強壯嗎？」 比丘們回答：「不，世尊。」 佛問：「夫婦被迫吃兒子的肉，是為了維持生命，逃離沙漠的險境嗎？」 比丘們答：「是的，世尊。」 佛教導：「比丘們，每次進食時，我們都應如此觀照。如此觀照，能達致對段食清晰的洞見與理解，止息對感官欲樂的執著。一旦轉化對感官欲樂的執著，致力修學的賢聖弟子將不再為五種感官欲樂起煩惱。如果仍被煩惱纏縛，我們就須一再回到這娑婆世界。」 「修行者應如何觀照觸食？譬如有一頭脫皮的牛，無論走到哪裡，寄生在土地、草木中的蛆蟲都粘在牛身，吸吮牛血。如果牛躺下，泥土中的蛆蟲便寄生於牛身，從牠的身體吸取養分。不論站著還是躺著，牛都感到不適與痛楚。每當你們攝取觸食時，都應如此觀照。如此觀照，能對觸食達致清晰的洞見與理解。有了如此的洞見與理解，你將不再對三種感受起執著。不再執著於三種感受，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為他們要做的已做。」 「修行者應如何觀照思食？譬如有一個大城鎮或村落，附近有一個深坑，裡面的炭燃燒後剩下無煙但熾熱的灰燼。這時有一位智者，他不想受苦，只願平安喜樂，不想死去，只想活下來。他想：「那邊的深坑儘管沒有煙火，但温度很高，如果掉進去，必死無疑。」想到這些，他決定離開那個大城鎮和村落，前往別處。修行者應這樣觀照思食。如此觀照，將生起洞察和理解。有了這樣的洞察，三種渴愛將止息。當三種渴愛止息，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為要做的已做。」 「修行者如何觀照識食？譬如一位國王的士兵逮捕了一名罪犯。士兵將罪犯綁起帶至國王處。罪犯因為偷竊被眾人用三百把刀刺入身體懲罰他，夜以繼日受恐懼與痛楚煎熬。修行者應這樣觀照識食。如此觀照，將生起洞察和理解。有了這樣的洞察，致力於修學的賢聖弟子無需再奮力用功，因為要做的已做。」 佛說完此經，比丘們歡喜奉行。 雜阿含經卷十五第 373經《子肉經》 譯注： 五欲指財、色、名、食、睡五種慾望 三受指苦受、樂受、不苦不樂受 三愛指欲愛、色愛、無色愛 雜阿含經卷十五第 373經《子肉經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

勝義諦經 1. 一個執著己見的人，把自己的見解視為世間最高，認為「這是最上之見」，輕視和貶損他人的觀點。這樣的人不能擺脫爭論。 2. 在其所見、所聞、所覺知，看到自己的利益，並執著其中，就會視其他一切見解為劣等。 3. 執著己見，視別人的想法為劣等，智者視這種態度為束縛，失去自由。真正的修行者不會急於相信自己的所見、所聞、所覺知，包括戒行和儀規。 4. 真正的修行者，不需要用自己所學到的知識，或所修習的戒行和儀規，在世間建立新的主張。他不覺得自己與別人等同，也不認為自己低於別人或高於別人。 5. 真正的修行者放下了己見，不再執取任何觀點。他不會受到任何事物，甚至知識所束縛。他不會在爭論中偏袒任何一方，也不會執著於任何見解或教條。 6. 他不執著二邊。無論是此世或彼世的任何東西，他都不追求，也不執取。他已放下所有見解，再不需要依賴任何理論或主張。 7. 智者對其所見、所聞、所覺知不採納任何觀點，誰還能批評或對這樣清淨的修行者存有意見？ 8. 這樣的修行者不需要建立教條或選擇任何意識形態，他已經放下了一切教條和意識形態。真正的聖者不執著於戒行和儀規，他堅定踏實地走向解脫的彼岸，不再返回繫縛之地 。 《經集》第四品八颂經品第五章〈至高八颂經〉 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

一行禪師給孩子們開示鵝卵石禪，然後為大眾開示止的藝術，提醒我們幸福快樂是給孩子們最珍貴的遺產。

蛇喻經 這是我聽到佛說的。那時佛住在舍衛國勝林給孤獨園。其時，原本是位馴鷹師的阿梨吒比丘有此錯誤知見：「我知道佛教導享受欲樂並非修行的障礙。」眾多比丘聽到後去找阿梨吒，問他：「阿梨吒師兄曾說，根據師兄的理解，佛教導我們享受欲樂並非修行的障礙，是嗎？」 阿梨吒比丘答：「各位賢友，是的。我理解佛陀並不視享受欲樂為修行的障礙。」 比丘們說：「阿梨吒師兄請不要這樣說，不要誣謗佛，世尊從未這樣說過，誣謗世尊是有過失的。阿梨吒師兄，世尊用許多譬喻來說明欲樂是修行的障礙。師兄應該捨棄錯誤的知見。」雖然比丘們這樣說，但阿梨吒不聽取，仍執著於自己的錯誤知見，堅持自己的想法是對的，其他意見是錯的。比丘們如此再三勸告阿梨吒比丘無果後，起身離去。他們去到佛處，頂禮佛足，退坐一旁，對佛說明所發生的事。 佛召喚阿梨吒，訶責他，並教導諸比丘：「我的教法，比丘們應先透徹理解其義理，然後付諸行持。如果仍未透徹理解其中的義理，應向我、智者和修梵行者提問。為何？有些人對教法的文字與義理有錯誤的理解，對我所說的正經、歌詠、記說、偈頌、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義有顛倒的理解。有些人學習教法只是為了爭論，不是為修行和解脫，因而無法得到教法的真義。他們受許多苦，卻毫無益處，徒令自己勞累。 「比丘們，譬如有人在曠野捕蛇。如果他用手捉蛇，蛇會轉過頭來咬其手、腳或身體其他部位。如此捕蛇，受許多苦，卻毫無益處，因為他不懂得捕蛇的方法。 「比丘們，學習教法的人如果缺乏善巧，也是如此。因為不懂得學習的方法，因而對教法的文字與義理有顛倒的理解。聰明的人懂得善巧地接受教法的文字與義理，不會有所誤解。他們的學習不是為了爭論，而是為修行和解脫，因此他們不用受許多苦，也不勞累。 「比丘們，善巧學習教法的人就如同捕蛇之人，懂得使用有叉的長棍來捉蛇。他到曠野見到一條大毒蛇時，用棍按著蛇頸，然後用手捉住蛇頭。雖然蛇能用蛇身纏繞捕蛇人的手、腳或身體其他部位，但咬不到捕蛇的人。如此捉蛇不用受許多苦，也不勞累，因為他懂得捕蛇的方法。 「善男子、善女人學習教法時，亦需善巧地理解教法的文字與義理，才不會誤解。他們學習教法不是為了爭論，而是為修行和解脫，因此不用受許多苦，也不勞累，他們就如同懂得用長棍捕蛇的人。 「比丘們，我已多次對你們說筏喻法，叮囑你們要懂得捨棄木筏，不要緊抓不放。譬如一天河水高漲造成泛濫，許多東西在漂流，有人想渡水到彼岸，但那裡沒有船隻也沒有橋樑。他會想：「我有事要到彼岸，用什麼方法才能安全到達呢？」他這樣想，然後開始收集一些草木，紮成一隻木筏，用木筏安全渡水到對岸。到了對岸，這個人想：「我花了許多功夫才紮成這隻木筏，用它安全涉水到此岸，我不想捨棄它，我要將此木筏抬在肩上或頂在頭上繼續前行。」他這樣說，然後這麼做。比丘們，你們認為這樣做有益嗎？」 比丘們答：「沒有，世尊。」 佛說：「他應怎樣處理那隻木筏才是有益的呢？他應該想：『這隻木筏幫我安全渡水，我應將其置於水邊或岸上，讓來到這裡的人有機會使用。』比丘們，這樣想、這樣做有益嗎？」 比丘們答：「有益，世尊。」 佛教導：「我已多次為你們說筏喻法，教你們捨棄木筏。法尚應捨，何況非法。」 *** 「比丘們，有六見處，即六種錯誤知見，我們應捨棄。何謂六見處？ 「首先是色身。無論屬於過去、未來還是現在，內或外，細或粗，美或醜，近或遠，這色身並非我所有，並非是我，亦非神我。比丘們應如此觀照，以看到色身的實相。 「第二是感受。 「第三是認知。 「第四是心行。 「這些現象，無論屬於過去、未來還是現在，內或外，細或粗，美或醜，近或遠，都並非我所有，並非是我，亦非神我。 「第五是心識。我們的所見、所聞、所識、所知、所觀、所思，不論今生或未來世，都並非我所有，並非是我，亦非神我。 「第六是世界。有人如此想：『這是神我，這是世界，這是我，死後我將繼續存在不變。』我們應觀照，看到這世界並非我所有，並非是我，亦非神我。如此觀照，能看到世界的實相。 *** 聽到這裡，一位比丘站起來，偏袒右肩，恭敬合十，問佛：「世尊，有任何內在因素令恐懼和焦慮生起嗎?」 佛教導：「有。如果比丘如此想、如此說：『那些以前無的變成有，現在又變成無。』他開始感到憂愁、悲傷和苦惱，這是由內在因素引起的恐懼和焦慮。」 這位比丘又問：「世尊，有任何外在的因素令恐懼和焦慮生起嗎？」 佛教導：「有。如果比丘如此想、如此說：『這是神我，這是世界，這是我，我將永恆存在。』然後他遇到佛，或佛睿智又善於說法的弟子，教他如何捨離對我和我所的執著，並教導他如何放下我慢、纏使和漏惑，他想：『世界到此為止了，我得放下一切，我並非世界，並非是我，並非神我，我不會永恆存在，死後我將完全斷滅，沒有什麼可期盼的，也沒有什麼值得喜悅或紀念。』如此想，他感到憂傷和苦惱，這是令恐懼和焦慮生起的外在因素。 「比丘們，你們認為五蘊和我是常住不變、不壞滅的嗎？」 「不是，世尊。」 「有什麼是我們貪愛執取而不造成憂慮、悲苦和絕望的嗎？」 「沒有，世尊。」 「很好，因為有我的觀念，因此有我所的觀念。如果沒有我的觀念，就沒有我所的觀念，我和我所的觀念都是不可執取和無法成立的。如果心中生起這些錯誤知見，將使我們被煩惱纏縛。這些纏縛從不可執取和無法成立的概念中而生。你們看到這些錯誤的知見嗎？你們看到阿梨吒比丘執取錯誤知見的結果嗎？  *** 「如果比丘們不視這六見處（色身、感受、認知、心行、心識、世界）為我或我所，他的生命將不會被煩惱束縛。不被束縛，就無恐懼。因無恐懼而證得涅槃，不再受生死輪迴之苦。清淨的梵行已經成就，應做的已成辦，看到真理實相，不再生死輪迴。這樣的比丘如同填平壕溝，越過壕溝，攻破城廓，打開城門，看到究竟智慧的明鏡。 「比丘們，如來已證得圓滿解脫。帝釋天、生主，梵天及其眷屬，不論如何尋找，也找不到如來心識的任何痕跡或所依處。如來常說：『如來清淨、清涼，無熱惱。』我這樣說時，眾沙門、婆羅門誣謗我，說我妄語。他們說：『眾生真實存在，沙門瞿曇卻設立虛無斷滅之見。』他們說的，我從未說過。如來只說滅苦之道能帶來無畏。如果他人埋怨、指責、批評、捶打如來，如來不起瞋恚，不生怨恨、傷害之心。如果有人尊重、恭敬、禮拜、供養如來，如來如何反應？如來會想：『如果有人尊重、恭敬、禮拜、供養如來，如來不感到歡喜。他們這樣做，是因為如來已證得覺悟和轉化的成果。』 比丘們聽到佛所說，歡喜奉行。（鐘 鐘） 《中阿含200 阿梨吒經》相當於《中部尼柯耶蛇喻經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

思量經 這是我聽到的。那時大目犍連尊者住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿野苑。大目犍連尊者對比丘們說：「各位賢友。」 「是，尊者。」他們回答大目犍連尊者。大目犍連尊者說：「各位賢友，假設有一位比丘，他請求其他比丘： 「請跟我說，尊貴的比丘們，請給我教誡和指引。」如果他是位令人難以跟他說話的比丘，他的性格令人難以勸誡，他不耐煩、偏執、不善於接受別人善意的勸告，或者是同修們的建議和指導，那麼同修們會認為他是位難以勸誡的人，他是位難以指導的人，他是位難以信任的人。」是什麼因素令人難以勸誡他？ 「各位賢友，一位比丘有不善的欲望，被不善欲望支配，是令人難以勸誡的人。 「亦有其他因素，令人難以勸誡他：他稱讚自己而輕視他人；他容易惱怒，被憤怒操控；他因為惱怒而怨恨在心；他因為惱怒而脾氣不好；他因為惱怒而說話不友善；他指責勸告他的人；他譭謗勸告他的人；他反過來指出勸告他的人的錯處；他提出問題迴避勸告；他改變話題；他表現得脾氣暴躁、易怒、不高興；別人勸告他時，他無法解釋他的行為；他缺乏正念，心意不善；他嫉妒和貪婪；他虛偽虛假；他頑固高傲；又或者他是個世俗的人，執著世事，難以放下。賢友們，這些就是令人難以勸誡他的因素。 「各位賢友，假設有一位比丘，他請求其他比丘：「請跟我說，尊貴的比丘們，我希望你們給我教誡和指引。」如果他是位令人容易跟他說話的比丘，他的性格令人容易勸誡，他有耐性和善於接受別人善意的勸告，那麼同修們會認為，他是位容易接受勸誡的人，他是位容易接受指導的人，他是位容易被信任的人。」是什麼因素令人容易勸誡他？ 「各位賢友，一位比丘不執於不善的欲望，沒有被不善欲望支配，是令人容易跟他說話的人。亦有其他因素，讓同修們容易跟他說話：他不稱讚自己而輕視他人；他不容易惱怒，不被憤怒操控；因為他不惱怒，他沒有怨恨在心；因為他不惱怒，他不會脾氣不好；因為他不惱怒，他不會說話不友善；他不會指責勸告他的人；他不會譭謗勸告他的人；他不會指出勸告他的人的錯處；他不會提出其他問題以回避勸告；他不會改變話題；他不會表現得脾氣暴躁、易怒、不高興；別人勸告時他能夠解釋他的行為；他不嫉妒也不貪婪；他不虛偽不虛假；他不頑固高傲；他不是個世俗的人，不執著於世事，不難於放下世事。賢友們，這些就是令人容易勸誡他的因素。 「各位賢友，比丘應自思量：『他有不善的欲望，被不善欲望支配，因此我們覺得他不友善，不喜歡他。亦因為如此，如果我們有不善的欲望，被不善欲望支配，人們就會覺得我們不友善，不喜歡我們。』各位賢友，有如此的理解，我們應這樣發心：「我決不執於不善的欲望，不會被不善欲望支配。」在其他情況下，我們也應該如此思量，例如自讚而毀他，說話不友善，被憤怒操控等等。 「各位賢友，如果在觀照時，比丘清楚看到心中不善的心行仍未斷除，他應努力精進斷除這些心行。又如果在觀照時，比丘清楚看到心中不善的心行已斷除，他應該活在喜樂中，知道自己要精勤修學，長養美善的心行。 「各位賢友，又如一位喜歡打扮的青年或少女，喜歡以鏡子或清水自照，看自己的臉。如果看到臉上有污垢，他會清潔臉上的污垢。如果看到臉上沒有污垢，他會對自己說：「真好，我的臉很乾淨。」同樣的，各位賢友，在思量的時候，如果看到心中不善的心行仍未斷除，比丘會精進斷除這些心行。又如果在思量的時候，看到不善的心行已經斷除，比丘將活在喜樂中，知道自己要精勤修學，長養美善的心行。 大目犍連尊者這樣說，比丘們歡喜信受奉行。 《中部 15》 《中部 15 思量經》 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

中道因緣經 這是我聽到佛說的。那時佛住在那梨聚落深林中的待賓舍。迦旃延尊者到來探訪佛，頂禮佛足後，尊者退到一旁問道： 「世尊，世尊常談到正見。然而什麼是正見？世尊如何闡述正見？」 佛告訴迦旃延尊者： 「世人的認識常傾向二個極端：一是有，二是無。這是由於被錯誤的認知所局限，因而執著於「有」這個意念，或是「無」這個意念。迦旃延！世人大部分都被困於「執」和「取」。沒有被執和取所困的人，就不會再想像有一個自我，不再對自我有妄執。他知道有苦，是因為條件的生起而生起，如果條件不存在，那麼苦會消失。他再沒有任何疑惑。他的了悟並不是由別人而來，而是來自自己的智慧洞察。這樣的洞察稱為正見。這是如來對於正見的解說。為何？一個有正確知見的人，觀察世間的集成時，不會以為世間無。一個有正確知見的人，觀察世間的壞滅時，不會以為世間有。 迦旃延！執有是一邊見，執無是另一邊見；如來離這二邊見，說法於中道。意思即是：此有故彼有，此生故彼生。自無明而有行，自行而有識，自識而有名色，自名色而有六入，自六入而有觸，自觸而有受，自受而有愛，自愛而有取，自取而有有，自有而有生，自生而有老死憂悲。這是苦的緣起。如果無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲滅。苦的緣起息滅。」 聽完佛陀所說，迦旃延尊者心得解脫，解開了所有內在的結縛，證得阿羅漢果。　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 《雜阿含經301》 雜阿含經301 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

善於獨處經 這是我聽到佛說的。那時佛住於舍衛國衹陀園衹園精舍。 佛召集所有比丘說：「比丘們。」 比丘們答：「是的，世尊。」  佛接著說：「我將告訴你們何謂懂得獨處的人。我會先說概要，然後再作解釋。比丘們請專心細聽。」  「世尊，我們會專心細聽。」 佛教導： 莫追憶過去 勿追逐未來 過去已過去  未來仍未到 於當下此刻  應觀照生命 覺者能安住  安穩和自在 今日需精進  明日已太遲 死亡乍然至  無法能討價 誰若於晝夜  安住於正念 聖者稱此人  善於獨處者 「比丘們，何謂追憶過去？ 當一個人思惟：過去我的身體如是，我的感受如是，我的認知如是，我的心行如是，我的心識如是。如此思惟而心纏繞眷戀於過去，那人就是在追憶過去。 「比丘們，何謂不追憶過去？當一個人思惟：過去我的身體如是，我的感受如是，我的認知如是，我的心行如是，我的心識如是。如此思惟但心沒有纏繞眷戀於過去，那人就不是在追憶過去。 「比丘們，何謂追逐未來？當一個人思惟：未來我的身體如何，我的感受如何， 我的認知如何，我的心行如何，我的心識如何。如此思惟而心纏繞擔憂或夢想未來，那人就是在追逐未來。 「比丘們，何謂不追逐未來？當一個人思惟：未來我的身體如何，我的感受如何，我的認知如何， 我的心行如何，我的心識如何。如此思惟但心沒有纏繞擔憂或夢想未來，那人就不是在追逐未來。 「比丘們， 何謂被繫縛於現在？當一個人不學習，不知道佛、法、僧是什麼，不知道什麼是賢者和他們的教法，不依從賢者的教法修習，以為這個身體是我，我是這個身體；這個感受是我，我是這個感受； 這個認知是我，我是這個認知；這個心行是我，我是這個心行；這個心識是我，我是這個心識，那這個人就是被繫縛於現在。  「比丘們， 何謂不被繫縛於現在？當一個人學習，知道佛、法、僧是什麼， 知道什麼是賢者和他們的教法， 依從賢者的教法修習，並不以為：這個身體是我，我是這個身體；這個感受是我，我是這個感受；這個認知是我，我是這個認知；這個心行是我，我是這個心行；這個心識是我，我是這個心識。那這個人就是不被繫縛於現在。  「關於何謂懂得獨處的人，我已說了概要和解釋給比丘們了解。」 佛陀說畢， 比丘們歡喜依教奉行。 《中部 131 一夜賢者經》 中部 131 一夜賢者經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。 有關經文闡釋，請閱讀一行禪師著作《與生命相約》。

上座經 這是我聽到佛說的。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。那時有一位比丘名為上座，喜歡獨住一處並讚嘆獨住。他獨自乞食，獨自禪坐。 一次，眾比丘來到佛處，頂禮佛足，退坐一旁，然後對佛說：「世尊，有一位尊者名為上座，他只想獨住，亦常讚嘆獨住。他獨自到村落乞食，獨自回到住處，獨自禪坐。 佛對其中一位比丘說：「請到上座比丘的住處，告知佛希望見他。」 比丘遵從到上座比丘的住處。上座比丘聽到佛的召喚，即刻來到佛處，頂禮佛足，退坐一旁。佛問上座比丘：「你真的喜歡獨住，讚嘆獨住，獨自乞食，獨自從村落回去，獨自禪坐嗎？」 上座比丘答：「是的，世尊。」佛問上座比丘：「你是如何獨住的？」上座比丘答：「我獨住一處，沒有其他人與我同住。我讚嘆獨住，獨自乞食，獨自從村落回去，獨自禪坐，我就是這樣。」 佛告訴上座比丘：「你喜歡獨住，我不否定這是獨住。然而，有一種更殊勝的獨住法，那便是：觀照了悟過去已過，未來仍未到來，深刻安住當下，捨離貪欲。如此生活的人，心無猶豫。他放下了一切憂慮與懊悔，出離欲望的繫縛，斷除使他無法自在的結縛，這是真正的獨住。沒有其他獨住的方法勝過這樣的獨住。」 然後，佛說了這首偈： 深刻觀生命 清晰見萬法 不執一切法 捨離一切愛 如此安樂住 是為真獨住 聽到佛所說，上座比丘歡喜禮佛而去。 《雜阿含經 1071》   ( 相當於相應部21相應10經《長老經》) 雜阿含經 1071  一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。 有關經文闡釋，請閱讀一行禪師著作《與生命相約》。

阿奴羅度經 這是我聽到佛說的。當時佛住在毘舍離大林重閣講堂。那時，尊者阿奴羅度住在離佛不遠處的林野小屋。一天，眾多外道修士到訪尊者阿奴羅度。相互問候之後， 他們問道：「賢友阿奴羅度，已證得無上正覺、為人所尊崇的如來，應曾教導以下四種說法： 一・如來死後存在； 二・如來死後不存在； 三・如來死後既存在又不存在； 四・如來死後既非存在也非不存在。」 請賢友告知哪個說法是對的。尊者阿奴羅度答：「各位賢友，如來、世尊、證得無上正覺者，從未談及你們所提到的四種說法。」 聽到尊者如此說，眾外道修士彼此說：「這位比丘可能剛出家不久，或者出家已久，但是個愚笨的人。」他們不滿意尊者的回答，起身離去。 眾外道修士離開後，尊者阿奴羅度想：「如果外道修士們繼續追問，我應該怎樣回答才合乎事實，不違背佛的意思？我應該怎樣回答才合乎正法，不被同修批評？」 尊者阿奴羅度隨後到佛住處，恭敬禮佛，問候佛。然後，尊者向佛說明剛才發生的事。 佛問：「阿奴羅度，你能在色身之中找到如來嗎？」 「不能，世尊。」「可以在色身之外找到如來嗎？」「不能，世尊。」「可以在感受、認知、心行、心識之中找到如來嗎？」「不能，世尊。」「可以在感受、認知、心行、心識之外找到如來嗎？」「不能，世尊。」 「阿奴羅度，你認為如來超越色身、感受、認知、心行、心識嗎？」「不是的，世尊。」 「阿奴羅度，如果如來在世時你都找不到如來，試問如何在如來入滅後，在這「存在、不存在、既存在又不存在、既非存在也非不存在」的四種說法中找到如來。這可能嗎？」 「不可能，世尊。」 「很好，阿奴羅度。從始至今，如來只教導苦與滅苦之道。」 《相應部22相應86經》 相應部22相應86經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

自皈依經 這是我聽到佛說的。那時佛在摩揭陀國跋陀羅河畔芒果林的林蔭下。尊者舍利弗和目揵連剛涅槃不久，那天是十五圓月誦戒日。 佛於大眾前把座位鋪好，坐下。佛觀察大眾，然後說：「今天看著大眾，我看到你們當中有一大片空位，那是因為尊者舍利弗和目揵連已涅槃。在僧眾中，他們二人最善於說法、教誡和指導。 「比丘們，世上有兩種財富是人們經常尋求的：錢財和法財。欲求錢財，可從世俗人求。欲求法財，可從尊者舍利弗和目揵連處求。無論錢財或法財，如來已無所求。」 「比丘們，不要因為舍利弗和目揵連涅槃而感到愁苦。譬如一棵大樹，根、莖、枝、葉、花、果繁茂，最大的樹枝總是比細小的樹枝先枯萎折斷。譬如一座寶山，總是從山頂最高處開始崩落。同樣的，在如來的僧眾中，舍利弗和目揵連二大弟子先涅槃是自然的事，比丘們不要感到愁憂苦惱。 「一切現象的生起和存在都與其他現象相互影響，即是說，一切有為法都是因緣聚合，遵循無常的定律，最終都會壞滅。希望現象永恆存在，永不磨滅，這是不可能的。我已說過，一切我們珍視和所愛的，最終都得放下和捨離。不久之後，我也將涅槃。因此，你們要修習皈依自己內心的洲嶼，懂得如何自依，不依其他任何人。 「你們要修習皈依正法之洲。知道如何皈依正法，不依其他洲嶼或其他人。意思是修習安住於內身觀身。用這個方法精勤修習，培養正智正念，調伏和轉化世間貪憂。亦即是修習安住於外身觀身。用這個方法精勤修習，培養正智正念，調伏和轉化世間貪憂。這名為自皈依，皈依正法之洲，不依他物，不依其他洲嶼。」 聽到佛所說，比丘們歡喜奉行。 雜阿含 639經 一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

第一義空經 這是我聽到佛說的。那時佛住在拘留搜調牛聚落。世尊對比丘們說：「現在我將為你們說法，初善、中善、後善、義善、味善，純一清淨，能幫助你們過清淨的梵行生活。這就是第一義空經。請諦聽並審慎思維。 何謂「第一義空經」？比丘們，眼生時無有來處，滅時無有去處。如此，眼並非實體，生已後滅。有業報而無作者。此蘊滅時，另一蘊生，我們只能將現象視為假名。耳、鼻、舌、身、意亦如是，亦是假名。 什麼是假名？假名的意思是：「此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」乃至「純大苦聚集起。」又即是「此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」乃至「純大苦聚滅。」比丘們，這即為第一義空經。 佛說此經已，比丘們聞佛所說，歡喜奉行。 《雜阿含經 335》 《雜阿含經》335一行禪師將此經翻譯為現代越南文，再由其弟子翻譯成不同語言，包括以上的中文版。此經收錄在梅村課誦本，是梅村日常念誦的其中一篇經文。

文/妙嚴法師 (Sr. Jina) 我想要分享我在一次冬安居時的經歷，直到今天一直啟發著我。 這是在梅村早期，大約1991年的冬天。老師經常在下村的齋堂裡說法，是舊的齋堂。那裡有一個很大火爐（那時梅村沒有暖氣，需要燒木柴來取暖)，老師常常坐在桌子後面，靠近火爐，而我們都在老師前一排排的坐在椅子上。 在那時，我們必須在齋堂裡靠近洗碗盤的一個角落裡煮飯。那裡有個台面切菜，洗碗盤和爐子在它後面。齋堂裡沒有太多空間，我們一邊做飯，而老師一邊在做開示。 那時候，我們的煮飯組比較小。我們的煮飯組只有 : 我和我自己，需要為45個人煮飯，這對從來沒有為超過6人煮飯的我來說，非常有挑戰。這是我第一次在正念日來煮飯。 老師在齋堂的前方說法，我在角落裡，洗菜和切菜，然後放在爐子上煮。我必須要輕手輕腳，不要打擾老師，對於我在做的事要非常正念。我切菜，呼吸，切，洗……然後我要洗鍋。我不得不從煮飯的角落到另一個廚房，到洗鍋子的那邊來洗鍋。這表示我必須從老師面前經過! 我拿起鍋，非常正念地走，覺察每一步和每一個呼吸。我走到另一個廚房，洗鍋。那裡沒有門可以關上，從齋堂你可以聽到在那邊所發生的一切。洗完鍋後，我走回去繼續煮飯。 氣氛感覺非常輕鬆，我對於我在做的事非常正念。在開示之後，老師徑直走到我在煮飯的台面這邊，說：“妙嚴師是個好廚師。”我驚訝地看著老師。老師從未吃過我煮的任何東西。老師怎會知道我是不是個好廚師呢？老師給了我一個大大的微笑，那一刻我懂了。我明白了!老師並不是指我煮的餐食的味道，而是指我煮飯和走動的方式。 雖然那不是我唯一煮飯的日子，但那是我唯一記得的日子。在老師的身旁煮飯，我感覺不是一個人在煮飯。我從老師的正念，老師的能量，而受益。那是非常美妙的體驗。 當我發現自己心思散亂，在走動時發出聲響。我記起那個煮飯的日子，像是正念的鐘聲。它幫助我把我的心帶回我的身體這個家，對我的行動變得更有覺知。 每個人都從老師的正念而受益。在1996或1997那年，所有的女眾法師都住在新村。老師經常會過來，和我們一同吃飯。有一天，當我走進齋堂，我被齋堂裡的能量所震懾。有些法師們從這棟房子的其他入口進入齋堂。她們開門和關門如此正念。每個人都正念地吃東西和走路，尤其正念。這使我從趕路中停下來。我環視四周，看到老師正坐在角落裡吃午齋。那一刻，我明白了，我的臉上露出微笑。 那個下午，在跟老師分享我的感受。老師問我：“你以為是什麼原因？”我沒有回答老師，而是留出時間來反思。老師的正念增加了我正念的品質，如果老師的正念幫助我對於我做的一切更加專注，那麼為什麼當清晨走路到禪堂，當進午餐時或在靜坐時，我們不「請」心中的老師到來呢？ 這樣，我就能隨時隨地從老師的正念而獲益了。